Online

Что не так с нашим пониманием лидерства?

Что не так с нашим пониманием лидерства?

Christ Washing Peter’s Feet ~ Ford Madox Brown

Мы любим думать о лидерстве как о нашем лидерстве, забывая или избегая говорить о лидерстве других.

 

Мы хотим вести за собой, но не спешим послушно следовать за другими, даже если их способности и полномочия очевидны.

 

Мы спешим захватить и удерживать как можно более высокие позиции, даже не интересуясь пределами наших способностей, потолком нашей компетентности.

 

Мы готовы защищать и защищаться, но не готовы делиться.


Мы хотим быть на вершине одни, не думая о том, чтобы помочь взобраться другим. 

 

Мы любим лидерство первого места, но не второго и не десятого.

Мы доверяем своему лидерскому дару больше, чем Богу, Который может забрать так же неожиданно как и дать, ограничить так же легко как расширить и умножить

 

Мы связываем свое лидерство с особым личным призванием, забывая о Призвавшем

 

Наши личные амбиции сильнее, чем амбиции общего дела или целой команды

 

Наше лидерство связано с тем, чтобы зафиксировать положение дел, при котором у нас есть хорошее место, но мы вряд ли понимаем образы будущего и трудимся ради него и тех, кто придет нам на смену

 

Мы любим тему лидерства как оправдание своей центральной роли, но не мыслим свою жизнь после того, как утратим лидерскую позицию

 

Мы настолько привыкаем считать себя лидерами, что с трудом можем представить себя в другом положении и тем самым ограничиваем свой опыт, цепляемся за свои позиции, отвергаем иные предложения от Бога и сводим жизнь к борьбе за лидерство

 

Мы обедняем понимание лидерства, когда сводим все к активной деятельности и забываем о внутреннем росте и личном преобразовании, Богопознании и Богоуподоблении

 

Мы множим теории лидерства в оправдание своих личных амбиций и эгоистических планов

 

Мы не хотим признать, что далеко не все – и возможно даже не я и не вы, — призваны быть лидерами

 

Мы предпочитаем жить в придуманном мире, где можем выбирать себе роль лидера, вместо того чтобы задавать более сложные вопросы о более масштабной картине реальности и нашем скромном месте в ней

 

Мы думаем и хотим думать, что все это о нас, противясь самой мысли о нашем подчиненном положении и крайне ограниченном знании мира и себя самих

Божье Слово и ложные сны

Божье Слово и ложные сны


Служа своему народу, Иеремия был обречен на одиночество трезвого и бодрствующего. Передавая Слово Бога неповрежденным и неразбавленным, он оказывался врагом не только царю и простым людям, но и священникам и пророкам. 

Именно потому, что он знал Божье Слово, он не мог смириться с тем сладким обманом, который предлагали пророки-самозванцы.

Поэтому он возвышал свой голос, чтобы все узнали страшную правду: «пророк и священник—лицемеры» (Иер. 23:11). 

В чем же преступление этих лицедеев? Вместо того, чтобы призывать народ к покаянию, лжепророки успокаивают и убаюкивают сознание и совесть. Тем самым они оправдывают преступления людей и окончательно губят их. Ложно пророчествуя от имени Бога, они сознательно идут против Него, противятся Его Слову и учат этому других:

«Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, [а] не от уст Господних. Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: ‘Господь сказал: мир будет у вас’. И всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: ‘не придет на вас беда’» (16-17).

Иеремия столкнулся с тем ужасным фактом, что большинство религиозных лидеров были вовсе неверующими людьми, они сочиняли свои пророчества, обманывая и себя, и других сладкими сновидениями.

Таких самозваных пророков можно назвать продавцами сладких снов, магических таблеток, успокаивающих и усыпляющих.

Они больше не знают Бога и не слышат Его Слова. Они не способны бодрствовать. Все, что у них осталось – это воспаленное воображение, сны и грезы.

Поэтому Бог говорит через Своего верного посланника Иеремию, что настоящие пророки должны громко провозглашать народу настоящее Слово и спасать обреченных на смерть, вместо того чтобы продавать им дешевое и приятное снотворное:

«Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали. Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их. 

Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: ‘мне снилось, мне снилось’. Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу, как отцы их забыли имя Мое из-за Ваала? Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. 

Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? 

Посему, вот Я—на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга. Вот, Я—на пророков, говорит Господь, которые действуют своим языком, а говорят: ‘Он сказал’. Вот, Я—на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь» (21-32).

Лжепророки производят дешевые заменители Божьего Слова, сладкую ложь. 

Привыкание к этой лжи приводит к забвению Божьего Слова. 

Сны заменяют реальность.

Многие спят и гибнут во сне.

И это на совести «пророков ложных снов».

Кто мы? Глашатаи Божьего Слова? Или продавцы сладких сновидений? 

Что мы делаем своими словами? Усыпляем или пробуждаем, губим или спасаем?

Пусть наше слово будет подобно Слову Божьему – подобно огню, подобно молоту. 

Во дни забытья и забывчивости не время говорить о своих снах и действовать языком, время призвать Имя Божье, напомнить всем о Его верном присутствии и дать место Его живому и оживляющему Слову.

Мой дом — моя крепость?

Мой дом — моя крепость?

Мы говорим: «Моя дом – моя крепость». Даже если наш дом более чем скромный, мы все же находим покой в его стенах, мы все же чувствуем себя господами в его пределах. 

Но Господь хочет, чтобы мы надеялись только на Него и никак не на свою крепость, какой бы крепкой и надежной она не казалась.

Благополучие нашего дома зависит вовсе не от крепости стен, но от нашего послушания Богу и Его заповедям.

Если мы игнорируем Божьи слова и заповеди, мы лишаемся Его присутствия, а без Его присутствия мы лишаемся защиты и становимся легкой добычей врага. 

Мы сами разрушаем свою крепость – без Бога она становится пустой, необитаемой, еще до всякого видимого разрушения. 

Именно потому Бог посылает своих пророков – напомнить о том, что наш дом вовсе не крепость, он не способен нас защитить от нас самих. Наш город и наш дом будут неприступными до тех пор, пока в них пребывает слава Господня. Но коль скоро мы лишаемся Божьего присутствия, наши стены становятся западней. 

Об этом говорит пророк Иеремия царю Иудейскому – и всем нам, считающим себя «царями» и «царьками»:   

«Выслушай слово Господне, царь Иудейский, сидящий на престоле Давидовом, ты, и слуги твои, и народ твой, входящие сими воротами. Так говорит Господь: производите суд и правду и спасайте обижаемого от руки притеснителя, не обижайте и не тесните пришельца, сироты и вдовы, и невинной крови не проливайте на месте сем. Ибо если вы будете исполнять слово сие, то будут входить воротами дома сего цари, сидящие вместо Давида на престоле его, ездящие на колеснице и на конях, сами и слуги их и народ их. А если не послушаете слов сих, то Мною клянусь, говорит Господь, что дом сей сделается пустым» (Иер. 22:2-5).

Иными словами, пророк прямо говорит царю, что главной угрозой является не внешняя сила, что дом рушится изнутри – из-за непослушания Богу и несправедливости в отношении слабых и бедных. 

Не какой-то завоеватель, но Сам Бог обещает: «Я сделаю тебя пустынею и города необитаемыми» (6). И все соседи будут знать, что этот суд произвел Всевышний — ‘за то, что они оставили завет Господа Бога своего и поклонялись иным богам и служили им’ (9).

Всякого, кто называет своей дом крепостью, Господь однажды спросит: «Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр?» (15).

Чувствуешь ли ты себя уверенно, потому что у тебя крепкие стены и богатый дом? Ничто не спасет от внутренней пустоты. 

Но если ты ищешь Божьего присутствия и слушаешься Его голоса, то твой дом становится Божьим домом, Божьей крепостью, неприступной и славной. 

Сдаться, чтобы жить

Сдаться, чтобы жить



Если Бог против нас, остается лишь сдаться. Любое дальнейшее сопротивление будет вредить нам самим, в конце концов война против Бога будет не чем иными как самоубийством.

Казалось бы, что может быть проще? Сдайся и живи. 

Сдайся, потому что ты воюешь не на той, не на правильной стороне. 

Сдайся, потому что ты не понимаешь, что делаешь. 

Сдайся, потому что вредишь себе.

Но проклятие первородного греха проявляется в том, что люди делают абсурдные и страшные дела с чувством гордости. 

Воюя с Богом, люди доказывают, что они «как боги», что они равные Ему соперники, что они никогда не подчинятся и не признают Его как единого и единственного Бога.

Основная проблема не в атеизме, но в идолопоклонстве. Убежденных атеистов – единицы. Почти все знают, что Бог есть. Но при этом хотят утверждаться в противостоянии Ему, в обожествлении себя и создании своих собственных богов.    

Даже религиозные люди грешат этим – они ведут себя как хозяева мира, которым Бог должен служить по первом звонку. 

Они не принимают настоящее, правдивое Божье слово, они требуют от Него и Его пророков только хороших новостей, требуют «продолжения банкета».

Так было с пророком Иеремией. Еще вчера его заковали в колоду за правдивое слово. А сегодня его обидчики пришли с царским приказом:

 «Вопроси о нас Господа, ибо Навуходоносор, царь Вавилонский, воюет против нас; может быть, Господь сотворит с нами что-либо такое, как все чудеса Его, чтобы тот отступил от нас» (Иер. 21:2).

То есть царь и священники так ничего и не поняли, и своего отношения к Богу не изменили. Они обращаются к пророку Божьему с ожиданием быстрого и легкого чуда. 

Они надеются, что в ответ на их официальное обращение Господь «сотворит что-нибудь такое», что все враги отступят и «шоу будет продолжаться», как раньше, как всегда. 

Но не тут-то было. 

Иеремия отвечает им, что сейчас Бог воюет не с Халдеями, а с Иудеями. Поэтому Халдеи лишь выполняют Его приказы, служат Ему.

«Так говорит Господь, Бог Израилев: вот, Я обращу назад воинские орудия, которые в руках ваших, которыми вы сражаетесь с царем Вавилонским и с Халдеями, осаждающими вас вне стены, и соберу оные посреди города сего; и Сам буду воевать против вас рукою простертою и мышцею крепкою, во гневе и в ярости и в великом негодовании и поражу живущих в сем городе—и людей и скот; от великой язвы умрут они. А после того, говорит Господь, Седекию, царя Иудейского, слуг его и народ, и оставшихся в городе сем от моровой язвы, меча и голода, предам в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, и в руки врагов их и в руки ищущих души их; и он поразит их острием меча и не пощадит их, и не пожалеет и не помилует» (4-7).

Иными словами, Сам Бог воюет против Своего же народа, поэтому просить Его о содействии – значит ничего не понимать в происходящем. Бог не поможет нам в том смысле чтобы поддержать нас в наших претензиях, потому что не хочет нашей окончательной погибели. Дать нам то, что мы просим — значит погубить нас. Иногда нам нужна не победа, а именно разруха и плен. Хотя и они не помогут, если мы не извлечем нужные уроки.

В этой войне победить невозможно, но при этом ее можно остановить, выбросив белый флаг, подняв вверх руки, упав на колени, сдавшись на милость.

Именно это предлагает Господь Своему народу: 

«И народу сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти: кто останется в этом городе, тот умрет от меча и голода и моровой язвы; а кто выйдет и предастся Халдеям, осаждающим вас, тот будет жив, и душа его будет ему вместо добычи» (8-9).

Сопротивляясь Халдеям, Иудеи сопротивлялись Богу. Сдавшись врагам, доверялись милости Божьей. 

Иногда мы так увлечены своими войнами с Халдеями, что не замечаем, что на самом деле воюем с Богом. Иногда наши победы и успехи обманывают и губят нас. 

Если мы оказались не на той стороне, не стоит продолжать самоубийственную войну. Нужно ее остановить. Нужно остановиться, т.е. остановить себя в своей вражде против Бога.

Почему бы не сдаться, чтобы жить? 

Почему бы не служить, не поклоняться, не принадлежать Ему? 

Ведь именно так мы можем уподобиться Ему – не в противостоянии, но в послушании. 

 

 

Ужас вокруг, но Господь возвеличит

Ужас вокруг, но Господь возвеличит

Пророк Божий всегда вызывает противление пророков лживых. 

Говорить правду всегда опасно. 

Особенно если она касается священников и царей.

Вместо того, чтобы прислушаться, внять предостережениям, изменить свою жизнь, сильные мира сего обращаются против пророков. 

Легче закрыть рот пророку, чем исправить свой путь.

Так случилось с пророком Иеремией. Во избежание смуты и паники, священник Пасхор решил закрыть рок пророку.


«Когда Пасхор, сын Еммеров, священник, он же и надзиратель в доме Господнем, услышал, что Иеремия пророчески произнес слова сии, то ударил Пасхор Иеремию пророка и посадил его в колоду, которая была у верхних ворот Вениаминовых при доме Господнем. Но на другой день Пасхор выпустил Иеремию из колоды, и Иеремия сказал ему: не ‘Пасхор’ нарек Господь имя тебе, но ‘Магор Миссавив’. Ибо так говорит Господь: вот, Я сделаю тебя ужасом для тебя самого и для всех друзей твоих, и падут они от меча врагов своих, и твои глаза увидят это» (Иер. 20:1-4).


Все в Израиле утратило свое соответствие. Даже священники больше не служат Богу, но враждуют против Него и Его посланников. Даже имена утратили смысл и превратились в насмешку. 

Пасхор (свобода, освобождение) бьет и заточает Иеремию (Господь возвеличит). 

В отличие от священника, пророк явно видит эти странности имен. Он называет Пасхора новым именем — Магор Миссавив (ужас вокруг), что более соответствует характеру этого человека и настоящему положению дел.

Но имя самого пророка тоже является странным. Неужели Господь возвеличивает Своего посланника так, что его избивают и садят в колоду как преступника?

Примечательно, что Иеремия не ругает и не проклинает священника. Он не жалуется на людей. Он воспринимает все это как часть своей непростой жизненной доли. Он воспринимает случившееся как трудное призвание от Бога: «слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние» (8).

Господь возвеличил Иеремию тем, что открыл Ему Свою волю и сделал Своим доверенным лицом. 

Это совсем не легкое и не приятное, но почетное задание. 

В отличие от многих «лидеров», ищущих успеха и признания, Иеремия понимает всю сложность своей миссии, ее почти невыполнимость. 

Он знает, что его личная жизнь закончилась в тот момент, когда он согласился быть Божьим посланником. 

Он хотел бы жить как обычные люди, но уже не может, поскольку себе больше не принадлежит.


«И подумал я: ‘не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его’; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (9).


«Возвеличенный Богом» скорбит и плачет, но следует за своим призванием.

В одном стихе он славит Бога: 


«Пойте Господу, хвалите Господа, ибо Он спасает душу бедного от руки злодеев» (13).


А уже в следующем проклинает день своего рождения: 


«Проклят день, в который я родился!» (14).


Иеремия велик тем, что он видит всю полноту реальности — видит «труды, скорби и бесславие» (18), но выше всего этого, в конце всего этого, яснее всего этого он видит Бога, призвавшего и не оставляющего ни на минуту: 


«Господи сил! Ты испытываешь праведного и видишь внутренность и сердце. Да увижу я мщение Твое над ними, ибо Тебе вверил я дело мое» (12).


Иеремия на самом деле возвеличен своим призванием и своим видением. Вопреки «ужасу вокруг» он видел и слышал Бога, предвидел жизнь после разрухи и плена, восстановление и благословение в конце всего

Сегодня он говорит нам: хоть «ужас вокруг», но «Господь возвеличит!».

Разбитый кувшин

Разбитый кувшин


Бог терпеливо работает с нами, как горшечник работает с глиной. Но однажды приходит конец даже Божьему долготерпению. Сосуд может быть разбит и выброшен в мусор. 

Пророк Иеремия передает это предупреждение не только простым людям, но также старейшинам, царям и священникам: не надейтесь на свою избранность и значимость, великое имя и славное наследство.

Пророк собирает народ, чтобы сокрушить их ложную надежду, их самонадеянность. 

Он несет с собой кувшин, чтобы разбить.


«Так сказал Господь: пойди и купи глиняный кувшин у горшечника; и возьми с собою старейших из народа и из старейшин священнических, и выйди в долину сыновей Енномовых, которая у ворот Харшиф, и провозгласи там слова, которые скажу тебе, и скажи: слушайте слово Господне, цари Иудейские и жители Иерусалима! так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я наведу бедствие на место сие, —о котором кто услышит, у того зазвенит в ушах, за то, что они оставили Меня» (Иер. 19:1-4).


В этот раз Иеремия не говорит ни единого обнадеживающего слова, как бы не хотелось ему скрасить или сгладить неприятность момента. Он не имеет права добавить от себя ни единого слова. Он передает лишь то, что слышит от Бога – Иерусалим должен быть разрушен. Не Вавилон, но Иерусалим. Божий сосуд, избранный, самый дорогой подлежит сокрушению.  

Божье повеление не оставляет никакой двусмысленности, никакой лазейки для спасения:


«И разбей кувшин пред глазами тех мужей, которые придут с тобою, и скажи им: так говорит Господь Саваоф: так сокрушу Я народ сей и город сей, как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен» (10-11).


Кувшин был разбит. Но история на этом не закончилась. 

Из осколков Израильского народа Бог собирает новый сосуд, куда более величественный, прекрасный, драгоценный. 
Быть частью этого нового – гораздо лучше, чем пытаться восстановить то старое, что не может быть восстановлено, что должно быть оставлено в прошлом как печальный памятник неверия и неверности.

В доме горшечника

В доме горшечника

 

Иеремия – плачущий пророк. 

О чем он плачет? Он плачет о том, что случилось и еще случится с его родным народом. 

Но еще больше он плачет о состоянии самого народа, о его духовном упадке, который ведет к национальной катастрофе. 


Пророк видит прямую связь между отступлением от Бога и гибелью народа, когда показная независимость от Бога заканчивается утратой национальной независимости, разрухой и пленом. 


При этом Иеремия далек от того, чтобы проповедовать неизбежность. 

Если бы все шло по заранее определенному и не зависимому от нас пути, вряд ли стоило бы так плакать – случится то, что должно случиться.

Но все дело в том, что национальная катастрофа не была неизбежной. Если бы народ обратился к Богу вместо того, чтобы строить политические интриги и вызывать ярость сильных соседей, история могла быть другой. 

Поэтому Иеремия плачет об упущенном шансе на спасение, о губительной гордости и жестокосердии соплеменников. 


Его слово к своему народу – вовсе не о том, что плохое случится, но о том, как люди должны измениться, чтобы плохое не случилось. 

Его слово – о Боге, Который не ставит на нас крест, но долготерпит и ждет.


Бог Израилев – Бог верный. Даже вопреки человеческой неверности Он сохраняет с нами отношения, Он не меняет нас на других.

Об этом – удивительная притча из дома горшечника.  


«Слово, которое было к Иеремии от Господа: встань и сойди в дом горшечника, и там Я возвещу тебе слова Мои. И сошел я в дом горшечника, и вот, он работал свою работу на кружале. И сосуд, который горшечник делал из глины, развалился в руке его; и он снова сделал из него другой сосуд, какой горшечнику вздумалось сделать. И было слово Господне ко мне: не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему? говорит Господь. Вот, что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке, дом Израилев. Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его. Итак скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши» (Иер. 18:1-11) .


Бог – горшечник, мы – развалившийся сосуд. Он не выбрасывает нас, Он переделывает нас, если мы смиряемся в Его умелых и добрых руках.


У Него нет фаворитов, которые получают лишь доброе. 

У Него нет проклятых, которые получают лишь злое.

У Него нет для нас готового сценария. 

У Него есть предупреждение и призыв: «обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши». 


Если мы все еще думаем о Боге как о жестоком деспоте, который делает с нами все что захочет, или же о Деде Морозе, у которого всегда и для всех есть подарки, нам стоит сходить в доме горшечника и понять раз и навсегда, что, доверяясь воле Бога, мы оказываемся в сильных и добрых, надежных руках; что наша история может быть другой – принимая новый поворот в момент нашего обращения; что разрушение и плен вовсе не предопределены, хотя всегда возможны как результат нашего выбора; что мы можем быть восстановлены – как разбитый, но по-прежнему дорогой и уникальный сосуд.  

 

Проклятие самонадеянности

Проклятие самонадеянности

В обыденном сознании проклятие и благословение связываются с заслугами. Натворил плохого – получай проклятие. Накопил доброго – заслужил благословение. Т.е. проклятие – это наказание, а благословение – это приз.

Но в Библии мы встречаем иное понимание и того, и другого. 

И благословение, и проклятие связаны не столько с нашими делами – хорошими или плохими, сколько с нашим фундаментальным внутренним выбором относительно Бога и Его закона. 

Вот как это описано у пророка Иеремии:


«Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой.

Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование—Господь.

Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод» (Иер. 17:5-8).


Здесь мы видим, что проклятие начинается еще до всякого действия, начинается с того, что человек решает надеяться на себя, а не на Бога, пренебрегает Богом и удаляется от Него в поисках своей автономии. Человек живет на том же месте, в той же земле обетованной. Носит то же имя, принадлежит тому же избранному народу. Но внутренняя жизнь разворачивается в ином направлении – «сердце удаляется от Господа» и оказывается в «местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой».

Именно решение сердца становится нашим проклятием или благословением. Поэтому далее мы читаем предупреждения о лукавстве и испорченности человеческого сердца, а также о том, что Бог видит происходящее в сердце еще до того, как определится «путь», образ жизни, и появятся «плоды дел его»: 


«Лукаво сердце [человеческое] более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (9-10).


Без Бога человека оказывается в земле бесплодной. Это его собственный выбор. И этот вызов наказывает человека еще до того, как Бог воздаст «по пути его и плодам дел его». 

Самонадеянность – первое и величайшее проклятие, начало идолопоклонства и всех прочих грехов, поскольку в самонадеянности человек отвергает Бога и ставит себя на Его место. 


«Ты, Господи, надежда Израилева; все, оставляющие Тебя, посрамятся. ‘Отступающие от Меня будут написаны на прахе, потому что оставили Господа, источник воды живой’ (13).


Решение надеяться на себя уносит нас от Бога в дикие и гиблые места. Самонадеянный человек не ждет ничего от Бога, поэтому не слышит Его слова и предложения, не замечает Его дары и знаки надежды. 

Он не получает благословения Божьи просто потому, что не верит в их возможность. 

Он занят, захвачен собой настолько, что не видит ничего доброго, ничего Божьего.  

Напротив, решение надеяться на Бога укореняет нас «при потоках вод», у «источника воды живой». «Зной» и «засуха» внешних обстоятельств не волнуют нас, мы не «боимся» сезонных трудностей и не перестаем приносить «плод». 

Надежда на Бога питает, оживляет, обновляет нас. 

Надежда на Богу – путь благословений. Самонадеянность – путь проклятий. Лишь мы выбираем, каким путем пойти. 

Вместо того, чтобы обвинять Бога и людей в своих жизненных бедах, стоит проверить свое «лукавое» и «испорченное» сердце, не удалилось ли оно от «источника жизни» в «землю бесплодную, необитаемую»?

Конец нормы: не бери, не ходи, не сиди

Конец нормы: не бери, не ходи, не сиди

 

Много бед пережил Израиль, но каждый раз жизнь возвращалась на круги своя. 

Цикл благоденствия-отступления-наказания-покаяния повторялся снова и снова. Бог терпел и долготерпел, любил и миловал без меры.

А людям казалось, что все так и должно быть, что при всех их проступках и проделках, преступлениях и неверностях ничего непоправимого не случится, что все будет хорошо. 

Но рано или поздно всякой «нормальной жизни» приходит конец. 

Пророк Иеремия слышит от Господа слово, что обычное течение жизни прекращается до того момента, пока люди не назовут своих идолов ложью, а Единственного Бога – силой, крепостью и прибежищем (Иер. 16: 19).

Впрочем, сами люди не смогут вернуться к нормальной жизни, к жизни с Богом, пока Он Сам не явит Себя: 


«Посему, вот Я покажу им ныне, покажу им руку Мою и могущество Мое, и узнают, что имя Мое—Господь» (21).


Людям казалось, что они контролируют циклы жизни, но Бог напоминает, что нормальная жизнь – это Его чудо и милость, что  Он может остановить течение жизни и Он же может возобновить или обновить движение. 

Когда мы оставляем Его и забываем Его закон (11), Он оставляет нас пожинать последствия наших решений. Тогда мы теряем нашу землю и оказываемся пленниками чужих царей. Тогда мы теряем наши дома и семьи, города и храмы. 

В такое время лучше ничего не иметь, потому что все будет потеряно и разрушено.

Пророк Иеремия слышит повеление от Господа забыть о радостях обычной жизни, даже не иметь их, чтобы не скорбеть об их утрате:


«Не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем.  Ибо так говорит Господь о сыновьях и дочерях, которые родятся на месте сем, и о матерях их, которые родят их, и об отцах их, которые произведут их на сей земле: тяжкими смертями умрут они и не будут ни оплаканы, ни похоронены; будут навозом на поверхности земли; мечом и голодом будут истреблены, и трупы их будут пищею птицам небесным и зверям земным. Ибо так говорит Господь: не входи в дом сетующих и не ходи плакать и жалеть с ними; ибо Я отнял от этого народа, говорит Господь, мир Мой и милость и сожаление. И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их. Не ходи также и в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить; ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я прекращу на месте сем в глазах ваших и во дни ваши голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты» (2-9).


Не бери. Не ходи. Не сиди. 

Слишком поздно. 

Оставим все это, потому что оно обречено. 

Потому что мы не сможем сохранить нашу жизнь прежней. 

Потому что «только ложь наследовали наши отцы, пустоту и то, в чем никакой нет пользы», потому что лишь пережив и осознав эту пустоту, мы можем воскликнуть: «Господи, сила моя и крепость моя и прибежище мое в день скорби!» (19). 

Конец «нормальной жизни» должен стать отвержением прежней жизни как лжи и пустоты, возвращением к Богу, вхождением в Его Царство, открытием настоящей жизни как жизни Божьей, жизни вечной, жизни с избытком. 

Быть устами Бога

Быть устами Бога

 

У пророка Иеремии было много причин для плача, но при этом он не переставал радоваться тому, что Бог продолжает говорить. 

Как можно радоваться и плакать одновременно? 

Как можно передавать волю Бога так, чтобы не потерять ничего из строгости, серьезности, правды, гнева, ревности, нежности, долготерпения, милости, любви, надежды? Так может только пророк, отказавшийся от своих слов и согласный быть устами Бога. 

Сочетание радости и скорби характерно для всех пророков смутного времени.

Они передают страшные слова Господа: «Я устал миловать» (Иер. 15:6). 

Они не имеют права добавлять что-либо от себя, приукрашивать, разбавлять, смягчать.

Можно лишь представить, как трудно было Иеремии выполнить такое поручение от Господа: 


«Отгони [их] от лица Моего, пусть они отойдут. Если же скажут тебе: ‘куда нам идти?’, то скажи им: так говорит Господь: кто [обречен] на смерть, иди на смерть; и кто под меч, —под меч; и кто на голод, —на голод; и кто в плен, —в плен» (1-2).


Эти слова предназначались не врагам, но своему родному, избранному Богом народу.

И все же эти страшные слова – слова Божьи. И все же, пока Бог говорит, все еще возможно. 

Поэтому пророк принимает горькое Божье откровение и покоряется ему. Пророк принимает свою роль, не видя всего плана, но доверяясь ему.  

Что бы ни было, но имя Божье наречено на нас – это достаточное основание для радости и веселия пред Господом: 


«Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (16).


Перед людьми же пророк предстает грозным вестником. Он не разделяет беспечного веселья неверных и грешных людей, он исполнен святого негодования.


«Не сидел я в собрании смеющихся и не веселился: под тяготеющею на мне рукою Твоею я сидел одиноко, ибо Ты исполнил меня негодования» (17).


Это болезнь и рана пророка – страдать за свой народ больше, чем страдает сам народ, переживать за людей больше, чем они переживают за себя. 

Но в этом есть подобие Господу – так любить и так страдать вопреки всей неверности и недостойности тех, которых любишь, за кого страдаешь. 

Сегодня, как и тогда, Господь ищет тех, кто готов быть подобным Ему, кто готов стать Его устами, кто способен понимать, принимать и передавать Его слова во всей их силе и чистоте:


«На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста. Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним. И сделаю тебя для этого народа крепкою медною стеною; они будут ратовать против тебя, но не одолеют тебя, ибо Я с тобою, чтобы спасать и избавлять тебя, говорит Господь» (19-20).


Быть как уста Бога – не значит угождать большинству, нравиться власть имущим, искать популярности и всенародного признания. 

Быть как уста Бога – значит стоять крепкой стеной за правду, какой бы горькой она ни была. 
Быть как уста Бога – значит напоминать о Нем всем тем, кто Его оставил; кто хочет быть как будто с Богом, не принимая Его всерьез; кто не слушает Бога и Его пророков, потому что ищет легких решений и сладких слов, не спасения, но забвения, не света, но покоя; кто продолжает бурное веселье, не замечая  смерти, меча, голода и плена. 
Быть как уста Бога – пророческое призвание малого остатка в мире постправды и довольного ей большинства.