Online

Archives › Статьи

Где же Бог?!!

Silhouette Crucifixion of Jesus Christ and the sunset

Вера и жизнь, 2024, №2

 

Я не встречал еще человека, который ни разу не задавал этот идущий из глубины вопрос: «Где же Бог?». Люди могут говорить, что они не религиозные, что тема Бога им безразлична. Но это в обычной жизни, когда все пока хорошо. Когда же случается что-то страшное, даже агностики и атеисты спрашивают, нет, не просто спрашивают, а кричат: «Где же Бог??!».

Позвольте мне признаться: я тоже задаю такой вопрос, а иногда даже плачу и кричу: «Где же Ты, Боже?». Я человек верующий, и знаю о Боге немало. И я знаю точно, что Он есть. Но где Он? Где Он, когда Он так нужен мне здесь и сейчас?

Иными словами, мы хотим не просто знать, что Бог есть «где-то там», мы хотим видеть и переживать Его непосредственное присутствие в нашей жизненной ситуации. Многие люди могут сказать о Боге, что Он есть – «в принципе» или «на небе». Гораздо меньше тех, которые могут сказать: Он – прямо здесь, в обстоятельствах моей жизни, во мне.

С тех пор, как Бог открылся людям в Иисусе Христе, Он остается близким и доступным для каждого из нас посредством Духа Святого. Бог Отец явил Себя в Сыне, и мы можем знать Сына как воплощенного и пребывающего с нами через откровение Духа Святого.

Хотя Бога-Отца не видел никто никогда, Иисус показал Его нам (Ин. 1:18). Хотя Иисус вознесся, Он пребывает с нами посредством Духа Святого (Ин. 14:26; 15:26; 16:7). Мы не оставлены. Триединый Бог пребывает с нами.

Где же Бог? Он не скрывается, Он открывается. Но чтобы Его увидеть, чтобы встретиться с Ним, мы должны искать Его там, где нужно. Иногда боль, страх, разочарование закрывают наши глаза, сердца, уши. Мы как-бы заключаем себя в тюрьму и обвиняем в своем положении всех – людей, обстоятельства, Бога. Но дверь открывается изнутри. Бог приглашает нас выйти к Нему навстречу и терпеливо ждет, пока мы решимся на первый шаг.

Некоторые делают вид, что ищут Бога внутри себя. Но правда в том, что кроме пустоты внутри нас ничего нет. Если мы хотим найти Бога, нам нужно выйти за пределы себя, своих представлений, своего прошлого.

Нам нужно вновь открыть и поднять глаза, посмотреть на нашу жизнь с интересом и вниманием, потому что Бог присутствует в ней. Куда же смотреть и где Его искать?

Триединый Бог открывает Себя трояким образом.

Во-первых, Бог как Отец продолжает открывать Себя в творении (Рим. 1:20).

Человек обезобразил себя и все вокруг себя, но созданный Богом мир все еще прекрасен. Природа говорит о Творце как гениальном, добром, любящем. Когда мне нужно побыть наедине с Богом, я беру с собой Библию и удаляюсь в лес. Я читаю Божье Слово, но также слышу Его голос в шепоте деревьев, порывах ветра, пении птиц; я распознаю Его дизайн в красоте рыб и животных, неповторимых закатах и тончайших настройках вселенной.

Друг, если ты устал от безбожной жизни, посмотри на красоту Божьего творения. Нет, красота мир не спасает, но она напоминает о Боге и показывает нам Его знаки.

Во-вторых, Дух Святой продолжает действовать через свидетелей воскресения Иисуса (Деян. 1:8).

Он открывает Себя главным образом в Церкви, в общине учеников Иисуса, а также в их свидетельстве миру. Друг, если ты не знаешь, куда идти, где узнать о Боге или найти Его, спеши в живую евангельскую Церковь.

Церковь – это начало нового Божьего творения. Да, вся природа – это Божий храм, в котором творение поклоняется Творцу. Мы этом мире – как в храме. Но в Церкви мы еще ближе к Богу, потому что теперь храмом становятся люди, рожденные от Духа и собранные вокруг Иисуса. Теперь храм – это мы, теперь Бог – в нас.

Вот почему всех ищущих Бога Святой Дух приводит в Церковь.

В-третьих, центром всего откровения Бога людям остается Богочеловек Иисус Христос (Евр. 1:1-2).

Все творение было искуплено Им и теперь ждет Его воцарения. Церковь проповедует спасение в Нём и тоже ждет Его второго пришествия.

В этом мире все говорит об Иисусе. Другого имени, другого пути просто нет (Деян. 4:12). В Нём – благоволение Отца. О Нём говорит и к Нему ведет Святой Дух. Без Него творение остается величественным, но пустым храмом. Без Него Церковь превращается в обычную благотворительную организацию.

Без Иисуса мы не знаем ни Отца, ни Духа Святого. Иисус исполнил волю Отца и обещал послать Духа. Из Писания мы знаем, что Бог никогда не оставлял и не оставляет мир без Своего присутствия. Почему? Потому что Он «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Воплощение Иисуса открыло каждому безмерную Божью любовь и жизнь вечную. Это дает нам гораздо большее, чем новые знания о Боге. Это дает нам непостижимую близость с Богом. Понимаем ли мы это применительно к своей жизни?

Иисус – это Бог, ставший близким настолько, чтобы принять нашу плоть, разделить с нами простой хлеб и горькие слезы, пережить тяготы обычной земной жизни и ужасы жесточайшей казни. То, что Он умер на кресте за нас, означает, что Он с нами везде и всегда, когда мы страдаем. Тот, Кто пострадал вместо нас, страдает вместе с нами. А вместе с Ним страдает вся Троица.

Единство Сына и Духа Святого нам легче понять. Иисус ясно сказал, что Дух Святой продолжит Его миссию – «прославит Меня, потому что от Моего возьмет» (см. Ин. 16:7–15), то есть здесь не будет противоречия, здесь будет развитие начатого, разъяснение случившегося, исполнение обещанного.

Гораздо сложнее увидеть единство Отца и Сына. Иногда люди думают, что Иисус – это добрый Бог, а Бог-Отец – строгий; что Иисус на нашей стороне, а Отец всё еще против нас. Иными словами, по-человечески нам сложно вместить, что Иисус – Бог. Мы похожи на современников Иисуса, которые отвечали на Его прекрасные проповеди и чудеса примерно так: «Нам нравится, что Ты говоришь и делаешь. Но это Ты. А где же Бог-Отец? Где Он во всём этом? Что Он об этом думает?»

На вызывающий вопрос «где Твой Отец?» Иисус ответил так же прямо: «Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин. 8:19). Тем самым Он дал религиозным лидерам понять, что они не знают Бога, которого называют своим. Они не просто не знают Бога, они даже не могут знать Его в принципе. Потому что Бог открывается так, как Сам хочет. Раньше – через закон и пророков. Теперь – в Иисусе. И если люди отвергают Иисуса, они отвергают Бога.

В другой раз Иисус сказал предельно ясно: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30). То есть Иисус – это единственный способ что-либо знать об Отце. Самооткровение Бога в Иисусе – это единственный путь, открытый для нас к Нему.

Страдающий за нас и сострадающий нам Иисус отвечает на наш мучительный вопрос: где же Бог? Бог на кресте. Там не только Иисус, там вся Троица.

Но разве не оставил Отец Сына на кресте? И разве не оставляет Он нас в наших критических ситуациях, когда мы стонем или кричим: «Где же Ты, Бог?», страдая и умирая под насмешками и ударами злодеев?

            В смертных муках Иисус говорит странные слова: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты оставил Меня?» (Мф. 27:46).

Это прямая цитата известного псалма (21:1), и если её читать в контексте всего псалма, её смысл уточняется. Отец никогда не оставлял Сына и никогда не покидает нас. Эти слова того же псалма утверждают нас в вере и доверии: «Боящиеся Господа! восхвалите Его. Всё семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним всё семя Израиля, ибо Он не презрел и не пренебрёг скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему» (Пс. 21:24–25).

Отец не отвернулся от страдающего Сына, Он слышал все Его предсмертные слова и стоны. Отец был там – вместе с Сыном, в Сыне. Отец всегда с нами. Ему можно доверить каждую минуту своей жизни, и даже последний вздох, как это сделал Иисус: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: „Отче! в руки Твои предаю дух Мой“. И, сие сказав, испустил дух» (Луки 23:46).

Предсмертные слова Иисуса понятны всем тем, кто переживал смертельные муки: «Отче, почему всё это так страшно?». Но в этих же словах есть и утешение всем страдальцам: «Отдаюсь в Твои руки». Эти слова звучат необычно громко, словно Иисус хотел, чтобы в этот момент все увидели страдающего Сына в объятиях всесильного Отца.

Отец никогда не покидал Сына. И Сын это знал. Вопрос «Для чего Ты оставил Меня?» –  выражение боли и скорби, но никак не сомнения и отчаяния. Также это напоминание о пророческих словах Давида, в которых есть не только плач страдающих, но и торжество всех надеющихся на Господа.

Если мы думаем, что Бог-Отец оставил Сына умирать на кресте одного, то в сложностях нашей жизни нам остается лишь мучиться и кричать: «Где же Бог?». Но если мы верим, что Бог воплотился в Иисусе полностью, так что Отец и Сын были одним целым даже во время смертных мучений, то мы учимся видеть и ощущать присутствие Божье в самых трудных минутах.

С тех пор крест стал символом не столько страдания и смерти, сколько любви и победы. Бог на кресте страдает и торжествует. На кресте проявляется вся глубина человеческого падения и вся полнота Божьего сострадания к Его блудным детям.

Где же Бог? Он здесь. Он слышит твой вопрос.

Он показывает Себя в красоте творения.

Он приглашает тебя в Церковь, Божью семью.

Он смотрит на тебя глазами Иисуса, Страдальца и Спасителя.

Неужели ты все еще Его не видишь?

Вечеря — это испытание

 

Вечеря Господня – это настоящий пир благодати. Подходя к столу с верой, мы через простые символы приобщаемся к неисчерпаемым богатствам Божественной жизни.

Бог приготовил для нас Свою трапезу, чтобы мы подкреплялись, утверждались, возрастали в новой жизни. Но нередко бывает так, что пища с Божьего стола не приносит пользы. Случается, что люди причащаются, но при этом сохнут, болеют, умирают. Почему такое происходит? Апостол Павел отвечает на этот вопрос в своем письме к церкви в Коринфе:

«Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осуждёнными с миром» (1 Кор. 11:26-32).

Ключевое слово, которое является условием достойного участия и духовного здоровья христианина, — «да испытывает». Слово δοκιμαζέτω (dokimazetō) встречается в Новом завете два раза. В обоих случаях идет о людях, которые в церкви ведут себя слишком самоуверенно и высокомерно, а затем звучит совет испытать себя, свое отношение, свое дело. В обоих случаях апостол Павел обличает бесчинное поведение и призывает к взаимному уважению и единству. Он делает это в послании к Коринфянам (1 Кор. 11:17-34), а также в письме Галатам (6:3-4): «Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает своё дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом» (Ср. в переводе НРП: «Если кто-либо мнит о себе больше, чем есть на самом деле, он тем самым лишь обманывает себя. Пусть каждый трезво судит о своих делах, тогда он сможет радоваться сделанному, не сравнивая себя с другими»).

Во втором письме к церкви в Коринфе, Павел вновь призывает верующих к самопроверке: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5).

Похожие слова, образованные от dokimazo (экзаменовать, проверять, различать), встречаются в других посланиях (например, 1 Фес. 5:21, 1 Иоан. 4:1).

Испытывайте – подумайте о своем поведении, проверьте себя.

Для чего нужно испытание себя? Чтобы участвовать достойно, чтобы не навлечь на себя осуждение, болезнь и смерть по причине недостойного отношения к Вечере и Церкви.

А как это достойно? Возвещая смерть Господню и наполняясь Его жизнью. Испытывая себя и рассуждая о Теле Господнем. Подвергая себя суду и принимая наказание от Господа. Вкушая хлеб и разделяя чашу.

А что значит недостойно? Это значит жить старой жизнью, не понимая и не возвещая смерти Господней. Не испытывать себя и не рассуждать о Теле Господнем. Не судить себя и не принимать наказание от Господа. Не есть от хлеба и не пить от чаши – пропускать, игнорировать, обходиться без стола благодати.

Недостойно – это не о тех, кто испытывает себя, находит в себе грехи и скорбит них; это о тех, кто не испытывает себя.

Выходит, что для достойного участия в Вечере каждому из нас необходима проверка себя, добровольный тест, в которых предстоит ответить на вопросы: что из старого осталось живым, что не так в отношениях с ближними, что не так в моем отношении к Телу и Крови Господа, насколько я понимаю происходящее?

Испытывать – значит проверять себя, свое состояние, свои отношения, свое сердце. Почему это было важно тогда, и остается важным сегодня?

Многие христиане Коринфской церкви подходили к Вечере Господней как обычному ужину. Они наслаждались пищей, а не благодатью Господа Иисуса. Они подчеркивали свой статус и пренебрегали простыми людьми, занимали лучшее место и не обращали внимание на других. Они просто ели. Они делали в церкви то, что и в обычной жизни. Жили для себя и собой.

Проблема здесь не столько в еде и ее количестве. Проблема глубже. Люди не понимают или не хотят понять смысл Вечери Господней. Они совершают автоматически, бессознательно, бездумно то, что является самым важным и святым.

Хорошо бы проверить себя – не подхожу ли я к столу Божьей благодати как в обычном фаст-фуд ресторане? Взял готовое, съел без лишних мыслей, пошел дальше.

Когда еда – это просто еда, тогда за столом нет места Богу и ближнему. Тогда нет церкви.

Важно понять, что апостол Павел не осуждает и не отменяет еду. Он хочет другого – чтобы верующие увидели в хлебе и вине символы гораздо большего, таинственной жизни Божьй. Поэтому он не говорит: не ешь и не пей. Он говорит: испытывай, ешь и пей.

Это сочетание и последовательность слов очень важны: испытывай, ешь и пей.

Здесь я вижу три важных урока.

Во-первых, добровольный экзамен не остановит тебя от участия в Вечере, но поможет войти в правильное состояние и участвовать достойно.

Экзамен не меряет нашу святость или греховность, экзамен напоминает нам о том, кто мы есть без Христа и во Христе, чтобы мы понимали свое место и правильно мыслили о себе; чтобы заняли верное положение – не главное, а скромное место за столом, рядом с другими братьями и сестрами. Проверка, о которой говорит апостол, не делит церковь на тех, кто не слишком грешен и прошел экзамен, и тех, кто слишком грешен и не может быть допущен. Церковь делится на тех, кто проверяет себя и на тех, кто не видит в этом нужды – на наглых и скромных, на непрощенных безгрешных и прощаемых грешников. Самоправедным, безгрешным, самоуверенным Вечеря вообще не нужна. Лучше бы они не приходили к столу. А тот, кто протягивает руку к столу благодати, пусть делает это с благодарным и благоговейным пониманием того, кто он был без Христа и кто он есть во Христе. Он не испытывает других и не сравнивает себя с другими, он испытывает себя, принимает дар новой жизни для себя, и принимает всех, кого принял Христос.

Во-вторых, достойное участие приносит здоровье и жизнь, недостойное – осуждение, болезнь и смерть.

Достойное участие – это подход к столу с пониманием своей недостойности, с благоговением и страхом, с полным смирением и благодарностью. Недостойное – с ложной уверенностью и наглостью, с чувством, будто Бог тебе должен, будто за Его столом ты можешь всеми командовать. Там, где есть гордость и нахальство, легкомысленность и беззаботность, там не будет духовного здоровья и роста. Если ты не видишь в себе добрых перемен и благословений, спроси себя: подхожу ли я к Вечере Господней с благоговением и смирением, принимаю ли хлеб и вино достойно?

В-третьих, испытание, справедливая оценка и наказание от Бога сохранят тебя от осуждения и гибели вместе с миром.

Люди этого мира в своей гордости и самоуверенности не могут даже понять, в каком страшном состоянии находятся. Они отказываются от Божьей оценки и помощи. Они считают, что с ними все хорошо. Они убеждены, что им экзамен не нужен. Но мы знаем, что лишь тот, кто признает себя грешником и приходит к Богу без ложного самомнения, может быть спасен и оправдан.

Апостол приглашает нас проверять (судить) себя и с покорностью принимать наказание от Господа. Путь нашего воспитания и роста ведет через эти не очень приятные, но жизненно важные процедуры.

Ответь себе: когда ты последний раз проходил эту диагностику и как ты принял обличение и наказание Господне? Если не проходил и не принял, если живешь в ложной уверенности и самоправедности, то знай: ты идешь к осуждению и гибели вместе с безбожным миром.

Итак, подходя к Вечере Господней, нам нужно испытывать себя, чтобы войти в правильное состояние и участвовать достойно; чтобы укреплять свое духовное здоровье и насыщаться Божественной жизнью; чтобы избежать ложной самоуверенности и не подпасть под осуждение с миром. Проверим же себя, прежде чем есть хлеб и пить из чаши с Божьего стола!

Why the knowledge of God is so important?

If you were asked the question “what interests or excites you most?”, what would you answer? Personal life? Family? Health? Career? Money? Safety? And if you asked the question a little differently: “What would you like to hear a sermon about?”, what would you say? Same topics. The sad truth is that if in ordinary life outside the walls of the church, from Monday to Saturday, we live by the values of the surrounding culture, then with these same values and questions we come to church on Sunday. That is, we come to God with our list of needs and desires. If there is a place for God on this list? There is no room for God. All about us.

I suspect I’m not the only one having difficulty with this. If you understand what I’m talking about, then let’s talk about how we can return to God as the main theme and question of our lives. Why is it important? I will answer in three points: to understand the meaning of life; to show respect to God; to become like God.

First, we need to meditate on God to understand the meaning of life. All thoughts that do not begin with God and without God do not lead to meaning, only to absurdity.

The Bible begins with the words: “In the beginning God created the heavens and the earth” (Genesis 1:1). From this fact you need to start your thoughts about the meaning of life. God created the world, including us. If you want to know the meaning of life, ask the Creator.

Alas, as a rule, people want to know themselves, bypassing God. They want to invent their own meaning, invent themselves, create themselves. But the solution to our personal mysterylies in God. You were created by Him, not by yourself. Therefore, creation finds its solution only in the Creator. You cannot know yourself without knowing God. To know God is to know yourself, because you can only find yourself in Him.

But how to know God? We don’t need to guess. God has revealed Himself to us, He wants us to use His revelation and get to know Him more. This is His will. Look at the stars — they talk about Him. Read the Bible—the whole story and the fullness of God’s revelation to people are there.

So, we need to know God as the Creator in order to understand the meaning of His creation. At the same time, it is important to study God not through people’s speculations about Him, but through His revelation to people. You can find answers to questions about God, the world and yourself only within the framework of a right picture of the world. If your worldview is human-centric and egocentric, then everywhere you will see only yourself, only man, and God in the image of man. If your worldview is God-centered, you will see God everywhere, in everything, and yourself as His image and likeness. All creation and all history are a revelation of the nature of God in His attributes.

Secondly, we need to study God and God’s attributes in order to show attention, reverence, and love for Him. Many people know that God exists. Even demons. But what is He like? This question is asked only by those who are truly interested in God. In a timid but active desire for God to know God, faith is born and gradually grows.

Are we interested in God? Do we think about Him? Do we learn anything new about His character? Do we glorify Him for who He is?

If we only ask God, but do not talk to Him; if we rejoice in His gifts, but do not appreciate His presence; if we know almost everything about life and almost nothing about God, then do we believe in God at all? Maybe we have replaced God with an idol that satisfies our desires and thereby destroys us, distracting us from thinking about the real God?

I really like how Dallas Willard talks about this problem: “Our main problem is that we cannot allow God to be God.”

My friend, if you are not interested in questions about God and are concerned only with yourself, then this is a sign of unbelief or lack of faith, selfishness and frivolity. You constantly need something from God. But how much attention are you paying to Him? Let God be God, be worthy of your respect, worship, interest, and indeed your whole life. If you believe in God, then be passionate about Him, worship Him, know Him, make Him the center of your life.

Third, knowing the character of God is necessary in order to become like God. Let me ask you: who do you want to be like? You may have many heroes, so you will get tired of trying on their masks and roles. But remember that you are created in the image and likeness of God. Only in imitation of God can you truly be yourself. And in imitation of people you only lose yourself. As one of the leaders of the Christian student movement said, “God doesn’t want copies, God wants originals.” If we understand that the purpose of our life is to become like God, then there is nothing more important than finding out what God is like in order to be transformed into His image.

So, there is nothing in life more important than the knowledge of God, because in God we can find the answers to all possible questions. By growing in knowledge about the Creator, we understand the meaning of creation. By studying the attributes of God, we show respect and love for Him. As we better understand God’s character, we learn to be like Him.

Thinking about God, let’s allow God to be God so that we can be ourselves, so that everyone can be in proper place.

Вечеря — напоминание о том, кто мы есть во Христе

Вечеря – это напоминание о нашей идентичности во Христе

Кто вы? Представьтесь, пожалуйста. Нам приходится отвечать на этот вопрос довольно часто. И мы привычно называем свое имя, род занятий, место проживания, семейное положение. Но если задуматься глубже, сможем ли мы ответить на этот вопрос хотя бы сами себе – кто я?

Большинство людей не знают ответа на важнейшие в жизни вопросы: кто я, откуда, для чего? Они боятся этих вопросов, поэтому откладывают их на потом или доверяют отвечать на них другим.

Да, это страшная правда жизни: люди живут, но не знают для чего. Хуже того, они не знают, кто они. И в этой растерянности и потерянности они становятся легкой добычей манипуляторов, обманщиков, лжемессий. Если ты не знаешь, кто ты, то пропаганда, реклама, или «друзья» из социальных сетей тебе подскажут нужный им ответ. Хотя неправильный ответ хуже отсутствия ответа, ложная идентичность хуже неопределенности.

Казалось бы, люди верующие должны знать верный ответ. Но увы, они тоже оказываются в плену ложных идентичностей, навязанных или подсказанных со стороны.

Вот почему так важна одна из функций общих церковных собраний – напоминать себе, друг другу, миру об идентичности христиан во Христе. Не мир, но Христос указывает нам на нашу подлинную идентичность.

Кто же мы во Христе? Лучше всего об этом говорит событие Вечери Господней. Чаша и хлеб – основные символы нашей идентичности. Принимая их, мы принимаем нашу идентичность во Христе.

Имея перед глазами эти символы, давайте перечитаем важные тексты Евангелий и апостольских посланий, чтобы лучше понять, как нас видит Бог во Христе, и ответить на четыре ключевых вопроса: как нас называет Иисус, что делает для нас, в какое сообщество приглашает и что обещает в будущем?

Во-первых, мы должны ответить на вопрос: как участников первой Вечери, а затем и нас как продолжателей этой традиции называет Иисус?

Он называет участников Вечери учениками: «Совершу пасху с учениками Моими» (Матф. 26:18, см. также Марк 14:14, Луки 22:11). Там не было места случайным людям: «Когда настал час, Он возлёг, и двенадцать Апостолов с Ним» (Луки 22:14). И сегодня также, продолжая святую традицию, мы напоминаем, что в Вечере имеют право участвовать только члены Божьей и церковной семьи.

Что это значит? Что, принимая вино и хлеб, мы принимаем на себя роль послушных, верных учеников, точнее подтверждаем ее. О первых учениках мы читаем, что они «сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху» (Матф. 26:19). Но ученичество проявлялось не только в том, чтобы исполнять в точности повеления Учителя. Им надлежало также быть подобными Учителю, подражать Ему во всем, в том числе в жертвенном служении и страдании: «Кто не несёт креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Луки 14:27).

Уподобляясь Учителю, ученик становился другом: «Вы — друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Иоан. 15:14-15). Узнав так много о Боге через Иисуса Христа, ученики становились свидетелями (Деян. 1:8). И Вечеря Господня – важнейший акт свидетельства миру о смерти Господа и спасении в Нем (1 Кор. 11:26). Протягивая руки за хлебом, мы говорим уже этим действием: мы – ученики Христа. Мы не скрываем, кто мы есть. Мы напоминаем это себе, и мы свидетельствуем об этом всему миру.

Во-вторых, важно ответить на вопрос: что Иисус делает для нас и как это нас меняет? Он проливает Свою кровь за нас во оставление грехов (Матф. 26:28), так что благодаря Его жертве мы искуплены, выкуплены, свободны.

Принимая чашу, мы вспоминаем слова Иисуса: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Луки 22:20) и говорим себе: это кровь, пролитая за нас. При этом мы понимаем: мы не просто очищены Его кровью, мы приобретены Им ценой пролитой крови. Теперь мы освобождены от прошлой жизни, чтобы принадлежать Ему и жить Его жизнью.

Восстановленные отношения с Богом позволяют нам общаться, очищаться, освящаться, пребывать в Нем: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр. 10:19-22)

Очистив нас кровью Христа, Бог приглашает нас войти в святилище, то есть приблизиться к Нему. Мы приобретены Им, примирены, имеем доступ и общение с Богом. Бог, полюбивший нас и отдавший ради нас Сына, дарует нам вместе с Ним все Свои богатства: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8:32).

Дорожа этим доступом к богатству новой жизни во Христе, мы должны дорожить новым статусом. Не будем же грешить, чтобы не оказаться вновь за дверью Божьего дома, чтобы не услышать: «В доступе отказано!».

Новый статус во Христе закрепляется новым заветом. Принимая чашу с вином, мы подтверждаем, что принимаем жертву Христа как уплаченный за нас выкуп и вступаем с Ним в новый завет. Мы также понимаем ценность и святость крови Иисуса, благодаря которой новый завет Бога с людьми стал возможным. Протягивая руку к чаше, мы заявляем этим действием о своей верности отношениям завета. Мы делаем это со всей серьезностью, с осознанием нашей ответственности:

«Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трёх свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящён, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10:26-29). Любое нарушение договора предполагает наказание. Тем более нарушение завета с Богом. Он принял нас, мы теперь Его. Будем верными.

Итак, участвуя в Вечере, мы говорим себе и миру: мы — участники завета.

В-третьих, нужно понять, в какое новое общество Иисус нас приглашает, к какому народу нас приобщает? Раздавая хлеб ученикам, Иисус говорит: «Сие есть Тело Моё» (Матф. 26:26). Хлеб благословленный, преломленный, розданный, принятый соединяет Иисуса с учениками в одно целое. Ученики, собранные вокруг Христа, составляют Его Тело, Его Церковь (Матф. 26:26, Марк. 14:22, Луки 22:19).

Апостол Павел напоминает коринфской церкви важнейшую истину о нашей коллективной идентичности во Христе: «Вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12:27). И лучше всего это единство становится видимым во время Вечери: «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16-17).

Принимая хлеб как ломимое Христово Тело, община утверждается в понимании себя как «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф. 1:22-23). Мы – Его, Его Тело. Мы часть большего. Каждый из нас – часть Его Церкви. А друг другу мы – братья и сестры.

Что это значит для нашей общинной жизни? Что раз мы вместе составляем Его Тело, то должны заботиться о единстве, росте и благополучии Тела. Принимая кусочек хлеба, мы принимаем участие в Теле Христа, подтверждаем свою принадлежность Христу и Его Церкви.

В-четвертых, так и хочется спросить: а что Иисус нам обещает, какое будущее предлагает? Говоря о страданиях и смерти, пролитой крови и ломимом теле, Иисус неожиданно переносит нас в Свое Царство и называет нас сонаследниками: «Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моём, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Луки 22:29-30).

Что это значит? Что у нас есть уверенность в наследстве вечном, мы знаем будущее, мы не ищем здесь славы и богатства, мы получим это в награду там. А пока мы служим Ему и вместе с Ним. Но при этом помним и напоминаем друг другу: мы – наследники Божьего Царства.

Итак, Вечеря Господня напоминает нам о том, кто мы есть во Христе. Мы Его ученики, искупленные для новой жизни, приглашенные быть частью Его Церкви, чтобы разделить торжество в Его Царстве.

Принимаешь ли ты эту идентичность? Принимая в руки хлеб и чашу с вином, скажи свое твердое: да!

С ним ушла эпоха

В память о Евгении Никифоровиче Пушкове (6.03.1941 — 5.06.2023)

Первая публикация: Христианский Мегаполис

Бывает, что с уходом человека мы говорим о нем как об эпохе: с ним уходит эпоха. Евгений Никифорович был таким.

Теперь, когда уже прошло время после прощальных событий, когда смолкли оркестры, когда высказались все допущенные к микрофону, мне вдруг захотелось сказать несколько простых слов об этом верном служителе Божьем и духовном отце для многих из нас.

Он был родным. Этого не скажешь о многих. «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов» (1 Кор. 4:15). Его хватало на многое и на многих. Для нас во всем братстве был такой один. Были важные, строгие, властные, недосягаемые. И был Евгений Никифорович – мягкий, заботливый, улыбчивый. Иногда мне кажется, что весь Совет Церквей держался на нем. Многие оставались в братстве лишь потому, что там был «дядя Женя». Он был отцом для думающих, ищущих, вольнолюбивых, творческих натур. При этом он не ругал систему, он просто был собой.

Его проповеди я слушал так, как никогда не слушал никого. Он говорил от души к душе. Говорил грамотно, красиво, с любовью. Но о нем нельзя было сказать: смотри какой умный, хороший проповедник! Он светился красотой Христа и всю славу воздавал Ему.

Он был интеллигентом, хотя в братстве это мало кто ценил. Допускаю, что многих это даже раздражало.

В юности него было две страсти – любовь к музыке и увлечение философией. Он подчинил их делу благовестия. Он нашел в Христе источник премудрости и вдохновения. Поэтому он не только проповедовал, он играл, пел, творил, мыслил. И в этом он был примером и поддержкой для многих молодых талантов, испытывающих двойную дискриминацию – и в советском обществе, и в «советской» церкви.

О его вкладе в музыкально-хоровое служение знают все. Сотни песен и композиций. Он не был гениальным, но был талантливым и самобытным. То же самое можно сказать и о его поэзии.

Все его творчество можно назвать проникновенным – оно проникало в душу, касалось внутренних струн, вызывало эмоциональный отклик. Песни и стихи запоминались с первого раза. На всю жизнь запомнились не только его слова, но его глаза, улыбка, мимика, руки и скрипка в руках.

Подобно большинству служителей Совета Церквей он прошел через тюрьму и лишения. Но в отличие от других остался интеллигентом, евангельским интеллигентом. Я даже не знаю, где было сложнее остаться собой – в камере, или в церкви.

В братстве, где не было места богословию, а тем более философии, он был приятным исключением. Его книги поражают широтой кругозора, разнообразием интересов, оригинальностью. Его подход к исследованиям был любительским, но серьезным. Вместо того, чтобы критиковать его за наивность в философских вопросах, недопонимание каких-то нюансов в кальвинизме или православии, лучше оценивать его как человека своей эпохи и продолжать его дело с учетом возможностей и требований уже нашего времени.

Отвечая в Совете Церквей за благовестие и музыкально-хоровой отдел, путешествуя по странам и церквям, Евгений Никифорович не мог не видеть внутреннего кризиса братства. То, что начиналось как движение обновления, стало очередной религиозной системой. Пробуждение было недолгим. Как тяжело было тем, кто видел доброе начало движения, видеть печальный итог всех трудов и усилий – консервацию, изоляцию, стагнацию!

Одну из своих последних книг Евгений Никифорович назвал словами Иосифа: «Ищу братьев моих…». Какими бы братья не оказались, как бы с ним не поступали, он любил братьев.

Я думаю, что эта книга стала его последним предупреждением и заветом для братьев-сослужителей – как не повторять ошибки, как исправить путь, как наладить отношения, как восстановить единство. Увы, в братстве Совета Церквей книга оказалась под запретом.

Евгений Никифорович Пушков – не только герой веры, добрый наставник моего детства и юности. Он был лицом эпохи, когда за веру и верность нужно было страдать – и от государства, и от своих же братьев. Но он прошел свою эпоху с достоинством, и показал своим примером, что всегда есть место творчеству, всегда можно оставаться собой, всегда можно быть свободным – и в тюрьме, и в системе.

Почему Иисус повторяет чудесный улов?

Второй чудесный улов (Иоан. 21:1-14)

Представьте себе, что в вашей жизни Бог сделал большое чудо. Вы будете помнить о нем всю жизнь, но постепенно острота воспоминаний притупится. «Было как во сне», — говорим мы о таких моментах спустя годы.

Например, однажды вы поймали невиданное количество рыбы. Рассказов об этом хватит до конца жизни. Но если это чудо больше не повторяется, то оно отодвигается серой реальностью жизни все дальше и дальше, вытесняется в сферу фантазий. Мы начинаем думать: а что, если чудеса закончились? Затем приходит следующая мысль: а были ли они вообще?

Даже если в нашей жизни было много разных чудес, но потом они прекратились, эффект может быть тот же – жестокая реальность опровергает чудеса, так что становится непонятно, «было или не было». Так случилось с учениками Иисуса: они видели много всего, но после смерти их Учителя вера в чудеса пошатнулась. Совсем недавно все это было, но теперь — «будто в прошлой жизни». Теперь нужно было новое чудо, которое вернуло бы им веру в Иисуса как воскресшего и живого.

Чудо на то и чудо, что оно случается не один раз. Это нельзя назвать случайностью и забыть. Оно повторяется в жизни тех, кто решает послушать и послушаться Иисуса.

Так было и с чудесным уловом рыбы. Евангелист Лука описывает первый такой улов рыбы в связи с призванием Петра, Иакова и Иоанна (Луки 5:1-11). То есть это чудо случилось в самом начале служения Иисуса и привлекло к Нему самых первых учеников, ставших затем самыми избранными и верными.

После этого было много разных чудес – еще более необычных и впечатляющих. Но повторение этого чуда выглядит особенно знаменательным. В конце земного служения Иисуса, уже после Его воскресения ученики становятся свидетелями и участниками второго чудесного улова рыбы. Об этом пишет евангелист Иоанн (21:1-13):

«После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так: были вместе Симон Пётр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его.

Симон Пётр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идём и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего.

А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус.

Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.

Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы.

Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Пётр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, — ибо он был наг, — и бросился в море.

А другие ученики приплыли в лодке, — ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, — таща сеть с рыбою.

Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нём лежащую рыбу и хлеб.

Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали.

Симон Пётр пошёл и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть.

Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: «кто Ты?», зная, что это Господь.

Иисус приходит, берёт хлеб и даёт им, также и рыбу».

О чем все это? Конечно, это чудо не о рыбе, но о Петре и других учениках, которые сбились с пути.  Мы можем назвать это чудом повторения.

Уже раз случилось большое чудо. Ты поверил Иисуса и пошел-пошел-пошел… А потом упал. И кажется, что теперь все – чудеса закончились. Но нет, чудо повторяется, Иисус подтверждает Свою власть и Свое приглашение следовать за Ним и служить Ему, заботясь о рыбах, овцах, душах людских.

Давайте сравним два чуда.

В первом они только начинают узнавать Иисуса. Во втором они уже известны как Его ученики-апостолы.

В первом Иисус входит в лодку (Луки 5:3). Во втором Иисус стоит на берегу (Иоан. 21:4)

В первом чуде было две лодки (Луки 5:2). Во втором одна (Иоан. 21:3)

В первом отплывают на глубину (Лук. 5:4). Во втором «не далеко были от земли» (Иоан. 21:8).

В первом звучит призыв закинуть сети (Луки 5:4). Во втором – закинуть сеть по правую сторону (Иоан. 21:6).

В первом звучит призыв без обещания результата (Луки 5:4). Во втором обещается улов (Иоан. 21:6).

В первом сеть прорывалась (Луки 5:6). Во втором сеть не порвалась (Иоан. 21:11).

В первом наполнили лодки, так что они начали тонуть (Луки 5:7). Во втором сеть не могли вытащить, еще пришлось тащить (Иоан. 21:6,8).

В первом чуде было «великое множество рыбы» (Луки 5:6).  Во втором – множество, сто пятьдесят три больших рыбы (Иоан. 21:6,11).

В первом Петр просит Иисуса выйти из лодки (Луки 5:8). Во втором бросается вплавь, чтобы скорее обнять своего Учителя (Иоан. 21:7).

В первом случае учеников объял ужас от встречи с неожиданным чудом (Луки 5:9). Во втором они уже знали, что это Господь (Иоан. 21:7,12).

В первом случае ученики оставляют все и следуют за Иисусом. Во втором случае Иисус готовит ученикам обед и предлагает неспешную беседу.

В первом Иисус говорит Петру: не бойся, будешь ловить человеков (Луки 5:10). После второго чуда говорит: паси овец (Иоан. 21:15-17)

Две встречи, два чуда. Спустя время. При других обстоятельствах. Но все же – это тот же Иисус, Его можно узнать в Его чудесах. Его почерк узнаваем. Он повторяет чудо, чтобы напомнить ученикам о Себе, но также о том, как все начиналось. Детали могут отличаться, но Иисус остается тем же, и Его отношение к ученикам остается тем же.

Чудо повторения – это чудо восстановления бывших учеников.

 

Мы назвали этот второй удивительный улов рыбы чудом повторения, но его можно также назвать чудом обновления и восстановления. Мы уже увидели, что второй раз было все немного иначе. Не только в деталях самого чуда, но и в состоянии самих учеников.

Первое чудо были при самом начале их следования за Иисусом. Второе – после распятия и смерти. Они выплакали слезы и взяли за старое – за родные дырявые сети.

И второе чудо невиданного богатого улова рыбы напомнило им о власти Иисуса, и еще больше об их призвании. Случилось так много всего плохого, они потеряли Учителя, они потеряли себя. И второе чудо вернуло им все это сразу – вместо с рыбой они вновь обрели веру и утвердились в своем призвании.

Чудо восстановления проявляется в особой нежности Иисуса к ученикам. При первом чуде ученики были свежими, бодрыми, уверенными. При втором – побитыми жизнью, постаревшими от пережитого. Им так было нужно подкрепление, ободрение, обновление! Поэтому Иисус встречает их у костра с готовым угощением. Сколько в этом заботы и любви!

Чудо призвания – это хорошо. Но чудо восстановления – лучше. Обычно мы спешим закончить чтение истории на хорошем, пока не случилось что-то плохое. Но история продолжается. И чудеса были не только в первой, светлой главе, но и в самой мрачной. И чем дальше, тем больше.

Самые большие чудеса случались после наших поражений. В этих чудесах Бог обновлял и восстанавливал нас. То, как Он работал надо мной, — величайшее из возможных чудес в моей жизни. Я был в положении плачущего Петра много раз, но каждый раз после моих провалов Христос обновлял мою веру, совершая новые чудеса.

Я видел много рыбы. Но еще больше видел Божьей заботы и любви, прощения и доверия.

Рыба не заканчивается, чудеса продолжаются, и с каждым новым чудом Господь открывается нам больше, и мы растем.

Чудо повторения – это выход на новый уровень.

Повторение – это напоминание о том, что было в первый раз. Но это не означает возвращения назад. Ученики были бы рады вновь стать простыми рыбаками, они пытаются вернуться к обычной жизни. Но явление Иисуса напоминает им о том, что нужно идти дальше, и что дальше чудес будет больше. Если Иисус воскрес, если Он их простил, если Он явился вновь, значит начинается совершенно новый этап!

Мы знаем, что Своими чудесами Иисус не старался впечатлить людей. Он показывал Свою власть, открывал Себя. А вы думали это чудо о рыбе? Нет это все о Нем. А также о том, что всемогущий Бог приглашает нас следовать за Ним и не разочаровывается в нас даже после наших ошибок и провалов. Поэтому повторение чудесного улова рыбы вовсе не случайно, это определенное подведение итогов того, чему Иисус учил учеников со времени первой встречи, и приглашение к новому этапу служения.

Раньше мы знали Иисуса живым, шли за Ним и боялись даже думать о Его смерти. Теперь мы знаем Иисуса воскресшим и уже ничего не боимся.

Раньше мы боялись разочаровать Его и разочароваться в Нем. Теперь, когда то, чего мы так боялись, все же случилось, мы уже ничего не боимся, потому что знаем: Он никогда не разочаруется в нас.

Чудо повторения – это обновление любви и личной преданности.

И первое, и второе чудо с ловлей рыбы представляют нам Петра как главного героя, лидера свой группы. На примере Петра мы видим, как ученик Иисуса проходит разные стадии веры, кризисы жизни, этапы духовного взросления. Уже при первом чуде Петр понял, как он грешен. Но за время следования за Иисусом Петр узнал о своей греховности куда больше. В этот раз он не просит Иисуса выйти из лодки, он сам бросается вплавь и спешит припасть к ногам своего Учителя. В этом движении – подтверждение любви, обновление веры и верности. Он видит Иисуса, Который Своим явлением и чудом подтверждает любовь и верность ученикам. И это движение Петра – ответное движение любви.

Уже позже, угощая учеников хлебом и рыбой, Иисус задает проникающий в сердце вопрос: «Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» (15). Своим появлением, чудом, угощением Иисус показывает, что Его любовь к ученикам осталась прежней. Но при этом Он дает возможность Петру и другим определиться, готовы ли они вернуться к своему призванию, переступить через разочарования и пойти дальше за Иисусом.

Примечательно, что диалог Иисуса с Петром завершается словами, с которых начиналась история их отношений: «Иди за Мной!» (Ср. Матф. 4:19, Марк. 1:17 и Иоан. 21:19). Но также звучит новый призыв: «Паси овец Моих!» (Иоан. 21:17), Я доверяю тебе Мое стадо!

Иисус повторяет чудо, чтобы восстановить нас и нашу веру. Он повторяет Свое приглашение, чтобы утвердить нас в нашем призвании. Ученики это поняли и приняли.

А как насчет тебя? Не нуждаешься ли ты, мой друг, в обновлении и восстановлении? Пусть история о втором чудесном улове рыбы напомнит тебе о Божьей неизменной власти и любви, а также о доверии и призвании.

Вечеря – это благодарение

 

Вечеря – это благодарение

Вечеря Господня – это праздник, пир благодати. Сам Бог приглашает нас к столу, чтобы мы могли приобщиться к Его жизни. Но как мы подходим к Божьему столу? С каким отношением? Если в моем сердце нет благодарности Богу за спасение и новую жизнь, подаренные во Христе Иисусе, то я не участвую достойно как член Его семьи, я краду Его дары как вор и обманщик.  Вечеря без благодарения – это антивечеря.

Апостол Павел напоминает Церкви в Коринфе, как нужно вкушать Вечерю – в строгом соответствии с установлением Господа Иисуса:

«Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Моё, за вас ломимое; сие творите в Моё воспоминание» (1 Кор. 11:23-24).

Здесь все начинается с благодарения. Этими же словами описывает Вечерю Лука, евангелист и спутник Павла: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание» (Луки 22:19).

Что же стоит за словом «возблагодарив» (εὐχαριστήσας)? Об этом чуть позже, но уже здесь нам понятно: Вечеря начинается с благодарения. Здесь берет начало древняя традиция называть Вечерю Господню эвхаристией.

Благогодарение (эвхаристия) – это выражение благодарности. И когда мы называем Вечерю эвхаристией, мы имеем ввиду простой и понятный, но также важный и глубокий смысл: участие в Вечере выражает нашу благодарность Богу за спасение в Иисусе Христе.

Вечеря как эвхаристия – это наша жертва благодарности Богу, это благодарственное коллективное празднование совершенного Им спасения, а также это образ для воплощения в нашей повседневной жизни. Я ограничусь этими тремя мыслями.

Во-первых, Вечеря как эвхаристия – это жертва благодарности Богу.

Читая, что Иисус «взяв хлеб и возблагодарил», я всегда думал, что это было? Была ли это молитва благословения перед едой (браха) или особая жертва благодарения (тода)? Одно не исключает другого (и даже третьего – священнодействия в контексте пасхального ужина с воспоминанием истории Исхода, но об этом не сейчас).

Браха наслаждения – провозглашение благословения/благодарения над пищей – была одной из трех основных разновидностей брахот (благословений), наряду с выражением хвалы при совершении заповедей и выражением трепета от увиденного или услышанного. Некоторые мудрецы учили, что каждый иудей должен произносить сто брахот каждый день.

Браха указывала на Бога как на источник всех благословений и выражала зависимость от Него. Так было и в благословении над хлебом: «Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Вселенной, выращивающий хлеб из земли!».

Брахот были обычным делом каждого иудея на каждый день. И все же, есть основания полагать, что тогда, в последнем ужине Иисуса с учениками,  совершалось нечто большее, совершалась тода – важная жертва, о которой, увы, мы редко вспоминаем.

Приношение благодарности —  это особая жертва за чудесное избавление от беды (например, от смертельной болезни или войны). В таком случае спасенный от погибели человек собирал друзей и семью для жертвы и застолья. Ягненок, хлеб и вино дополнялись молитвами и песнопениями. Это был праздник благодарности и хвалы.

Вот, что мы находим в законе Моисеевом относительно такой жертвы: «Вот закон о жертве мирной, которую приносят Господу: если кто в благодарность приносит её, то при жертве благодарности он должен принести пресные хлебы, смешанные с елеем, и пресные лепёшки, помазанные елеем, и пшеничную муку, напитанную елеем, хлебы, смешанные с елеем; кроме лепёшек пусть он приносит в приношение своё квасный хлеб, при мирной жертве благодарной (Лев. 7:11-13).

Пастор и богослов Сергей Санников отмечает особый характер этого жертвоприношения: «Жертва благодарности была единственной жертвой, которую приносили с тем, чем люди в Израиле повседневно пользовались – с квасным хлебом… потому что эта жертва была не только знаком добровольной ответной любви, но и указанием на возможность принести Богу то, чем человек обладает, и прийти к жертвеннику таким, каким он есть – нечистым, но желающим очиститься».

Тода – это не только благодарность посредством мяса, хлеба и вина, но и хвала посредством уст, хвалебная молитва/псалом о спасении от опасности.

Интересные примеры мы находим в Ветхом завете. Лия «зачала и родила сына, и сказала: теперь-то я восхвалю Господа. Посему нарекла ему имя Иуда» (Быт. 29:34). Здесь само имя становится выражением хвалы Богу. Впоследствии имя одного из сыновей Иакова стало именем целого народа (иегудим, иудеи) как народа благодарного и благодарящего.

В экстремальных обстоятельствах герои Библии приносят Богу жертву хвалы своих уст. Иона, находясь во чреве кита, обещает принести жертву благодарности за свое избавление (Ион. 2:10). Царь Езекия благодарит Бога за исцеление и продленную жизнь (Ис. 38:9-20).

При благоприятных обстоятельствах благодарность приобретает масштаб всенародного праздника. Давид празднует возвращение ковчега с мирными жертвами (1 Пар. 16) Раздавав всем хлеб, мясо и вино, счастливый царь приглашает всех петь и славить Бога. Жертва и совместная трапеза дополняются музыкой и псалмами, в которых израильтяне вспоминают спасительные чудеса и Божьи милости.

Примечательно, что Асаф и его братья должны были служить таким образом каждый день, постоянно, чтобы жертвы благодарности и хвалы не прекращались.

За свою насыщенную жизнь Давид написал множество псалмов, которые можно назвать приношением Господу. В них есть описание угрозы, трудности, беды, но после этого следует прославление Бога за чудесное спасение.

Так что благодарение – это не молчание, это радостный шум прославления Бога как Избавителя.

Продолжая эту замечательную ветхозаветную традицию, апостол Павел приглашает нас продолжать жертвы хвалы: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13:15)». И еще: «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за всё Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:18-20).

В отличие от жертв за грех, благодарение и хвала никогда не должны прекратиться. Они не являются просьбами, в ответ на которые Бог может сменить гнев на милость. Они не являются попытками заслужить расположение Бога. Они являются нашим естественным ответом на Божью любовь к нам. Как говорили раввины, «С наступлением мессианского царства прекратятся все жертвоприношения, но приношение благодарения и хвалы (тода) никогда не прекратится».

Приступая к участию в Вечере Господней, стоит спросить себя: «С чем я пришел сегодня к трапезе Господней? Принес ли я жертву благодарности и хвалы за чудесное спасение от гибели?».

Во-вторых, Вечеря как эвхаристия – это общинный праздник нашей благодарности за то, что Бог совершил во Христе Иисусе. Это праздничный ужин, пир, радостное застолье. Ты за столом не один. Здесь много других, празднующих спасение.

Когда избавленный от беды человек хотел возблагодарить Бога, он не только приносил Ему жертву, он собирал также друзей и соседей, чтобы разделить пищу вместе с ними. Совместная трапеза с другими людьми – это часть жертвы Богу. Через общую трапезу мы напоминаем себе о том, что мы составляем один Божий народ. Через общие песни хвалы мы соединяемся вместе. Наша общность с Божьим народом и наша общность с Богом неразрывно связаны.

Поэтому апостол Павел говорит верующим в Коринфе: «Собираясь на вечерю, друг друга ждите» (1 Кор. 11:33). Иными словами, мы можем совершать Вечерю Господнютолько вместе – в единстве Церкви, не порознь.

Это значит, что мы должны учиться благодарить не только за «личное» спасение, но и за церковь, за семью искупленных. В том числе за тех членов церковной семьи, которые нам не приятны, которые «делают нам нервы».

Благодаря и восхваляя Господа вместе, мы тем самым помогаем другу другу возрастать духовно: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3:16). Не только «в сердцах ваших», но и «друг друга».

Приступая к Вечере Господней, стоит спросить себя: могу ли я праздновать спасение вместе с другими, благодарю ли я Бога за Церковь?

В-третьих, Вечеря как эвхаристия – это модель, парадигма, образ, урок для нашей повседневной жизни.

Вечеря закончится. Жизнь продолжится. Какой она будет? Как обычно? А какой она должна быть? Она должна быть эвхаристийной, благодарственной.

Есть такое интересное выражение: «литургия после литургии». Оно означает, что наше церковное богослужение должно продолжаться в повседневной жизни, в том числе с понедельника по пятницу, на работе и в семье, во всех сферах. То, что мы совершаем в церкви должно воплощаться, практиковаться, переливаться в нашу повседневность, освящая ее.

Продолжая свою мысль о совместном назидании «псалмами, славословием и духовным песнями» Апостол Павел расширяет сферу нашего благодарения: «И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17).

В центре всей нашей христианской жизни должна быть благодарность – как чувство, как настроение, как жертва, как сознательное отношение.

Эвхаристия продолжается каждый день, но раз в месяц мы совершаем ее торжественно и коллективно – как символ всей жизни.

Благодарение Богу за спасение от погибели, новую жизнь, постоянную помощь должно быть ежедневной практикой, в том числе практикой застольной. Мы можем и даже должны совершать каждую трапезу как Вечерю Господню – с благодарностью, как от Него, в воспоминание о Нем и для славы Его. Ведь вся наша жизнь – накрытый Богом стол: подходи, питайся, подкрепляйся, радуйся, празднуй.

Но как подходить к Божьему столу? С жадностью, недовольством, корыстолюбием? Или же с благодарностью? Здесь каждый из нас должен сделать свой выбор: жить жизнью потребления или благодарения.

Каждый питается с Божьего стола – Его щедростью, милостью, терпением, любовью. Но кто-то ворует, а кто-то принимает с благодарением.

Правда в том, что неблагодарный человек не получает удовольствия и пользы от пищи. Неблагодарность отравляет. Не воздав благодарности Богу, ты не можешь достойно принять хлеб и вино, Христову жизнь.

Приступая к Вечере Господней, спроси себя: как ты подходишь к Божьему столу – с благодарностью или недовольством, почтением или наглостью? Чем наполнена твоя повседневная жизнь – благодарением Бога или эгоистичным потреблением Его даров?

Пусть же Вечеря Господня, да вся наша жизнь будет праздником благодарности Богу за спасение, подаренное нам во Христе.

Встречать Новый Год как последний

 

Христианский Мегаполис, 30 декабря 2023 г.

 

Мой 2023-й год войдет в историю как год несбывшихся надежд.

Я надеялся на чудо, на то, что война в Украине закончится. Война не закончилась, но чудо случилось: Украина выстояла. Надежда не умерла, чудеса продолжают совершаться, но многие мои ожидания оказались наивными. Мы не сможем вернуться к прежней жизни, но нам это и не нужно. Гораздо важнее посмотреть на свою жизнь, на все ее испытания и задачи как процесс подготовки к встрече с Богом. Прекрасно об этом написал апостол Петр: «Так как всё будет разрушено таким образом, то подумайте, какими вам следует быть» (2Пет.3:11, WBTC).

Я надеялся на других людей, на их порядочность, посвященность и верность. Но 2023-й год принес немало разочарований. Большинство хотело жить, как обычно, не слыша и не думая о войне, не молясь и не жертвуя. Личная зона комфорта («своя шкура») оказалась дороже всех принципов.

Я надеялся на бурный церковный рост, но он проявился не столько в видимом успехе и вдохновляющих цифрах, сколько в закулисной работе, преодолении трудностей и разрешении конфликтов. Я надеялся, что беда сблизит людей, но она разделила их еще больше – на меньшинство активных и позитивных и большинство безразличных и недовольных.

Я надеялся найти свое место, но вместо этого нашел еще больше свободы. Во время поездок на Украину я видел разрушенные дома, мертвые города, разросшиеся кладбища. Эти картины говорили лучше самых красноречивых проповедников: не строй планов и домов, не привязывайся к месту и роли, отдавай скорее то, что все равно не сможешь сохранить.

Я стал более осторожным в своих ожиданиях, освободился от многих надежд, зато утвердился в главной надежде всех христиан – в том, что пришествие Господне приближается. Чему меня научил минувший год? Он научил меня воспринимать все происходящие события как знаки этого важного послания.

О чем же я думаю в преддверии Нового 2024-го Года? О том, что времени осталось еще меньше.

29 декабря 2023-го моему папе исполнилось бы семьдесят… Его уже нет с нами. В первый день лета Господь позвал его домой. Я понимал, что это однажды случится, но никак не был готов к тому, что это произойдет так скоро.

В эти дни я думаю о папе, вспоминаю его голос, песни под гитару, а также его серьезное отношение к жизни и смерти. Он жил в состоянии постоянной готовности.

Последние дни уходящего года запомнятся мне варварскими бомбардировками украинских городов, ракетными атаками и гибелью мирных жителей. Можно только представить, какое новогоднее настроение создали эти дьявольские фейерверки.

Готовясь к своей последней проповеди календарного года, я думал о том, на что обратить внимание людей, которые живут вдалеке от войны, жизнью мирной и сытой. Воспоминания об отце и страшные новости из Украины показались мне связанными как части одного важного послания, точнее – грозного предупреждения.

О чем это тревожное послание? О том, что Новый Год вполне может стать последним – если не для мира в целом, то для многих из нас и лично для меня. О том, что каждая война, даже самая далекая, имеет отношение и ко мне. О том, что смерть каждого ближнего и дальнего звенит колоколом обо мне. О том, что во всем этом можно и нужно видеть знаки конца, приближающейся развязки.

Мне представляется очень важным связать эти две мысли – о личном и общем – ощутить свою боль утраты как часть гораздо большего.

Если я переживаю о личном, но остаюсь безразличным к геноциду украинского народа, то в этом есть явное моральное и духовное противоречие. Любовь и сострадание не ограничиваются одним или несколькими объектами моего личного интереса, они бросают вызов мне и моим интересам, указывают на ближнего и его нужду.

Не так давно мне довелось побывать на пасторской встрече с известным служителем. Он много говорил о молитве, но на мой вопрос «Как молиться за Украину и Россию?» не смог ответить ничего внятного. Он просил молиться о себе, так как скорбит о недавно умершей жене. Но для Украины он не нашел ни единого слова сочувствия. Зато нашел для своей «внеполитичной» позиции солидное библейское оправдание: «Проклят, кто удерживает меч Его от крови!» (Иер.48:10).

Мы возносим молитвы о личных просьбах, ожидая Божьего вмешательства. И при этом наблюдаем за страданиями других людей так, будто это нас не касается. Разве это не эгоистично?

Повторю то, что сказал в самом начале этой страшной войны. Если мы не будем молиться о спасении украинского народа, то все наши прочие молитвы окажутся неугодными Богу и совершенно бесполезными. Если ты молишься только о себе и своих интересах – не молись вообще, это антимолитва. Не проси о крепком здоровье, покупке нового дома или лучшей работе.  Не молись о неверующих детях или освобождении от зависимостей. Не утруждай Бога своими просьбами, где только «я», «мне», «мое».

Если в наших молитвах, в нашем богословии, церковной и духовной жизни, в нашем переживании о будущем все строится вокруг нашего «я», то это все не просто печально, это пусто. Это не слабое христианство, это отсутствие христианства, это антихристианство.

Чего я ждал от того самого служителя-молитвенника в ответ на вопрос об Украине? Чего-то такого: “У меня недавно умерла жена. Как больно! Но она ушла к Господу. Насколько же больнее, когда умирают тысячи людей, не знающих Бога! Господу больно. И мне больно (или должно быть больно). Молиться нужно о всех жертвах войны, о защите Божьей для тех, на кого напали. Молиться о том, чтобы Бог вступился за страдающих. Молиться и помогать”.

Наши личные переживания и война в Украине связаны в одно послание: встречай каждый год как последний.

Я помню, как мы, дети, улыбались, слыша от папы следующие слова: «Не стройте долгосрочных планов. Не копите. Не покупайте лишнего. Не бойтесь раздавать. Христос скоро придет!». Теперь я сам говорю эти же слова своим детям.

Каждая смерть в этом мире напоминает нам о том, что мы все скоро встретимся с Богом. Каждая война – о том, что мир идет к своей последней битве.

Я вступаю в 2024 год с волнующим чувством: это вот-вот случится, и я хочу быть к этому готовым.

Як вшанувати народженого Царя?

 

 Рідко зустрінеш того, хто не любить Різдво. Але за що ми любимо це свято? Чи не привласнюємо ми його собі? Чи любимо ми Ісуса як Спасителя і Царя і тому святкуємо з радістю Його народження? Або ж ми любимо себе і тому святкуємо Різдво як своє свято, свято своїх бажань?

Якщо ми любимо Різдво як день народження Ісуса, точніше втілення Бога в Ісусі Христі, то ми не можемо не задаватися питанням: а як саме ми повинні святкувати цей день так, щоб ушанувати, обрадувати, прославити народженого Спасителя?

Тут я хочу згадати історію про візит волхвів, щоб узяти з неї кілька простих і важливих уроків для нас і наших днів. До речі, я вірю, що Різдво – це свято Божої простоти. А це означає, що наші уроки мають бути простими, але важливими, застосовними, життєвими. Отже, читаємо в Матвія так:

Коли ж народився Ісус у Віфлеємі Юдейськім, за днів царя Ірода, то ось мудреці прибули до Єрусалиму зо сходу, і питали: Де народжений Цар Юдейський? Бо на сході ми бачили зорю Його, і прибули поклонитись Йому. І, як зачув це цар Ірод, занепокоївся, і з ним увесь Єрусалим. І, зібравши всіх первосвящеників і книжників людських, він випитував у них, де має Христос народитись? Вони ж відказали йому: У Віфлеємі Юдейськім, бо в пророка написано так: І ти, Віфлеєме, земле Юдина, не менший нічим між осадами Юдиними, бо з тебе з’явиться Вождь, що буде Він пасти народ Мій ізраїльський. Тоді Ірод покликав таємно отих мудреців, і докладно випитував їх про час, коли з’явилась зоря. І він відіслав їх до Віфлеєму, говорячи: Ідіть, і пильно розвідайтеся про Дитятко; а як знайдете, сповістіть мене, щоб і я міг піти й поклонитись Йому. Вони ж царя вислухали й відійшли.

І ось зоря, що на сході вони її бачили, ішла перед ними, аж прийшла й стала зверху, де Дитятко було. А бачивши зорю, вони надзвичайно зраділи. І, ввійшовши до дому, знайшли там Дитятко з Марією, Його матір’ю. І вони впали ницьма, і вклонились Йому. І, відчинивши скарбниці свої, піднесли Йому свої дари: золото, ладан та смирну. А вві сні остережені, щоб не вертатись до Ірода, відійшли вони іншим шляхом до своєї землі.  (Матв. 2:1-12).

Очевидно, що в різдвяній історії волхви представлені позитивними героями. Своїм прикладом вони можуть навчити, що правильне ставлення до Різдва вимагає від нас трьох важливих рішень і дій: шукати, вклонитися, змінитися.

Ми маємо шукати

Якщо ми дізналися хоч щось про народження Спасителя, ми повинні зробити все, щоб дізнатися більше: “де народжений Цар Юдейський?”. Ми не повинні задовольнятися чутками, цитатами, переказами. Ми повинні залишити звичне життя і піти так далеко, як буде потрібно, щоб на власні очі побачити виконання давніх пророцтв і надій. Ми повинні читати, питати, вивчати, молитися. І все це не для простого знання, але для того, щоб пережити особисту зустріч із Народженим.

Якщо ти прочитаєш усі мудрі книжки, але так і не зустрінешся з Ісусом, ти не відчуєш тієї “вельми великої” радості, яку дізналися волхви. Шукай зірку, шукай Божі знаки, які приведуть тебе до Нього. Шукай не заради цікавості, шукай Царя, щоб поклонитися Йому.

Книжники Єрусалима знали, де має народитися Христос. Але вони не знали найважливішого – коли. Вони заспокоїлися, задовольняючись своїм книжковим знанням, і на тому припинили свій духовний пошук. Так зазвичай буває з більшість релігійних людей – вони знають зі священних книг, що буде. Але не можуть зрозуміти знамень часу і тому не можуть знати, коли і як збудеться обіцяне пророками. Лише той, хто шукає всім серцем, дізнається – де, коли і як можна знайти Христа. Подумай про себе, чи шукаєш ти Христа як головну мету і сенс усього свого життєвого шляху?

Ми повинні поклонитися

Для чого волхви пройшли такий довгий і ризикований шлях? Щоб поклонитися. І вони це зробили всупереч підступам Ірода: “Упавши, поклонилися Йому, і, відкривши скарби свої, принесли Йому дари: золото, ладан і смирну”. Своїми поклонами і подарунками вони вшанували Немовля як Царя. Але в цьому акті поклоніння я бачу також їхнє особисте сповідання, визнання, свідоцтво: вони прийняли Його як Царя, щоб до кінця життя розповідати іншим про Нього, поклонятися Йому і служити Йому. Поклонитися – це не зобразити, не прикинутися, не відбутися ввічливим кивком. Справжньому Царю – справжнє поклоніння. Подумай, що це означає для тебе особисто – поклонитися Христу як Царю?

Ми повинні змінитися

Про волхвів ми читаємо, що вони, “отримавши уві сні одкровення не повертатися до Ірода, іншим шляхом відійшли в країну свою”. Ми теж повинні бути слухняними одкровенню Божому, повинні бути готовими піти новим шляхом. Ми більше не повинні слухати Ірода і боятися його. Ми зустріли справжнього Царя, тепер у нас свій шлях, тепер у нас інше життя.

Цей світ влаштований так, щоб усіляких заглушати звістку про народженого Царя. Ми читаємо, що Ірод стривожився. У нього були причини не те – він же теж вважався царем. А тут раптом народжується не просто ще один цар, а справжній Цар. Це загроза всім царям і царствам земним, які хочуть тримати людей у рабстві страху і гріха, щоб позбавити їх шансу на зміни. Ось чому Ірод дає волхвам завдання – замість того, щоб вклонитися народженому Христу, вони тепер мають розвідати й донести царю максимум відомостей, щоб допомогти йому зберегти свою владу. Але, побачивши немовля і переживши велику радість, мудреці більше не могли слухати Ірода. Вони зрозуміли, що Ірод – цар не справжній. Вони побачили в Христі Царя царів, Спасителя світу. А тому пішли своїм шляхом, не шляхом Ірода та його слуг. Вони пішли в інші міста і країни як свідки й слуги справжнього Царя.

Подумай про себе, як має змінитися твоє життя після зустрічі з Царем?

Отже, історія про відвідини Ісуса волхвами вчить нас, що для того, щоби вшанувати народженого Царя не лише словами чи дарами, а й усім своїм життям, ми маємо шукати-прагнути, вклонитися, змінитися.

Як ти зустрічаєш це Різдво? Чи вшанував ти народженого Христа?

Распрямите спины и поднимите головы

 

Как мы смотрим в будущее? Чаще всего так, будто готовимся к новым ударам и неприятным сюрпризам немилосердной судьбы. Мы опускаем плечи и головы, будто сжимаемся в ожидании чего-то плохого.

В канун нового года такие настроения только усиливаются. Наши разговоры отравлены ожиданием худшего, наши песни – будто из репертуара товарища Швондера:

Суровые годы уходят…

За ними другие приходят

Они будут тоже трудны.

Но я вспоминаю слова Христа, которые предлагают нам совершенно иную перспективу:

 

«Когда же начнёт это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Луки 21:28).

 

В переводе Радостная весть это звучит не так благолепно, но более понятно: «распрямите спины и поднимите головы».

Это призыв. Я раньше понимал его как обычный призыв к боевой готовности, но теперь вижу здесь призыв к радостной встрече.

Выпрямитесь, приготовьтесь к торжественному моменту, стряхните с себя страх и усталость, будьте внимательны, смотрите ровно вперед. Потому что приближается самое главное.

Итак, Иисус желает, чтобы Его ученики были готовы не столько к испытаниям последнего времени, сколько к радостному событию избавления, освобождения, встречи с Ним и перехода в Божье Царство.

Ключевой вопрос здесь: когда, когда нам нужно приготовиться? Ответ: прямо сейчас.

Почему прямо сейчас? Потому что все признаки второго пришествия очевидны.

Давайте посмотрим, какие признаки называет Христос, отвечая на вопросы учеников: «когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти?» (Луки 21:7). Здесь два вопроса – о разрушении храма и пришествии Сына Человеческого, — соединены в одну большую тему знаков последнего времени. Многие могут сказать: все это уже было, здесь говорится о разрушении Иерусалима и храма в 70 году н.э. Но все дело в том, что даже если это так, то сказанное о храме служит знаком гораздо большего разрушения и гораздо более важного события – второго пришествия Христа. Так что даже слова об Иерусалиме (20-24) могут читаться в контексте будущего, и даже узнаваемые исторические события могут указывать на грядущее.

Я хочу выделить несколько предупреждений Иисуса, которые ученики должны были принять во внимание, чтобы не пропустить знаки Его пришествия.

 

Во-первых, Иисус предупреждает об опасностях массового обольщения: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко; не ходите вслед их» (8). Берегитесь, не идите за ними!

 

Во-вторых, мы слышим о войнах и смятениях: «Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец. Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство» (9-10). Не ужасайтесь!

Но при этом слушайте и анализируйте. Почему важно смотреть не только на войну в Израиле, но и на войну в Украине как знак последнего времени? Потому что это разные участки глобального конфликта, в котором формируется агрессивный альянс таких разных стран как Россия, Северная Корея, Иран и Китай. Для них ненависть к иудео-христианской традиции и основанной на этом фундаменте европейской цивилизации – основной мотив.

 

В-третьих, мы слышим о частых и масштабных природны бедствиях: «Будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (11).

Природа – Божье творение – дает свои сигналы, точнее, передает знаки от Богалюдям. Это сигналы бедствия. На них нужно обращать внимание. Когда христиане смеются с глобального потепления, это печально. Когда игнорируют новые глады (голод) и моры (эпидемии) – это опасно и преступно.

 

В-четвертых, Иисус прямо говорит ученикам, что их свидетельство будет стоить дорого, что за имя Его они будут ненавидимы и гонимы: «Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Моё; будет же это вам для свидетельства. Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все, противящиеся вам. Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Моё, но и волос с головы вашей не пропадёт, — терпением вашим спасайте души ваши (12-19). Здесь мы находим призыв использовать преследования как возможность для свидетельства, а также слышим поощрение к терпению и стойкости.

 

В-пятых, мы слышим пророческие слова о разрушении Иерусалима: «Когда же увидите Иерусалим, окружённый войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится всё написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (20-24).

Это исполнилось в истории, но также исполняется в определенной мере прямо сейчас. Иерусалим притягивает не только друзей, но и врагов. Так что агрессия против него не прекращается и служит знаком нарастающего конфликта между царством мира сего и Царством Бога.

 

В-шестых, мы увидим хаос в природе и обществе, волнения и столкновения сил на земле и на небе: «И будут знамения в солнце и луне и звёздах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются» (25-26).

Чем ближе к концу, тем ожесточеннее сражения ангелов, масштабнее войны людей и очевиднее знаки в природе.

 

В-седьмых, мы должны следить за собой, своим состоянием, потому что для большинства людей, увлеченных удовольствиями и заботами житейскими, конец окажется внезапным: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному; итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (34-36). Смотрите, не обременяйтесь, бодрствуйте, молитесь!

 

Если мы внимательно посмотрим на эти признаки, нас охватит чувство тревоги. Так это же происходит прямо сейчас! И это чувство не нужно в себе заглушать. Оно очень даже правильное и нужное.

Мы всегда читали тексты о втором пришествии Христа с особым волнением, замирая от страха. Успокаивались отсрочкой: слава Богу, это не сейчас! Но правильное чтение этих текстов подводит нас к более серьезному выводу: это происходит прямо сейчас!

Не нужно ждать чипов и печатей, восстановления храма и установления нового мирового порядка, все давно уже готово, и события могут разворачиваться с молниеносной скоростью – с учетом возможностей новых технологий и глобализации мира.

Нам ничего больше не нужно ждать – никаких знаменательных событий в жизниязычников, Церкви либо Израиля. Все уже готово. Второе пришествие может случиться в любой момент. И это не угроза, это добрая весть, это часть Евангелия.

Нам не нужно прятаться от всего того, что грядет, как от опасности и кары, нам нужно встречать Христа с радостью. Потому что для верных это избавление, а не погибель; освобождение, а не наказание.

Давайте же встретим новый год с расправленными плечами, ровными спинами, поднятыми головами, потому что пришествие Христа совсем близко!

На следующий год – в небесном Иерусалиме!