Online

Archives › Статьи

Что случилось с ЕААА?

 

Христианский мегаполис, 1 августа 2022

 

“Она была частью прошлой эпохи”

Что случилось с ЕААА?

Война России против Украины разрушила не только дома и жизни миллионов людей, но и отношения между странами и народами, разделила христианские церкви. Возможно, будет правильнее сказать, что она стала тем строгим экзаменом, который выявил слабость, или даже отсутствие отношений между церквями России и Украины.

Этот печальный факт христианского неединства можно объяснить успехами пропаганды в отношении простых церковных людей. Сложнее объяснить катастрофу, которая случилась в отношениях между образованными людьми, особенно между теми, кто не просто образован, но отвечает за образование проповедников, пасторов и лидеров церквей.

11 мая 2022 года во время внеочередной онлайн-конференции было принято решение о роспуске Евро-Азиатской аккредитационной ассоциации (ЕААА), которая на протяжении последних двадцати пяти лет объединяла евангельские учебные заведения постсоветского пространства. Пресс-релиз Совета ЕААА (от 12/05/2022) указывает на причины предельно лаконично и дипломатично: «Ситуация, в которой действовали учебные заведения ассоциации, существенно изменилась. Постсоветское культурное и внешнеполитическое пространство исчезло. В быту и в образовании все активнее используются национальные языки. Произошло размежевание образовательных контекстов стран Балтии, Украины, Молдовы, России и Беларуси, а также стран Центральной Азии. Начиная с 2014 года, деятельность ассоциации натолкнулась на ряд трудностей. Военные действия, развязанные 24 февраля 2022 года, поставили под сомнение дальнейшее функционирование Ассоциации в ее нынешней форме. В ближайшие годы поездки, общие события и проекты, а также трансферт финансов будут невозможны».

Что же случилось с ЕААА? В изменившемся контексте она оказалась неуместной, обременительной, бесперспективной. На мой взгляд, она была частью прошлой эпохи, которая разворачивалась под знаком добрых надежд на фоне распада советской империи зла, интеграции в международные образовательные процессы, духовного пробуждения и роста церкви. Всему этому не суждено было сбыться.

Проще всего было бы сказать, что виной всему – война. Но она зрела давно, как и кризисные процессы в ЕААА. О чем идет речь? Выделю несколько важных моментов.

Во-первых, фундамент ЕААА был недостаточно надежным. При всех высоких заявлениях, реальным мотивом объединения была своеобразная ностальгия по советскому единству. ЕААА не смогла полноценно интегрироваться в западные и мировые процессы по причине того, что Россия, Беларусь, Армения и страны Центральной Азии тянули ее в советское прошлое. Это было естественно, ведь после распада Советского Союза людям, в том числе людям верующим, понадобились хоть какие-то его заменители. Оказалось, что после семидесяти лет общей жизни в «тюрьме народов» люди сроднились, стали родными по несчастью. Поэтому, когда Железный Занавес пал, почти никто не спешил расходиться. Менялись вывески, но дух оставался советским. Любопытно, что, когда на обломках ВСЕХБ появилась Евро-Азиатская Федерация Союзов ЕХБ, ее так и называли: «наш баптистский ссср». Похожим образом и ЕААА закрыла себя в советском/постсоветском пространстве и пропиталась его духом. Школы и преподаватели, которые смогли интегрироваться в мировые процессы, становились чужими и оставались в меньшинстве.

ЕААА удалось сделать очень много, но все же недостаточно для того, чтобы принести духовное, интеллектуальное и культурное обновление в закрытый и отсталый постсоветский мир. Возможно, ошибкой было уже само название ЕААА: Евразия и христианское образование пока еще мало совместимы. Надежды на то, что Украина сможет вытянуть на себе все евразийское пространство из советской ямы, не оправдались. Трудно помочь тому, кто помощи не хочет и тянет за собой на дно.

Во-вторых, евразийские интеллектуалы проиграли церковным политикам, а точнее, постсоветское христианское сообщество проиграло оттого, что клирики оказались сильнее учителей и богословов. Никакого самостоятельного голоса школы не обрели. Духовно-образовательными центрами семинарии и университеты не стали. Центры принятия решений были в другом месте, там же сидели и агенты влияния в рясах с погонами. Образование не состоялось там, где сохранился советский дух.

Несмотря на то, что содружество христианских школ понемногу развивало культуру академической свободы и богословских дискуссий, наследие тоталитаризма и приспособленчества сохранило доминирующее влияние в церковной среде Евразии. Свободномыслящий человек, – студент, а тем более преподаватель, – воспринимался как угроза. Приспособленец же чувствовал себя комфортно. Неудивительно, что результатом такой тщательной селекции стало вырождение христианской интеллигенции как самостоятельной среды и влиятельной силы. Поэтому на церковных съездах преподаватели богословия, студенты и выпускники христианских вузов тонут в общей массе, голосуют как надо и вопросов не задают.

В Украине свобода ценится гораздо выше, разнообразие мнений и подходов воспринимается как необходимое условие развития и школ, и церквей. Отношение к свободе стало разделяющим фактором. В «русском мире» свободу душат, в украинском ее защищают.

В-третьих, обострился конфликт между меньшинством, которое хотело перемен, и большинством, мечтавшем о комфортной стабильности. Вопрос даже не в готовности к переменам, а в способности приспособиться к их высокому темпу, глубине, серьезности. Тем, кто шел впереди, стало совсем не интересно дожидаться тех, кто упрямо плелся в хвосте. Речь идет и о преподавателях, и об отдельных школах. Ассоциация стала слишком разнородной, удерживать единство стало практически невозможно.

В-четвертых, ЕААА создавалась для тех школ, которым было еще рано в Европу и в остальной большой и сложный мир, в который они стремятся. Сегодня часть школ туда не стремится. Часть хотела бы туда попасть, но ничего не делает для этого. А часть уже там. Что у них общего?

В итоге произошло размежевание желающих развиваться и уставших нести на себе тех, которые само развитие считают проблемой. Те, которые научились думать и жить свободно, устали прислуживать любителям совка. Тем, которые способны бежать быстрее, надоело плестись одной колонной.

Конечно, подобное состояние дел можно было бы терпеть и дальше, оправдывая мучения общими интересами «пробуждения Евразии» и служения отстающим братьям северных и восточных окраин, если бы не война, в которой эти самые братья, к сожалению, оказались вовсе не братьями.

Мне страшно представить, что будет дальше с христианским образованием в России, если Кремль не потерпит сокрушительного поражения в этой войне, и если евангельская церковь не совершит глубокого покаяния за грех соучастия в преступлениях своей страны. Теперь это уже сугубо российская проблема. У евангельских церквей и школ Украины проблема иная: как выжить под российскими бомбами, как защитить свою свободу, осмыслить страшный опыт войны и воспитать новых бесстрашных служителей. Теперь у каждого народа свой путь. Вместе им не быть.

Можно сказать, что это все политика. Церковь же должна быть единой. Да, церковь может быть единой, но только тогда, когда она хранит себя верной Христу и Его Царству, ценит и бережет свою свободу от государства, возвышает свой голос в защиту мира и справедливости. Если евангельская церковь России пойдет этим путем, к идее совместного образовательного сообщества можно будет вернуться.

Свет миру

Когда меня спрашивают: «Какой твой любимый библейский текст?», то на память само собой приходят слова евангелиста Иоанна: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1:5). Тьмы много, она стремится все подчинить (объять), но Свет сильнее. Этот стих освещает каждый день моей жизни, подходит на все случаи, отвечает на все вопросы.

Евангелие от Иоанна – очень светлое Евангелие. Это Радостная или Добрая Новость о том, что Божественный Свет неизменно с нами, что в этом Свете мы можем найти себя, свой путь, свою цель.

Вопрос за малым – нужно довериться этому Свету, включить этот Свет, чтобы увидеть себя и свою жизнь, прогнать страхи и понять, что делать дальше.

Многие люди не могут спать без света. Им кажется, что если они могут контролировать выключатель, то все будет хорошо.

Но увы, для победы над темными силами света лампочки совсем не достаточно. Нам нужно Божье присутствие, нам нужен Божественный Свет.

Иисус – воплощенный Бог – стал таким Светом. Уже в начале Евангелия от Иоанна мы встречаем слова о Христе как об истинном Свете (Иоан. 1:4-9). А затем Сам Иисус неоднократно говорит о Себе как о Свете (3:19-21, 8:12, 9:5, 12:35, 12:46).

Современники Иисуса хорошо понимали, что означали эти заявления. Иудеи помнили, как Бог вел народ из Египта через пустыню, освещая ночной путь небесным огнем (Числа 9:16-23). И вот, во время Праздника кущей (Суккот) Иисус говорит: «Я — свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоан. 8:12).

В то время как вокруг зажигали факелы и светильники, Иисус говорит: «Это все не свет. Только Я — свет». Иными словами, Иисус заявляет, что только благодаря Ему можно найти и пройти путь от Египта в Землю обетованную, от рабства к спасению, от смерти к вечной жизни.

Без Него мы не будем знать куда, как и когда идти. Без Него мы заблудимся в бесконечной пустыне, станем добычей зверей и врагов, или же погибнем во внутренней темноте одиночества, страхов, депрессий.

Читая эти слова Иисуса, я представляю себе такую картину. Люди потерялись в кромешной тьме. Но вот появляется Иисус с факелом в руках и говорит: «Идите за Мной, я знаю, где выход». Нет, даже не так. Иисусу не нужен факел или светильник, Он Сам – свет, факел, светильник. Он светится, Его слова светятся, Его имя светится. Так вот, Он приглашает людей: «Пойдем за Мной!». Люди прикрываются от света руками, переговариваются, но идти не спешат. Почему? Потому что они хотят иметь свой собственный свет, который можно регулировать, который не будет слишком ярким, в котором можно спрятать полюбившиеся грешки. Правда в том, что таким людям не нужен свет, их устраивает полумрак. Они боятся полной тьмы, но не меньше боятся полного света. И в этой неопределенности погибают. Полусвет или полумрак – разные имена одной и той же губительной тьмы.

В этом мире светится только Бог. Без Него мы пропали.

Так что вместо того, чтобы искать наощупь спасительный ночник или подсвечивать себе телефоном, лучше взять в руки Библию и обратиться к Иисусу. Его имя – светлое и сильное. Позови Его: «Иисус! Помоги, спаси, освети». И в твою жизнь вернется Свет.

Но вот еще одна простая евангельская мысль. Наш мир создан Богом, и весь свет – от Него. А как Он светит? Не только звездами. Он светит через нас.

Тот, Кто сказал о Себе, что Он – Свет миру, сказал также о нас: «Вы – свет мира» (Матф. 5:14). И Он хочет, чтобы мы светили вместе с Ним, чтобы мы были светлыми как Он, чтобы мы отражали собой Его свет – в нашей семье и работе, словах и делах.

Мы у всех на виду. Как маяки. Бог хочет, чтобы мы делали Его видимым, обращали внимание на Него, являли Его.

Мы Божьи светильники, передатчики Божественного света. Насколько мы принимаем в себя Его Свет, настолько мы становимся способными светить и даже сиять, передавая полученный свет, отражая собой, распространяя вокруг себя.

О просящем хлеба в полночь

Редко кто из нас побеспокоит соседа в полночь. Разве что в случае крайней нужды. Я знаю по себе это робкое чувство, когда ты не решаешься постучать или позвонить в закрытую на ночь дверь. Но Отец небесный разрешает нам беспокоить Его в любое время. Он всегда ждет и готов тут же помочь. То, что для людей — раздражение и тягость, для нашего Бога — удовольствие и радость.

Об этом мы читаем в Евангелии от Луки (11:1-13):

Случилось, что, когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих.

Он сказал им: когда мо́литесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придёт к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе.

Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит.

И Я скажу вам: проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы?

Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него.

Я начну с очень простого житейского вопроса: если вам понадобится в полночь занять кусок хлеба, чтобы накормить голодного путешественника, который ехал тысячу миль и прибыл вконец измученным, знаете ли вы, к кому идти? Есть ли у вас друг, в дверь которому можно постучать в полночь, зная, что даже если он будет сонный и слегка раздраженный, то все же поможет, не откажет?

Если вы задумались и взгрустнули, то хочу сказать вам нечто ободряющее: по крайней мере, один такой друг у вас есть, это Иисус. Ему можно звонить и стучать в любое время, даже ночью. Бог хочет, чтобы мы думали о Нем именно так, чтобы мы никогда не сомневались в Его отзывчивости, в готовности принять и помочь в любое время. И чтобы мы просили, стучали, искали без сомнения и смущения, без откладывания на потом, без лишних фраз.

Итак, что хочет сказать нам Иисус этой притчей? Он хочет поощрить нас: не смущайтесь просить.

Какой контекст этой притчи? Перед тем, как рассказать эту историю, Иисус отвечает на просьбу учеников научить их молиться.

Притча служит продолжением этой же темы – о наших близких отношениях с Отцом Небесным. Мы уже знаем, что молиться нужно уверенно, не сомневаясь, что Отец Небесный слышит и отвечает. Он дает нам насущный хлеб, прощает, бережет от лукавого. Ему принадлежит царство, сила, слава. Зная, все это, принимая Отца именно таким как Он открывается нам, мы можем обращаться к Нему с дерзновением и настойчивостью.

И потом, после этой образцовой молитвы, мы слышим историю о полуночном госте. А после нее вновь звучит поощрение к настойчивости, постоянству, доверию: «Просите…».

Т.е. эта притча говорит нам о том, как нужно молиться, как просить Отца Небесного.

Не смущайся просить. Если ты будешь вежлив и настойчив, тебе не откажет даже сосед, тем более Отец Небесный.

Помни, у Кого ты просишь. Он – твой любящий Отец. Каждую твою просьбу Он встречает без раздражения и гнева, но с полным вниманием и всемерной заботой. Своим обращением ты не отвлекаешь Отца, но почитаешь и радуешь.

Итак, как молиться, как просить, как говорить с Отцом в случае нужды?

Во-первых, реагировать на нужду немедленно. Не ждать удобного момента. Многие люди ждут до утра, чтобы пойти и купить. Они не хотят беспокоить других, не привыкли просить, не могут унижаться. Но Бог хочет, чтобы мы не чувствовали смущения в обращении к Нему по самому простому , даже мелкому бытовому поводу.

Во-вторых, проявлять неотступность, настойчивость, не сдаваться. Если ты один раз постучал и ушел – значит тебе не очень было нужно. Если же ты стоишь, стучишь, просишь и не уходишь – значит тебе на самом деле нужно. Тогда даже люди реагируют иначе. Тем более Бог – видит твое усердие, прилежание, терпение, настойчивость, и отвечает. Нет, ты не заставляешь Бога, но показываешь свой характер, свое смирение, свою решительность.

В-третьих, верить в то, что сосед и друг, а тем более Отец Небесный, никогда не откажет. Молиться с верой можно лишь тогда, когда у тебя есть правильное понимание Бога. Если ты знаешь Его как любящего Отца, ты знаешь, чего можно ожидать. Если же ты понимаешь Бога как жестокого тирана, то молиться нет смысла. Жестокий Бог – выдумка и ложь. Иисус пришел ее опровергнуть. И Он учит нас молиться к Небесному Отцу как доброму и заботливому. Слушай Его, а не голоса обманщиков. Не будь похожим на тех людей, которые никогда не встречались с Богом, но уверены, что Он безразличный или жестокий, но точно не любящий. Не будь похожим на того несчастного, кто твердо уверен, что Бог ему не ответит, хотя никогда в жизни не просил Его и стучал в Его дверь. Верь в Божью любовь, и ты испытаешь ее силу в своей жизни.

В этой краткой притче Иисус открывает нам простую истину: если тебе что-то нужно, можешь рассчитывать на Небесного Отца в любое время. Нет, ты не сделаешь Его добрее своей настойчивостью. Ты не сможешь уговорить Его или разбудить. Потому что Он и так добрее, чем ты думаешь. Он и так знает твою нужду и слышит самую тихую молитву. Ты можешь на Него рассчитывать.

Не смущайся и не сомневайся. Проси настойчиво и неотступно. Ищи без устали. Стучи громко, что есть сил. Иисус рассказал эту притчу, потому что хочет, чтобы ты твердо знал: ты можешь на Него рассчитывать.

Притча о Господине, рабах и талантах

Притча о талантах – одна из самых популярных. Долгие годы я видел в ней поощрение к труду, активности, предприимчивости. Последние же годы мой интерес сместился от талантов к самому Господину, точнее к тому, как в этой истории раскрывается Его характер и Его ожидания по отношению ко мне. То есть тема активности уступила место теме верности.

Раньше я думал о том, что мне делать с подаренными возможностями. Сейчас думаю о том, как я должен понимать Господина и Его волю, чтобы быть верным Ему слугой и трудиться не ради реализации «своих» талантов и возможностей, но ради созидания Его Царства. Ведь в этой притче все – Его: слуги, таланты, имение. Понимая это, начинаешь думать не о своем успехе, но о «радости Господина своего», т.е. о том, чтобы угодить Ему и быть званым на вечный пир. Но сперва вспомним саму притчу.

«Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё:

и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.

Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов;

точно так же и получивший два таланта приобрел другие два;

получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта.

И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: «господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них».

Господин его сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».

Подошёл также и получивший два таланта и сказал: «господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них».

Господин его сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».

Подошёл и получивший один талант и сказал: «господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,

и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё».

Господин же его сказал ему в ответ: «лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;

посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью;

итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,

ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Сказав сие, Иисус возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Матф. 25:14-30).

Что это за история? Довольно обычная и понятная история из жизни.

Хозяин дает задание и на время уезжает. Возвращаясь, он награждает добрых и верных рабов и наказывает того, кто оказался ленивым и лукавым. Интересные детали: он дает довольно много денег, он обеспечивает своих слуг финансами, но также ожидает прибыли.

Главная мысль здесь довольно проста: каждый из нас – слуга Божий, призванный проявить верность Господину в распоряжении доверенными талантами для созидания Его Царства.

Каков контекст этой притчи? Она рассказывается в ходе бесед о Втором пришествии, о явлении Сына Человеческого. Выше мы находим притчу о женихе и десяти девах. Притча о талантах продолжает ту же тему о готовности: «…ибо…». Ниже, после притчи о талантах мы находим картина будущего суда над народами, при котором все разделятся на овец и козлов, благословенных и проклятых. Т.е. соседние темы – это тема готовности ко встрече Жениха и тема последнего суда над делами людей.

Притча о талантах во многом похожа на притчу о минах (Луки 19:11-27), говорящую об Израиле в свете скорого откровения Царства Божьего, о восхождении Иисуса в Иерусалим, о принявших и не принявших Царя и Его волю. В сравнении с ней притча о талантах выделяется ярким эсхатологическим фоном.

Что нас удивляет в этой притче? Удивляет многое.

Почему всем дали разное количество талантов?

Почему имеющему дается, а у неимеющего отнимается?

Почему Господин так жесток с тем рабом, кому досталось меньше талантов?

Почему за обычную лень и бытовое лукавство полагается тьма внешняя и скрежет зубов?

Разве это справедливо?

На первые взгляд кажется, что «это уже слишком». Но если задуматься, то все так и есть: дали всем довольно много, Господин вовсе не жесток, а итог вполне закономерен. Лукавство, лень, противление, бунт начинаются с малого, но ведут нас прямиком в ад. Большая награда также начинается с малого – с верности в доверенных финансах.

Как и многие другие притчи, эта аллегория подчеркивает важность послушания Господину, т.е. Иисусу как Господину. Или мы собираем с Ним, или расточаем Его имение (Матф. 12:30). Или мы делим с Ним ответственность и радость, или выставляем себя вон.

Что должно быть в центре нашего внимания при рассмотрении этой притчи?

Хотя притчу называют притчей о талантах, но основное внимание уделяется отношениям между Господином и слугами. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит как…» (25:13-14).

Отношения между Господином и рабами – это главное. А притча о талантах – иллюстрация.

Господин обеспечивает финансами, не торопит и не контролирует жестко, дает свободу и время. Его слуги живут лучше, чем многие свободные. Быть слугой такого Господина – привилегия, честь, счастье.

А что же рабы? В отсутствие Господина рабы могу делать все, что хотят, поэтому в этой свободе проявляется их настоящий характер.

Разве не должны рабы выполнять любое задание Господина?

Почему же некоторые из них не только не выполняют задание, но даже ставят под сомнение власть Господина?

Потому что верные рабы выбрали послушание. Лукавый раб выбрал противление.

Прилежные рабы приложили все старания, чтобы заработать сто процентов прибыли.

Ленивый раб мог бы просто отдать свой талант в качестве банковского депозита и получить прибыль даже без всякой дополнительной работы, но он не сделал даже того. Более того, оправдывая себя, он бросает вызов Господину, ставит под сомнение его доброе имя и его власть. Закопанный талант говорит о своеволии раба: я не буду трудиться на Господина, я не признаю Его и не желаю процветания Его Царству. Закопав талант, раб жил в свое удовольствие, пользуясь имением Господина как своим собственным, растрачивая дни и возможности.

Отношение рабов к талантам – это экзамен на верность. Господин доверил слугам целое имение, и каждому дал долю ответственности. Здесь нет ничего личного, здесь все царское.

Обычно мы спрашиваем: а таланты – это что? Личные способности? Но в имении господина не может быть ничего нашего, ничего личного. Быть может, талант – это моя ответственность за распоряжение Божьим даром – благодатью, за распространение Евангелия Царства? Какие таланты нам дал Господин для управления своим имением? Все, что есть, — от Него и для Него. Все это Его, не наше. И это должно быть намного дороже наших ограниченных человеческих способностей. Это не о реализации своих дарований. Это о служении Его царству и возвещении Доброй вести. В этом смысле талант – мера нашего понимания, дарования и ответственности в провозглашении Божьего Царства. Даже книжники и фарисеи получили свою долю в понимании Царства, но пренебрегли ей и воспротивились Господину. А мы, понимаем ли мы доверенными нам возможности как призвание послужить Царю и Царству?

Как же мы должны толковать содержание этой притчи?

Господин в этой притче – это сам Иисус. Его путешествие – это время между первым и вторым пришествиями. Рабы – это Его ученики, среди которые есть верные и неверные. Талант – эквивалент двадцатилетнего среднего заработка. Здесь талант нужно понимать как подаренную возможность умножить благосостояние Господина. Наша активность в служении Господину и Его Царству обернется наградой и участием в празднике (радости) Господина.  Наше же противление Господину и небрежность в отношении к Его поручению погубят нас.

Как же мы должны понимать смысл этой притчи?

Этой притчей Иисус говорит о Себе – что Он пришел Царем неузнанным, но вернется Царем в силе и славе. Сын человеческий покажет всю свою власть над теми, которые Его отвергли и высмеяли. А также вознаградит тех, которые служили Ему беспрекословно и усердно – в меру своей ответственности за провозглашение Евангелия Царства.

Эта притча не о личном таланте и его реализации, эта притча – о нашем месте в Божьем Царстве. Она отвечает на вопрос: как мы должны жить в ожидании возвращения Иисуса? Закопать талант – ничего не делать для Царя и Царства. Приобретать таланты – значит активно трудиться для процветания Царства и радости Царя.

Согласно морали этой притчи, мы как верные слуги должны трудиться в имении Господина, выполняя Его поручение, умножая полученные таланты, созидая Его Царство.

Как мы реагируем на эту историю?

Что мы скажем в ответ на эту историю Иисуса? Что это не о нас? Что у нас нет талантов? Что мы маленькие простые люди?

А разве мы не похожи на книжников, которым было открыто достаточно много о Царстве Божьем, но которые противились и не слушались? Что мы знаем, что нам открыто, что нам дано, и что мы с этим делаем? Служим ли мы Царству? Или тормозим Его пришествие?

Как мы распоряжаемся нашими талантами, даже если это «просто финансы»? Используем ли мы их для Царства Божьего и Его роста?

Кем мы видим себя в этой истории Иисуса – добрыми и верными или лукавыми и ленивыми?

Чему мы должны научиться в отношении к талантам и давшему их Господину?

Во-первых, эта притча поощряет наше активное и предприимчивое отношение к доверенным талантам.

Каждый талант требует усердия.

Не нужно считать и пересчитывать таланты, нужно их активнее использовать.

Мы должны быть верными в малом, понимая, что каждому дается по силам и «не все сразу».

Мы должны помнить, что наше будущее зависит не от количества полученных талантов, но от нашей верности и активности в распоряжении ими.

Во-вторых, эта притча поощряет наше верное и послушное отношение к Господину.

Господин нам доверяет, дает возможность проявить себя. Наше отношение к талантам показывает наше настоящее отношение к Господину.

Эта притча говорит не столько о талантах, сколько о нашем отношении к Господину и Его поручению. Как мы Его слушаем и слушаемся? Как должны относиться к Его заданию?

Помни, что если в этом малом ты не верен, то во многом – тем более. Начни наводить порядок в своих центах, долларах и талантах, и ты увидишь успех, рост и перспективу, а самое главное — радость своего Господина.

Мы должны употреблять полученные таланты в дело, принося прибыль Господину, не себе. Это не наш бизнес, это Царство Божье, в этом есть свои ограничения, но в этом же открывается ошеломляющая перспектива.

Мы должны помнить, что наше личное счастье связано с наступлением Царства Божьего, которому мы служим и в котором получим свою награду.

Господь награждает добрых и верных и наказывает ленивых и лукавых.

Мы должны быть трудолюбивыми и верными на протяжении «долгого времени», не должны допускать лень и лукавство.

Мы не должны обсуждать поручение Господина, повторять плохие слухи о Нем и проявлять непокорность Ему.

Мы должны делать свое дело как добрые и верные рабы, не обращая внимания на слова ленивых и лукавых.

Притча заканчивается наградой верных и наказанием лукавых

Мы узнаем о том, что Господин хочет видеть в своих слугах, как Он оценивает их.

Что может погубить нас? Не столько лень и нерадение, сколько искаженное представление о Господине.

Что может обогатить нас? Не столько особая изобретательность, сколько простая верность в распоряжении малым.

Возникают ли у нас вопросы после прочтения этой притчи? Если вопросов нет, то мы так и не услышали Иисуса, или же услышали, но закрыли свое сердце для Его слов.

Давайте подумаем о трех вопросах, которые должны возникнуть у нас по ходу размышления о прочитанной истории.

Как я использую данные Богом возможности?

Как нам вести себя, когда хозяин дал распоряжения и на время ушел? Что нам делать в ожидании Его возвращения?

Как мы ведем свой бизнес, когда у нас есть возможность и свобода действовать, но нет контроля? Как мы распоряжаемся тем, что нам доверено?

Все, что у нас есть, дано нам Богом. И у нас есть время это пустить в дело. Как мы это делаем?

Прежде чем подумать о духовных смыслах, подумаем о буквальных: как мы распоряжаемся финансами, которые доверил нам Бог?

Неужели мне дали так мало, что я могу оправдать свои обиды и зависть, лукавство и лень?

Я думаю, что мне дали меньше, мало, но как я использую то, что есть? Хватает ли у меня ума и трудолюбия распорядиться доверенным? Зачем же мне больше, если я не могу дать ладу с тем, что есть?

Если ты получил меньше, это не повод для обиды. Может быть, твоя задача в том, чтобы из меньшего извлечь больше? Может это испытание твоей верности в малом? Это твой шанс, не пропусти его. Как вы думаете, кто получит большую награду? Тот, кто получил пять талантов и заработал пять?  Или же тот, кто получил один, а заработал десять?

Будем помнить: Господь смотрит не на объем наших талантов, но на объем наших усилий

Что я думаю о моем Господине и как отношусь к Его Царству?

Кто тебе сказал, что Господин жестокий? Зачем ты позволил сатане вложить это в твои уши и зачем ты принял эту ложь в свое сердце?

Господин тебе доверил много. Разве один талант — это так мало? Это двадцать лет работы. А ты просто получил это для старта. И ты жалуешься? И ты обсуждаешь хозяина? Как ты позволил лжи так одурманить тебя? Насколько же ты неблагодарный, завистливый, лукавый и ленивый!

Не так опасна лень, как ложь о нашем щедром и справедливом Господине, которая убивает мотивацию и превращает слуг в лентяев или даже мятежников.

Если ты говоришь в себе: это не мое дело, я не хочу работать на кого-то, ты никогда ничего не заработаешь. Нет большего счастья и нет большей награды, чем трудиться для Христа и Его Царства.

Задумайся и определись, кем ты хочешь быть – верным или лукавым? Зная о том, чем все закончится, только безумный будет закапывать талант и спорить с Господином. Пока не поздно, используй все полученные таланты для славы Господина. Если закопал, откопай сегодня же и немедленно пусти в дело Евангелия!

Будь же верным своему Господину в распоряжении каждым доверенным талантом, чтобы радовать Царя и радоваться вместе с Ним в Его Царстве!

Я — дверь овцам

Первая публикация: Журнал «Вера и жизнь», 2022, #5

 

*

Несомненно, Иисус был лучшим проповедником. Он говорил от первого лица: «Я есмь…», т.е. Он не просто знал суть Евангелия, Он был Евангелием. Также Он хорошо знал сердца людей и состояние их умов, то есть знал, как с ними говорить. И все же люди с трудом понимали смысл Его слов.

Но Иисус никогда не раздражался в ответ на неуместные вопросы или странную реакцию, Он был предельно терпелив со Своими слушателями. Если было нужно, Он повторял, напоминал, пересказывал другими словами.

Открывая Себя и объясняя суть Евангелия, Иисус использовал разные образы, хорошо знакомые для людей того времени. Иногда Он пояснял одну и ту же мысль разными иллюстрациями. Так, продолжая говорить о Себе как о Добром Пастыре, Иисус обращается к образу двери.

«Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я — дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасётся, и войдет, и выйдет, и пажить найдет (Иоан. 10:7-9).

Он есть тот Добрый Пастырь, который стоит у входа в овчарню, пересчитывая своих овец, проверяя их, пропуская внутрь. Мимо него не проскочит волк или вор. Овцы могут быть спокойны, они под надежной охраной. Стоит только пройти через знакомую дверь – и ты дома.

Вне этой двери – мрак и опасность. Вокруг охотится немало лжепастырей, голоса которых звучат соблазнительно. Но они ничего не дают, только забирают. Лучше не блуждать, лучше быть дома. Лучше не искать приключений и не слушать завлекающие голоса. Есть только одна дверь, за которой ты в безопасности.

Здесь Иисус говорит о Своей исключительности. «Воров и разбойников», т.е. лжепастырей и лжеучителей – очень много. А Он – один единственный Добрый пастырь. Дверей много, но за всеми ними – грабеж и смерть. А за Его дверью – спасение и жизнь вечная.

Когда в Украине началась война, многие люди в панике искали пути к спасению: куда бежать, кого слушать, к кому обратиться за помощью? Мало кто знал, кому в такое ситуации можно доверять. Многие стали добычей «воров и разбойников» — грабителей, мародеров, торговцев людьми, насильников, жуликов. На фоне этой растерянности евангельские церкви оказались настоящими убежищами. Многие люди переступили церковный порог впервые в жизни. Они искали Божьей защиты, спасения от страха, безопасного места. Входя в церковь, они точно знали: здесь позаботятся, здесь не обманут, здесь скажут правду, здесь присутствует Бог. Как хочется, чтобы этот опыт обращения к Богу за первой помощью изменил людей навсегда, чтобы они доверились Иисусу и не ходили больше опасными путями, не заглядывали в другие двери!

Тот, кто выбирает Доброго Пастыря и входит в дверь Его овчарни, не погибнет вовек. Переступая порог, он попадает под самую надежную защиту. Здесь он не только сохраняет свою жизнь, здесь он наконец  обретает жизнь – настоящую, новую, вечную.

Дверь Доброго Пастыря открыта для всех. Овцы Иисуса – это не какие-то случайные избранники, но также не богатые или знатные, купившие или заслужившие право на вход. Войти в Его дверь, стать частью Его стада могут все, решившие послушаться Его голоса и последовать за Ним. Таковые не погибнут, потому что будут находиться на безопасной территории. До тех пор, пока они находятся внутри дома, пока они послушны своему Пастырю и не отвлекаются на чужие голоса, им не о чем больше переживать. Входя в дверь, они отдают себя во власть Иисуса, а значит их спасение гарантировано Им.

Я очень хочу, чтобы каждый, кто вошел в дверь Божьего дома, понял, что он находится в самом безопасном месте. И он не только спасается, он получает всю необходимую помощь, он окружается заботой, он начинает жить полноценной жизнью.

Слова Иисуса «и войдет, и выйдет, и пажить найдет» означают, что овца Божьего стада получит не меньше, а больше нужного, то есть будет иметь все в избытке. «И войдет, и выйдет» — это библейский меризм, фигура речи, в которой полнота, целостность, завершенность выражаются контрастом частей. Иными словами, тот, кто доверится Иисусу, не будет нуждаться ни в чем.

Фраза «и войдет, и выйдет» напоминает известный псалом: «Господь будет охранять выхождение твоё и вхождение твоё отныне и вовек» (120:8). Речь не о том, что Божья защита будет лишь при выходе и входе. Речь о том, что Бог будет охранять везде и всегда, во всех планах и событиях, куда бы мы не отправились, что бы мы не делали.

Обетование о том, что входя дверью Божьего дома, овечка «пажить найдет» напоминает нам еще один знаменитый псалом: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях» (Пс. 22:1-2)». Добрый Пастырь позаботится обо всем!

Предполагаю, что современники Иисуса узнавали эти мотивы и хорошо понимали преимущества жизни в Божьем стаде.

Здесь изголодавшаяся, испуганная и уставшая овечка находит не только безопасность, но и всякое изобилие. Кто из нас не хотел бы этого?

Но для того, чтобы спастись и жить под Божьей защитой, нужно довериться Иисусу вполне, послушно подойти к Нему и решительно войти в Его дверь. И вот здесь слушатели Иисуса терялись, робели, топтались на месте. Им было интересно слушать Его проповеди, но было трудно принять Его Божественность и уникальность.

Здесь, при выборе двери мы должны определиться с нашим отношением к Иисусу как Богу. Здесь есть место нашей свободе, нашему свободному выбору. Пока ты не признал Божественную власть Иисуса над собой, ты вне двери, ты сам по себе. А пока ты не внутри, ты в смертельной опасности, так что не медли с выбором и не ошибись дверью.

Об отречении и утверждении Петра

Из серии Последний ужин и четыре разговора (Луки 22:14-38)

Разговор третий: Об отречении Петра (31-34)

Тайная вечеря Иисуса с учениками подводит итог Его земного служения. Хлеб и вино символически передают все, чему Он учил ранее. Наше внимание фокусируется на этих видимых знаках, и это правильно, так было задумано. При этом мы узнаем из евангельской истории, что участие в вечере не прояснило для учеников суть происходящего, что даже после этого они продолжили задавать ненужные вопросы и спорить между собой.

В этих застольных разговорах мы находим много поучительного для нас и для ситуаций нашего времени. Они показывают нашу человеческую реакцию на Евангелие Иисуса Христа, а также Его терпеливое отношение к нам, Его добрые советы, всемерную заботу, верную дружбу.

Напомню, первый разговор был посвящен теме предательства. Вместо того, чтобы задуматься о скорой смерти Учителя и о смысле происходящего, ученики начинают выяснять, кто же из них предатель. Урок здесь простой: лучше слушать слова Иисуса и вникать в себя, чем искать предателя в другом.

Второй разговор начинается с вопроса учеников, кто же из них больше. Иисус указывает на Свой пример. Не стоит смотреть на царей, лучше смотреть на Царя царей, Который называет Себя слугой. Тот, кто лучше служит, сподобится большей чести. Апостолы поймут это и, в конце-концов, окажутся на престолах. Его ученики должны будут разделить с Ним тяготы служения, прежде чем разделить радость вечного Царства. Этот урок не менее прост: если хочешь быть большим – не сравнивай себя с другими, лучше подражай примеру Царя-слуги, научишься быть слугой – однажды сядешь на престоле.

После этого следует третий разговор – о скором отречении Петра. Хотя в нем есть намного больше уроков, чем просто предупреждение о неготовности и слабости. Но давайте сперва прочитаем этот отрывок.

И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу,

но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих.

Он отвечал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти.

Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня (Лук. 22:31-34).

Мне нравится, как этот текст звучит в переводе Радостная весть: «Симон, Симон, берегись! Сатане позволено испытать вас и отделить пшеницу от мякины. Но я молился о тебе, чтобы ты не лишился веры. А потом, когда вернешься ко Мне, укрепляй своих братьев». «Господь! – сказал Петр Иисусу. – Я готов идти с Тобой и в тюрьму, и на смерть!». «Говорю тебе, Петр, — возразил Иисус, — еще не пропоет сегодня петух, как ты трижды скажешь, что не знаешь Меня»

Что мы слышим в этой беседе?

Во-первых, мы узнаем, что Сам Иисус заботится о нашем будущем. Он знает наши слабости, видит нашу неготовность, незрелость, непоследовательность. И Он заботится о том, чтобы мы могли пройти через кризисы веры и научиться той верности, которая сочетается со скромностью. Поэтому Иисус молится о том, чтобы Петр не утратил веру, а также чтобы он мог укрепить других братьев (как мы можем предполагать, они были ничуть не лучше Петра).

В-вторых, мы видим, что активность, горячность, самоуверенность не всегда свидетельствуют о нашей реальной готовности пострадать за Христа. Реакция Петра на предупреждение Иисуса выдает его незрелость: «Я готов хоть куда!». На словах Петр готов быть героем, но пока еще не знает, какую цену за это придется заплатить, через что предстоит пройти.

В-третьих, наша неготовность не означает, что Иисус в нас разочарован. Тот, кто знает о нас все и предупреждает о нашем будущем отречении, не может быть в нас разочарован. Иисус остужает пыл Петра очень спокойно, не унижая его, лишь отрезвляя: «Еще не пропоет петух, как ты трижды отречешься».

В-четвертых, по молитве Иисуса печальный опыт отречения не губит Петра, но утверждает в вере, формируя в нем настоящего лидера, способного позаботиться о других братья. Это одно из великих чудес Иисуса – как Он превращает Петра в камень, как созидает на нем Церковь, как проводит через ошибки и готовит к большому служению.

В чем здесь главное? Главное не в том, что Петр трижды отречется, а в том, что по молитве Иисуса Петр вернется к Учителю и поможет обрести веру многим братьям. Главное не в том, что нам приходится пережить минуты слабости и позора, а в том, что мы делаем дальше, как мы живем после этого.

Я хочу еще раз подчеркнуть эту мысль: главная тема в этом разговоре – не отречение от веры, а утверждение в вере. Поэтому то, что мы привычно называем разговором «об отречении Петра», будет правильнее назвать так: разговор о том, как наше отречение может способствовать утверждению, или же так: как наша неготовность может послужить делу веры. Как все это возможно? Только по милости Божьей и по заступничеству Иисуса.

Здесь нужно вспомнить еще одного персонажа, упомянутого в разговоре — сатану. Отречение Петра было частью Его неудавшегося плана. Кстати, в связи с Петром сатана уже вспоминался (Матф. 16:23). Тогда Петр начал прекословить Иисусу и отговаривать Его от смерти, на что услышал: «Отойди от меня сатана, ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Тогда в словах Петра выразилась не Божья воля, а обычное человеческое понимание, которым сатана с удовольствием манипулировал.

Но теперь сатана просит испытать учеников Иисуса (не только Петра) – просеять как просеивают пшеницу, чтобы отделить пшеницу от мякины. Сломить Петра – означает деморализовать всех других учеников. Для сатаны Петр – это не пшеница, это мякина, полова, отходы. Это не твердое зерно, не крепкий орешек, тем более не камень, это никому не нужное, пустое, легкое, мягкое – мякина.

Сатане доставляет особую радость унижать слуг Божьих, показывать их незрелость, слабость, малодушие. Каждое отречение, падение, ошибка веселят его. Ему нравится видеть и показывать всем жалкое состояние учеников Иисуса. Как же ему хотелось уничтожить Петра и причинить тем самым боль Иисусу и вред Его делу!

Но этому замыслу сатаны Иисус противопоставляет силу Своей заступнической молитвы. Мы знаем, что Он и ранее молился за Своих учеников – об их защите, освящении, единстве, любви (Иоан. 17). Теперь же Он молится лично за Петра, усматривая его особую роль в созидании Церкви и утверждении других служителей.

Иисус знает, что Петру нужно пройти через отречение. И это будет не отречение от веры, но отречение от самоуверенности. Сатана радовался унижению Петра. Петр плакал от беспомощности. Но Иисус видел дальше – как Петр обновит свое посвящение, как утвердится в вере и как сможет стать наставником многих. Пусть эта перспектива откроется и перед нами, пусть наш печальный опыт не закроет от нас наше призвание.

Иисус не сомневался в Петре никогда. Он не сомневался, что Петр отречется. Он не сомневался, что Петр вернется. И Он дает Петру, как и каждому из нас, не порицание, но задание, уже сейчас, наперед: «Когда вернешься ко Мне, укрепляй своих братьев!».

Что мы переживаем сегодня? Темную ночь, в которой легко растеряться и испугаться. Я недавно спросил верного служителя евангельской церкви, находящейся на временной оккупированной территории Украины, о его молитвенных нуждах. Он ответил: «Молись о Царстве Бога и Христа! Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и нам земле, как и на небе. А у нас сейчас здесь власть тьмы».

Так говорил Иисус тем, которые пришли схватить Его: «теперь ваше время и власть тьмы» (Луки 22:53). Темная длинная ночь продолжается. Перед рассветом тьма сгущается. В этом мире Иисус продолжают высмеивать, побивать и распинать. Во всем этом мы должны видеть вызов нашей вере и верности. В каждом страдающем брате и сестре мы можем видеть нашего страдающего Господа. Когда мы говорим в страхе или бесстрастности: «я не знаю их, меня это не касается, я один из вас, обычных людей, мучителей Иисуса», мы оказываемся в положении Петра.  Когда мы знаем истину и молчим. Когда мы, видя торжество тьмы и зла, перестаем бодрствовать и молиться. Молчанием предается Бог. Или же пустыми словами: «я не знаю Христа и христиан, я всего лишь обычный человек, давайте лучше поговорим о еде или погоде»!

Из евангельской истории мы знаем, что после троекратного отречения Петр встретился взглядом с Иисусом, и стыд перед Учителем оказался сильнее страха перед людьми – он отошел подальше от всех и заплакал горько (Луки 22:62). Пусть каждый из нас встретится взглядом с Иисусом. Пусть слезы омоют нас и очистят. Пусть в этот момент раскаяния мы поймем нашу слабость и Божью силу. Пусть в этой темной ночи мы вспомним слова Иисуса – о нашем отречении, но также о нашем призвании. Пусть самоуверенность уйдет и пусть вернется вера, чтобы мы могли обратиться к Иисусу и утвердиться в Нем, а затем утвердить других братьев и рассказать всем о нашем Учителе: «Да, я тот самый человек, я знаю Иисуса, и хочу быть верным Ему!».

Где твое сокровище?

 

Предлагая Своим слушателям притчи о Царстве Божьем, Иисус приглашал их задуматься о том, как они могут и должны жить здесь и сейчас в присутствии Царства и Царя. Он говорил не о далеком будущем, но о той подлинной реальности, которую мы должны увидеть сквозь вполне обычные вещи, поступки или события.

Притчи Иисуса не просто приоткрывали перед людьми реальность и природу Божьего Царства, но и приглашали определиться в отношении к этому откровению: как ты слушаешь, какой путь выбираешь, с кем ты себя отождествляешь, как будешь жить дальше?

Две краткие причти Иисуса о скрытом сокровище и дорогой жемчужине акцентируют этот момент выбора: тебе открылось самое ценное – что ты теперь будешь делать?

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то.

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее» (Матф. 13:44-46).

Что общего у этих двух историй? Человек находит что-то очень ценное, ради чего продает все. О какой ценности идет речь? О Царстве Божьем или Царстве Небес.

Своими притчами Иисус открывал нам окна и двери в Божье Царство, показывал его необычную природы и приглашал войти в него, как входят в малозаметную дверь.

Мы говорим так не бывает! А Иисус рассказывает истории из обычной жизни и показывает, что даже в обычной жизни бывает много чудесного, и это чудесное указывает нам на еще более чудесное чудо – на Царство Божье. Да, Матфей называет Царство Божье Царство Небесным, но это одно и то же.

Притчи о Царство вписываются в общий план Евангелия от Матфея, где Иисус показан Царем. Также они продолжают главную мысль Нагорной Проповеди:ищите Царства, которое мало похоже на царства земные и требует наших особых усилий.

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»(Матф. 6:33), — эти слова побуждают нас искать и указывают верное направление наших поисков.

Хочется подчеркнуть, что Иисус поощряет не просто пассивные ожидания, но и активные усилия в поиске Царства:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Матф. 7:7-8).

Подобным образом, в притчах о сокровище и жемчужине Иисус поощряет наши усилия –  искать, приобретать, дорожить. Искать – означает не только ожидать будущего или готовиться к нему, но также прославлять Царя и воплощать ценности Его Царства уже сейчас.

Итак, что мы видим в этих двух притчах?

Мы видим, что ищущие находят. Мы видим прилежных и потому удачливых людей, которые находят драгоценность, ради которой продают все, что имеют. Они ищут, прилагают все старания, чтобы найти скрытое на поле или выбрать одну жемчужину из многих. Они жертвуют всем ради своей находки.

Обычно мы говорим о спасении, что оно дается даром. Но здесь подчеркивается еще одна важная мысль: ты можешь принять спасение, ты можешь принять Божье Царство только тогда, когда взамен откажешься от всего, что у тебя было, когда ты продашь все, или, скажем иначе, оставишь, выбросишь все прочее.

Я еще в детстве узнал радость случайной находки. Нет, конечно же, я не искал жемчужин, я их до сих пор не видел. Но, начитавшись книг, я мечтал найти сокровище где-нибудь в старом доме, лесу или поле. Или хотя бы немного денег. Иногда они попадались – чаще копейки, реже рубли. Тогда можно было купить себе мороженого или стакан квасу.

Но в этих притчах мы видим несколько иное. Драгоценность, которую находят, требует взамен всего, что у нас было. То есть это находка, но особого рода. Мы находим то, ради чего мы должны все потерять, от всего отказаться, все продать, все обменять.

И здесь все не так просто. Понятно, что в сравнении с ценностью вечной жизни в Царствии Божьем все временные ценности покажутся мусором, но на деле от них редко кто готов отказаться, ведь в Царство Божье нужно поверить, а деньги и без веры «работают».

Поверить в Бога означает разувериться во всем другом, принять Иисуса означает отказаться от всего прочего как мусора. Это условие «сделки». Только так можно получить доступ к сокровищу, только так жемчужина может стать нашей.

Эти две притчи подчеркивают величайшую ценность Царства, а также не совсем обычную форму, в которой Царство проявляется. Все думали, что Царство придет видимым образом в самом конце времен – в силе и торжестве. Здесь же Иисус говорит о Царстве как не для всех очевидном и доступном сокровище. Его нужно искать, за него нужно все отдать. Его нужно искать сейчас – в поле, в море, на рынке, в гуще обычной жизни.

В конце концов, Царство Божье приходит в лице Самого Царя, но Царя умаленного и отвергнутого. Но не все увидели в Нем драгоценность, большинство Его просто отвергло.

«Ибо сказано в Писании: «вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». Итак, Он для вас, верующих,драгоценность, а для неверующих — камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна» (1 Петра 2:6-7)

 

Что Иисус говорит нам сегодня этими притчами?

 

В-первых, ищи пока не найдешь. Твое сердце не успокоится, пока не найдет Христа и Его Царство.

Во-вторых, отдай все, чтобы приобрести и не потерять. Не торгуйся, настоящее сокровище стоит всей твоей жизни, без него твоя жизнь – ничто. Не разменивай свою жизнь на многие вещи, настоящая драгоценность может быть только одна. Как говорил Августин Блаженный, «Несчастен человек, который, зная всё, не знает Тебя; блажен, кто знает Тебя, даже если он не знает ничего другого».

Как будет выглядеть жизнь человека, нашедшего настоящее сокровище?

Он будет радоваться находке и ценить сокровище выше всего. Он не будет суетиться и копить ненужное, не будет привязывать свое сердце к временными вещам.

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф. 6:19-21), — учит Иисус в Нагорной проповеди.

Здесь есть очень интересный момент. Покупая настоящую драгоценность, о которой говорит Иисус, ты не теряешь, ты приобретаешь. Обычно мы смотрим на то, что мы заплатили, от чего отказались. Но здесь нужно смотреть на то, что мы приобрели – Царство Божье, расположение Царя, вечную жизнь.

Меня не оставляет равнодушным сильная сцена из фильма «Список Шиндлера», в которой главный герой – немецкий бизнесмен Оскар Шиндлер принимает благодарности от спасенных им евреев и со слезами признается, что мог бы сделать гораздо больше, мог бы обменять свои деньги, золото, машину на жизнь еще многих узников. Авантюрист Шиндлер, наконец, понял, что его деньги и золото, его кольцо и машина – ничто в сравнении с ценностью человеческой жизни. Он раздал почти все. Потому что понял, что это мусор. Но что он купил? На что он обменял мусор? Он спас жизнь людей, он помог многим. Но купил ли он для себя настоящее сокровище? Что он купил взамен своих былых сокровищ?

Давайте посмотрим на то, чего нет в истории об Оскаре Шиндлере, но что есть в притчах Иисуса. Там есть то, ради чего стоит делать доброе. Там есть то, что оправдывает и вознаграждает.

Раздать – это хорошо, помочь другим – хорошо. Но Евангелие – это не о добрых делах. Это о сокровище, которое Иисус дает каждому, кто готов отказаться от своих владений и признать Его Господином.

Если ты просто раздал, но не получил настоящее сокровище, то ты достоин уважения. Но это не делает тебя счастливым. Для того, чтобы здесь на земле уверенно и спокойно раздавать, тебе нужно иметь сокровище на небесах, иметь Божье обещание, что у тебя есть место на небе, что, раздавая здесь, ты можешь собирать там.

Тот, кто встретил, узнал и признал Царя в Иисусе, свое сокровище никогда не потеряет. Он будет смело раздавать здесь, чтобы собирать там. Вспоминается еще одна история из этого же Евангелия от Матфея:

«И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.

Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: «не убивай»; «не прелюбодействуй»; «не кради»; «не лжесвидетельствуй»; «почитай отца и мать»; и: «люби ближнего твоего, как самого себя». Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего ещё недостает мне?

Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.

Услышав слово сие, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение» (Матф. 19:16-22).

Юноша говорит как все мы: я не сделал ничего плохого. А Иисус говорит: это хорошо, что ты не сделал плохого. А что ты сделал хорошего? Может хватит оправдывать себя тем, что ты не сделал. А что ты сделал?

А что я сделал? Раздал ли я свои сокровища земные ради драгоценности небесной? Решился ли я на эту сделку всей жизни?

Купил ли я жемчужину? Или считаю ее слишком дорогой, или все еще держу свои гроши в зажатом кулаке?

Где ты ищешь и собираешь свои сокровища?

К чему привязано твое сердце?

Нашел ли настоящее сокровище?

Что ты готов сделать, что готов отдать за настоящую драгоценность?

Что ты будешь делать с земными сокровищами, когда найдешь сокровище небесное?

Что ты будешь делать?

ПРИТЧА ОБ ОТЦЕ, ДВУХ СЫНОВЬЯХ И ЦАРСТВЕ БОЖЬЕМ

4.2.7

А ка́к вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем.

Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел.

И подойдя к другому, он сказал то́ же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел.

Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему (Матф. 21:28-32).

Обычно эту притчу называют притчей о двух сыновьях. Но, как по мне, это название обедняет суть притчи. Чего-то здесь не хватает.

Мы фокусируемся на сыновьях, забывая, что их поведение – лишь иллюстрация какой-то более глубокой и масштабной истины.

Если это всего лишь притча о двух сыновьях, мы погружаемся в семейно-бытовую тематику — сравниваем поведение сыновей, вспоминаем свой опыт, думаем о хороших и плохих детях.

В этом случае наше понимание притчи сильно приземляется. Мы упускаем из вида фигуру Отца и тему Царства Божьего.

Напомню, что Иисус приводит эту притчу в продолжение разговора с первосвященниками и старейшинами о природе Своей власти. До этого Он вспоминал Иоанна Крестителя, что они и тому не поверили. Теперь же не верят Иисусу и постоянно оспаривают Его власть.

Притча о сыновьях – не просто о сыновьях-лентяях, это притча об отвержении Отца, о противлении Его авторитету и власти. Она показывает печальные последствия для каждого, кто знал волю Божью, но отверг Ее; кто слышал призыв Иисуса, но пренебрег Им.

Учитывая весь этот контекст, притчу стоило бы назвать так: об Отце, двух сыновьях и Царстве Божьем.

Как эти три темы связаны?

В этой притче Отец призывает своих сыновей поработать в семейном винограднике.

Отец предлагает сыновьям трудиться, чтобы затем наследовать. Через послушание, через выполнение воли отца у сыновей открывается перспектива. Без послушания и труда перспектива не открывается.

Мы видим в этой притче Отца заботливым, терпеливым, ожидающим, при этом серьезным и требовательным.

А вот сыновья показывают себя не очень хорошо.

Первый сын отвечает грубо: «Не хочу». Хотя после этого раскаивается и таки отправляется на работу в отцовский виноградник.

Второй отвечает уважительно и послушно: «Иду, государь», но даже не думает выполнять обещанное. Он говорит одно, а делает другое.

Своим толкованием этой притчи Иисус говорит, что Царство Божье – для тех, кто поверил и пошел, кто сказал Богу «да» и сдержал данное слово.

Здесь «поверил» – не просто послушался и сделал, но вполне доверился, отдал себя в послушание, во власть Отца.

В этой притче отец – это Бог. Первый сын представляет всех грешников, которые были непокорны, но услышали призыв Иоанна Крестителя к покаянию и раскаялись. Второй сын представляет всех религиозных лидеров, которые на словах былипослушны Богу, но отказались принять послание, переданное через Иоанна. Стих 32 показывает, что они не поверили дважды, они упорствовали в неверии, так как не обратились даже при виде покаяния мытарей и блудниц. Самоправедники не попадают в Царство Божье, на их место становятся раскаявшиеся грешники.

Грешники упорствующие, отвергающие призыв Отца, получают осуждение. А грешники смирившиеся  и послушавшие Отца получают прощение и оправдание.

Оба сына в притче были грешниками, оба нарушили волю Отца, никто из них не выполнил Его волю сразу. Различие в другом – один сын раскаялся в неправильном выборе, а второй так и остался жить в обмане и непослушании. Эта притча не о плохом сыне и хорошем сыне. Не так просто. Здесь мы видим одинаково грешных детей, но один использует свой шанс вернуться к Отцу, а второй не видит никакой проблемы. Царство Божье наполняется плачущими грешниками, а самодостаточные и самообманутые самоправедники остаются вне, потому что даже не стараются туда попасть.

Итак, о чем же эта притча?

Во-первых, эта притча – о поспешных словах и легкомысленных решениях. О непоследовательности, незрелости и двоедушии.  О том, что слова не всегда много значат. О том, что можно сказать «да», но жить как будто «нет». О том, что не нужно спешить с ответом и решением. О том, что не нужно откладывать исполнение, если слово дал и решение принял. О том, что нужно быть честным: если не хочешь – так и скажи, не обманывай. О том, что «да» должно значит ДА, что слова и дела не должны расходиться.

Во-вторых, эта притча – об упущенных возможностях начать и прожить свою жизнь правильно, в послушании Отцу. О том, что далеко не все начинают жизнь правильно, почти никто не упускает возможности упустить возможность. О том, что мы, зная о любви нашего Отца, злоупотребляем Его терпением и добротой.

В-третьих, эта притча – о том, что люди способны меняться. О том, что наше нынешнее состояние – еще не конец истории. О том, что начинающий хорошо не всегда финиширует. О том, что начинающий плохо может исправить свое положение. О том, что не стоит спешить с выводами о людях, пока они живут – их история может принять самый неожиданный поворот. О том, что венчает не начало, а конец. О том, что лучше плохо начать, но затем исправиться. О том, что последние дела бывают больше первых (Откр. 2:19). О том, что наш терпеливый Отец дает второй шанс. О том, что осознающему себя грешником легче вернуться к Отцу, чем самоправедному лицемеру увидеть свое печальное положение и признать свою нужду в спасении.

В-четвертых, эта притча – о любящем Отце и непослушных детях. О том, что наше будущее зависит от послушания Отцу. О том, что неуважение, неверие, непослушание – страшнее всего. О том, что хорошенькие на вид детки не всегда серьезно относятся к своим обещаниям. О том, как самоуверенные не слушаются. О том, что честный бунтарь лучше скрытого самовольника. О том, что за одного битого двух небитых дают. О том, что Отец ждет, пока дети одумаются, и принимает их.

Чему же притча нас учит?

Во-первых, притча учит тому, что мы должны быть верны своим словам. Первый урок притчи может звучать так: не будь двоедушным и лживым, не порти жизнь малой, а  затем и большой ложью. Не прикрывай красивыми словами гордость и упорство. Сказав Богу «да», живи так как сказал, как обещал. Не смотри назад. Не думай о запасных вариантах. Держи свое слово.

Во-вторых, притча призывает нас не терять своё преимущество. Второй урок говорит: начни правильно и не испорти начатое, не потеряй свое первородство. У тебя такой прекрасный Отец, а с Ним – такое большое будущее! Если ты потеряешь свою перспективу и лишишься наследства – то это только по твоей собственной вине. Отец приготовил тебе все, что нужно. Просто сделай, как Он говорит. Не разрушай свою жизнь.

В-третьих, притча говорит каждому из нас: не упусти свой второй шанс, шанс на добрые перемены. Если ты начал плохо, еще можно исправиться. Так было в моей жизни. Бог дал мне второй шанс, и третий. Я счастлив, что Отец был со мной долготерпеливым. Это меня спасло.

Но Его терпение не будет делиться вечно. Не отчаивайся, будто все потеряно. Не утешай себя, будто у тебя много времени. Возможно, у тебя последний шанс.

Помни, твое нынешнее положение — еще не конец истории. То, что ты сейчас делаешь или не делаешь, это не конец. Хорошие могут испортиться, плохие могут исправиться.

Знай, что в Царство войдут только грешники. Грешникам легче поверить, а тем, кто привык считать себя правильными и лучшими, — гораздо сложнее. Поэтому блудницы и мытари – впереди фарисеев. Им быстрее доходит, потому что они хотят слышать, понимая свое отчаянное положение.

Учти, что грешниками были оба сына, раскаяние нужно обоим. Разница даже не в том, кто как и в чем согрешил. Разница в том, что первый осознал себя грешником и раскаялся, а второй так ничего и не понял.

Самый страшный грех – не какое-то преступление, а обычное, бытовое неверие и отсутствие раскаяния за неверие, спокойное пренебрежение Божьим приглашением.

В-четвертых, притча учит нас, что послушание Отцу главнее всего. Четвертый урок гласит: будь послушен Отцу, потому что от этого зависит твое будущее. Не лишай себя будущего, не ломай свою жизнь.

Понятно, что мало кто хочет работать в винограднике. Сад и поле не популярное место. А вот быстрые деньги и легкие удовольствия манят всегда. Но они крадут у тебя будущее. Будущее детей – в послушании Отцу. Исполнить волю Отца – значит не только работать в винограднике, но и в конце всего войти в Его Царство.

Читая эту притчу в Евангелии от Матфея, постарайся ее услышать, точнее постарайся услышать голос Иисуса, обращенный к тебе. Спроси себя: что я сказал Богу и что я сделал? Как я начал? И где я теперь?

Увы, ты не можешь начать с начала, но ты можешь изменить свою жизнь через раскаяние.

То, что ты сделал со своей жизнью, не радует Отца. Ты работал в чужих виноградниках, ты тратил деньги в барах и казино, ты разбил свою жизнь, потерял здоровье и красоту, а Отец терпеливо ждал. Но Он поможет тебе все исправить, если ты, раскаявшись, ответишь на Его призыв и вернешься домой.

Подумай еще вот о чем: разве может быть что-то лучше труда вместе с Отцом в Его винограднике? Чем же тогда таким важным ты был занят? На что ты потратил свою жизнь?

У тебя уже нет времени идти, так что беги что есть силы.

Уже вечереет. А Отец все приглашает. Виноградник пока ждет. Божье Царство еще открыто.

Пастырь добрый

 

 «Я есмь пастырь добрый»

Эти слова Иисуса чудесным образом оживляют воображение, и перед нашим внутренним взором тут же появляется картина. На ней мы видим Иисуса как заботливого пастуха в окружении послушных овец. Этот образ был особенно популярным среди первых христиан. Он очень характерный и важный для нашего понимания Бога и наших отношений с Ним.

Что мы испытываем, когда слышим эти слова Иисуса? Как мы их понимаем? Какие выводы делаем для своей практической жизни? Находим ли мы себя в этой картине, рядом с Иисусом, под Его опекой и защитой?

Если мы не знаем Иисуса, если мы не верим в Него, если мы отвергаем Его любовь, то мы должны почувствовать себя в опасности. Если же мы отдали себя во власть Иисуса и послушно идем за Ним, то мы ощущаем комфорт, уверенность, покой.

Иисус представляется добрым пастырем в сравнении с ложными пастырями, наемниками, ворами и разбойниками.  Он говорит, что нет ни одного другого пастыря, которому мы могли бы довериться. Он – единственная дверь, то есть через Него, через веру, доверие, послушание Ему мы входим в Его дом, приобщаемся к Его отаре.  Не войдя в эту дверь, не принимая Его и Его условий, мы оказываемся бездомными, остаемся в темноте и холоде, во власти страха и голода, рискуя стать легкой добычей хищников.

Но наш Пастырь не только спасает, не только кормит и охраняет. Он дает нам жизнь во всей полноте. Он делится с нами Своей жизнью, Он отдает всё Своё и даже Самого Себя – нам, Его овцам: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасётся, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Иоан. 10:9-11).

Большинство людей проводит свою жизнь в недоверии и страхе. Они ко всем относятся с опаской. И правильно делают. Потому что все другие «пастыри» кроме Иисуса – обманщики и разбойники. В этом мире доверчивые люди остаются жестоко обманутыми и ограбленными, чем больше доверяешь – тем больше теряешь. Но Иисус вводит нас в другой мир, в котором все основано на вере и послушании. Здесь чем больше доверия Пастырю, тем больше приобретений, больше радости, больше благословений.

Наши отношения с Пастырем не диктуются ударами палки или соображениями корысти. В этих отношениях мы не только узнаём Его волю, но и Его Самого, как Он есть, так что мы учимся жить одной жизнью с Ним. Вот как Иисус описывает отношения между Пастырем и овцами: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною» (27).

Наш Пастырь сделал для нас все, от все отдал, все приготовил. От нас же ожидается послушное следование, когда мы охотно слушаем голос Пастыря и идем за Ним. Это важное условие, без выполнения которого мы рискуем потеряться.

Что значит слушаться голоса Пастыря? Это означает настроить свой слух на голос Пастыря, настроить свое сердце на принятие Его слов, настроить свою волю на полное подчинение Его воле.

Мы можем слушаться голоса Пастыря лишь тогда, когда мы способны различать его среди других голосов, а также когда у нас есть готовность выполнять услышанное. Иначе бывает так, что голос Пастыря мы различаем, но услышанное не принимаем, закрываем уши и отворачиваемся, или даже убегаем, прячемся. Почему так бывает? Потому что мы не смирили свое сердце и свою волю в послушание Пастырю, мы пасем себя сами, мы выбираем себе свои пути, тешим себя иллюзией независимости до первой встречи с хищником. Голос Пастыря напоминает нам, что мы не там, где должны быть, что мы потерялись. Голос Пастыря призывает вернуться под Его защиту и опеку. Наша беда в том, что иногда мы уходим так далеко, что голос Пастыря едва слышен. Чем дальше от Него – тем больше опасностей. Чем дальше уходим – тем труднее вернуться целыми и невредимыми. Печальная правда в том, что мы начинаем отзываться, точнее жалобно звать Пастыря, лишь тогда, когда попадаем в беду. Напротив, чем лучше мы слышим голос Пастыря и чем более послушны Ему, тем безопаснее и полноценнее наша жизнь.

Также важно идти за Пастырем. Не просто слушать, но следовать Его повелениям, действовать в соответствии с Его волей, исполнять услышанное. Нам нужно отдать себя в послушание, доверить себя воле Пастыря даже в самых обычных, повседневных вопросах. Бывает так, что мы принимаем от Иисуса вечное спасение и потому отдаем Ему свое «сердце», но свое время, финансы, желания, интересы, амбиции, мечты оставляем себе. Получается, что мы ожидаем от Пастыря спасения в трудных ситуациях, но пока все более-менее хорошо, мы продолжаем пасти себя сами.   Мы не идем за Ним, мы хотим, чтобы Он приходил к нам по вызову, являлся на помощь, а затем уходил и не мешал нам жить привычной, полюбившейся жизнью блудных овец.

Не слушаясь голоса Пастыря и не следуя за Ним дальше и дальше, мы не только подвергаем себя многим опасностям, но также лишаем себя многих благословений. Если наш Пастырь ведет нас к жизни с избытком, то каждая остановка в пути, каждое непослушание, каждое своеволие будут стоить нам дорого – потерянных дней и лет, разбитых семей и разорванных отношений, поражений и падений, болезней и травм, шрамов и морщин.

Добрый Пастырь знает нас лучше нас самих. Поэтому Он приготовил для нас самый лучший, безопасный, интересный путь. Все, что от нас требуется – слушаться Его и идти за Ним.

Открываясь нам в качестве доброго пастыря, Иисус предлагает нам Свою заботу и защиту. Нет более надежного защитника, чем Он! И нет большего счастья, чем идти за Ним!

Господь там

Видение мессианского царства объединенного и восстановленного Израиля завершается удивительными слова: «Господь там» (Иез. 48:36). Это новое имя столицы, но также это самая важная характеристика обновленных отношений между Израилем и Богом.

Бог возвращает народ в землю обетованную, но также возвращается Сам. Народ возвращается не в пустую землю, но в землю, наполненную славой Господней.

Божье присутствие освящает весь народ и всю землю. Земля вновь возвращена коленам Израилевым, но она подлежит перераспределению согласно Божественным инструкциям. Соглашаясь с Божьим планом, каждое племя и каждый человек занимают соответствующее место. А Сам Бог занимает место центральное. Ему принадлежит все – народ и земля, храм и город.

Двенадцать городских ворот носят имена сыновей Иакова. Вместо Ефрема и Манассии мы встречаем имена Иосифа и Левия. Тем самым обновляется более древний, изначальный завет Бога с Израилем. Будто не было Египта, рабства, плена.

Рассеянный Израиль вновь собирается в землю своих отцов, возвращается в начало своей истории, чтобы обновить свой завет с Богом и утвердиться в этом завете. Но в этом возвращении к Богу народ находит гораздо большее благословение – немыслимую, непредставимую, недоступную ранее близость.

«Господь там» — удивительное имя для города. Не только храм, но и вся столица наполнится Божьей славой.  Не только священники и левиты, но и князь и начальники народа, — все вместе будут поклоняться и служить Богу.

С одной стороны, это название обязывает людей соответствовать высочайшим требованиям святости и чистоты, потому что в град Божий не войдет «ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Откр. 21:27).

С другой стороны, название не столько призывает к приготовлению себя, сколько характеризует новую реальность, обозначает уже завершенный процесс. «Господь там» – это не о нашем возросшем уровне святости, это о Божественном суверенном решении быть с нами вопреки всему.

«Господь там» — это результат терпеливой Божьей работы над избранным народом. Новое имя соответствует новому духовному уровню и призванию людей.

Книга Иезекииля открывается светлым видением Божьей святости и славы, а затем омрачается картинами мерзостей, творимых мятежными и неверными детьми Израиля. Но после очищающих судов Господь вновь делает Израиль способным вернуться к его изначальной мессианской задаче – являть Божью славу всему миру.

«Господь там» — важное напоминание всем нам о Божьей верности и близости, но также о нашей миссии в этом мире. Пусть подаренное свыше новое имя наполняет нас радостью и уверенностью в постоянном Божьем присутствии. Пусть слава Господня сияет в нас так, чтобы каждый язычник и каждый народ смог восхищенно воскликнуть: «Господь там!».