Online

The Changing Face of Church and Mission in Eurasia

The Changing Face of Church and Mission in Eurasia

“East-West Church and Ministry Report” Vol. 24, No. 2

Up until now, post-Soviet space has been a blank spot from the perspective of the universal Church. Everyone knows about Mr. Putin. Some know about his friend, Patriarch Kirill. But no one sees beyond these political symphonies of Christianity, much like those who cannot see the forest for the trees. When the talk is about Christianity, then the focus is on the gilded domes, photos of well-fed priests, recollections of defending traditional values, as well as vague notions of Russian spirituality. Rarely are concerns raised about Christian mission,
and this despite the fact that, after the collapse of the U.S.S.R., this territory was seen as the most promising in terms of missionary activity.

I do not think that today easy answers exist for such questions as: What is the basis of the strategic significance of this region for the history of global Christianity? Why is this region worthy of our interest? What are the reasons for investing in the development of its local churches and ministries? Most of the answers to these questions lead us back to the memorable date of the dissolution of the U.S.S.R., when the “Evil Empire” collapsed and the Iron Curtain fell, when vast expanses of Eurasia welcomed those who sought to spread the Word of God. A quarter century has passed since then, and the memory of those times is fading. Indeed, not a single memory will remain of those times.

The situation in the former Soviet Union has changed considerably. In lieu of aggressive atheism, what now prevails are no less aggressive manifestations of the traditional titular religions: Orthodox Christianity and Islam. In place of perestroika (restructuring or reformation), we are now witnessing the return of the KGB (rechristened FSB), that does not seek to reform, but rather to reconstruct the Soviet empire.

In the Wake of Ukraine’s Maidan Revolution
Another significant event in the region has recently rocked the whole world: Ukraine’s rejection of Russian tutelage in its Maidan Revolution of 2014 and the subsequent war waged by Russia against Ukraine. As much as Russia would like to transform post-Soviet space into Soviet territory, forces are at work trending against a revived Soviet Union.

With Ukraine, Europe might once again become Christian. With Europe, Ukraine might once again become European. Ukraine without Russia might finally become Ukrainian. Russia without Ukraine risks entering into barbarism, going dark, losing face, and embracing brutality. Without Russian Orthodoxy, the Ukrainian religious map will be different. Russia without Ukrainian Orthodoxy loses its special status.

Mission Misques
As it turned out, the main efforts of missions went to the maintenance of the spiritual communities that were inherited from the Soviet Union. For national elites of the former Soviet republics, such Christian ministries and churches were seen as residual forms of colonialism. Evangelism in the Russian language points directly to Moscow as a cultural and religious center, even without consciousness of the political implications of witness exclusively in the Russian tongue.

Today, many have criticized Western missions for disseminating not so much the gospel as Western culture. But at the same time, the reverse is true: consciously or not, Western missions supported Soviet-era structures and communities which are bound by Soviet history and today’s Russia as the successor of the Soviet Union. With the Maidan Revolution as a backdrop, the map of Eurasian Christianity reflects a variety of divisions. Russia aspires to preserve or recreate sway over Soviet successor republics that are nevertheless reluctant to take orders from Moscow. Ukraine, Moldova, and the Baltic states are oriented to the European Union. Georgia is fearful of Russia. Armenia is more fearful of Turkey. Central Asia is trying to maneuver between Soviet-era overlords and resurgent Islam. All these post-Soviet republics speak their own languages and revere traditions that they are retrieving from the pre-Soviet era.

It turns out that Christians who dreamed of the end of the Soviet Union and the advent of religious freedom, who persevered in the hope of a new life in a post-Soviet era, did not think through viable alternatives. They were products of Soviet enculturation more than they cared to admit. They did not have ideas of their own about how society could and should be changed, including through missionary efforts, Christian education, and social service.

Church Divisions
Today, churches have become hostages of disparate political regimes and are now seriously divided along several lines. Some prefer order, while others prefer freedom. As regards biblical projections of end times, some are pre-millenialists, while others are post-millenialists. And some are wedded to existing church establishments, while others envision a new outworking of the Kingdom of God.

Events in Ukraine have intensified these divisions. The return of religion to the public space has not brought unity to the Russian Orthodox Church. Rather, as a result of the Russian-Ukrainian confrontation, the Moscow Patriarchate fears loss of control of its numerous Ukrainian parishes and their income. The engagement of churches in social and political issues has led inevitably to the question: Which side is God on?

In almost every post-Soviet country, the church enjoys the highest trust of the population. No ruling power can resist taking advantage of this fact. On the one hand, Christian churches may now participate in the formation of a renewed vision of cultural and social life. On the other hand, the public and parishioners are increasingly disappointed with political Christianity. The highest confidence in the moral and spiritual authority of the church exists alongside distrust in its political positions. In search of spiritual support, people are drawn to the church, only to discover that it already has been politicized; it already has been bought and paid for.

New Versions of Orthodox and Evangelical Faith?
In Russia widespread nominal belief has become infected with an explosive mixture of nationalist-Orthodox-Stalinist beliefs. Believers who oppose this trend have been marginalized and either survive on the fringes of an unholy, new church-state amalgam, or cherish a simpler faith beyond church walls in what amounts to a spiritual internal exile.

In this regard, we can talk about post-Soviet post-Orthodoxy – the end of the Orthodox tradition. Atheism disrupted long-held spiritual tradition and compromised the institutional church. If Christianity does make a comeback, it will encompass a return to its pre-institutional beginnings, and to the gospel in communion with other Christian traditions. This is so because Orthodoxy without catholicity is not imaginable, and without reformation, it is not feasible.

Stalinist Orthodoxy has exhausted itself. But in Russia, evangelical Christianity, as well, has failed to materialize. Evangelical Christianity, created in the image and likeness of Orthodox sectarianism, is condemned to follow after the Russian Orthodox Church on the same path with little influence. Alternatively, a new demand exists for new versions of Orthodoxy and Protestantism, which could help each other to revive authentic forms of Christianity in today’s environment of almost total disillusionment with church institutions. Disappointment with the Russian Orthodox Church and with Russian Protestantism can give birth to a quest for authentic Christianity; the allure of power and spiritual triumphalism can give way to repentance and humility.

Russian Christianity is in a deep crisis and is not likely to be able to offer anything even to its own parishioners, much less to society at large. Furthermore, it has absolutely nothing to offer other Christian traditions or neighboring countries. There is no longer room for illusions about the mysterious Russian soul and the spiritual depth of its Orthodoxy. Those who foster naive ideas of the messianic role of Russia are cruelly deceived because Russia has not emerged as the source of spiritual awakening in Eurasia. It is only by shedding its imperial ambitions and false messianism that Christian Russia will succeed in undergoing its own renewal and serving its neighbors.

In terms of spiritual witness, what can be done for the diverse peoples of Eurasia? We can honor and respect their unique cultures and encourage creative, original approaches to Christian mission, and at the same time include them in enriching global communication. The peoples and cultures of Eurasia should be part of a larger, global Christian community, overcoming Soviet-era isolationism in part by opening the door to completely new connections.

Eurasia is the unbreakable, indivisible unity of Europe and Asia. Its value is not in a separate, exclusive path, but in its points of East-West intersection. It is precisely these points of intersection that can give birth to the future of Christianity in the wake of the demise of the secular, Soviet experiment.

Ты вывел нас на свободу

Ты вывел нас на свободу

Свободный Бог желает свободы и человеку. Зачем? Чтобы человек в свободе самоопределился, выбрал, кем быть и с кем быть.
Конечно, Бог хочет, чтобы человек свободно обратился к Нему. Но Он признает и ту страшную свободу, в которой человек отвращается от Него.
Свобода – это риск окончательной гибели в радикальном своеволии.
Свобода – это шанс полного и окончательного соединения с Богом, возвращения к Нему и жизни с Ним.
Бог испытывает нас свободой и несвободой, чтобы мы могли выбрать Его свободно, без всяких манипуляций и лишних эмоций.
Он открывает нам ужас нашей зависимости, бездну нашего падения, потерю себя в грехе и зле.
Он проводит нас через это. Для чего?
Чтобы мы знали, что сами по себе свободными быть не сможем. Мы опутаны сетью. Спина гнется. На голове сапог врага.
Бог вводит в нас в это переживание, но Он же и выводит – преображенными, освобожденными.
«Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу. Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» (Пс. 65: 10-12).
Согласно псалму, свобода стоила всего этого.
Стоит пройти огонь и воду, чтобы выйти из них свободным.
Стоит пройти «Крым и рым», чтобы узнать и ужас неволи, и цену свободу.
Стоит потерять себя, чтобы вновь обрести себя в Боге.
Стоит беречь себя и Богом данную свободу, не подвергаясь опять игу рабства

Ничейный реформатор

Ничейный реформатор

Ратуя за православную Реформацию и открыто исповедуя крещение по вере, Марцинковский оказывался в некоем межцерковном, ничейном пространстве – между западными и восточными влияниями. При том, что ему лично это было комфортно, он не мог игнорировать вопрос: «Какое вероисповедание победит в России? Будет ли это западный протестантизм или восточное греческое православие?». Отвечал он так: «Я лично полагаю, что в России будет русское христианство — так же, как в Германии есть немецкое, и в Византии было греческое. Притом это будет христианство свободно принятое, а не внушенное сверху, со стороны власти, до известной степени предписанное, как это было в Х веке, во время крещения Руси. Наконец, это будет христианство не Х века, а XX века — ибо Дух Святый говорит Церквам и доныне. Верую, что по-настоящему насытится русская душа лишь вселенским христианством, представляющим синтез, сочетание западной мужественной активности и восточной нежно-женственной созерцательности. Ценности православия, его некоторые глубокие догматические толкования, его пение и музыка должны быть сохранены и оживотворены той сознательной личной верой, которою богато свободно-евангельское христианство».
В этих сжатых ответах мы видим образ будущего христианства, которого чаял Владимир Марцинковский: христианство с национальным характером и культурой; свободное, сознательное и просвещенное; современное и творческое; синтетическое, восточно-западное, вселенское; православно-евангельское и глубоко-личное. К большому сожалению, этот проект до сих пор не вызывает интереса у тех традиций, которые были реформатору одинаково близки и сближению которых он посвятил свою жизнь.
Владимир Марцинковский думал не только реформе православия, но и о новом будущем для евангельского христианства. Он думал о такой реформации, которая сблизила бы и обновила в этом сближении не одну, но обе традиции. Больше того, он мечтал о христианстве, которое было бы привлекательным для других религий. Речь шла не только об иудаизме, но даже о буддизме. Вслед за Владимиром Соловьевым Марцинковский «приписывал Будде в некотором смысле роль Иоанна Крестителя в языческом мире, ибо он подготовил в нем отвращение к царству тьмы, без чего невозможно обращение к царству света». Иными словами, он мечтал о том, чтобы истина христианства очистилась от конфессиональных (и шире – религиозных) форм, скрывающих ее универсальный масштаб.
Завещание Марцинковского для православных и евангельских христиан наших дней можно сформулировать так: Церковь может обновиться только тогда, когда станет живой общиной спасенных и крещенных по вере, свободной от государства и своих собственных конфессиональных стереотипов, социально ответственной и миссионерской. К сожалению, он так и не увидел Реформации в православной Церкви, но зато был участником и свидетелем того, как возникали новые общины – в тюрьмах, больницах, библиотеках и университетах. Возможно, будущее Церкви связано именно с такими сообществами христиан. Их существование – свидетельство того, что Реформация продолжается, не дожидаясь соборов и официальных решений.
Духовный наставник Марцинковского, барон Павел Николаи за неделю до своей смерти в 1919 году написал в письме: «Это тьма перед рассветом. Царство Божье никогда не погибнет!». Марцинковский также видел «Свет Незакатный» до конца своих дней, даже в событиях мировых войн и коммунистических репрессий. Сегодня их биографы задаются вопросом: «Какими могли быть последствия для России, если бы Николаи и его соратникам, мирянам и священнослужителям, тем, чья деятельность имела в своей основе глубочайшую личную веру и осознание ими своего долга перед обществом, история предоставила больше времени для завершения начатого ими дела».
Мы, наследники этих реформаторов, в канун великого юбилея европейской Реформации, просто обязаны задать себе аналогичный вопрос: какими могут быть последствия для наших стран, народов и Церквей, если бы мы наконец решились принять всерьез проект Владимира Марцинковского и воплотить его в жизнь хотя бы частично?

Я поверил тебе

Я поверил тебе

«Бог верит в человека». Мне очень нравится это выражение Антония Сурожского. Я чувствую в нем глубокую правду.
Но для фундаменталистов-«Богоцентристов» такие фразы о человеке крайне подозрительны.
Как сказал бы нынешний патриарх Московский, это «глобальная ересь человекопоклонничества».
Приходится постоянно оправдывать такие смелые и проникновенные слова. А то и прятать их, хранить в себе или в круге своих единомышленников. Выходит, что те, кому открыто, должны молчать, чтобы сберечь себя от обвинений в ереси.
Иногда спасают прямые библейские цитаты. Например, вот эта, где Сам Бог вступается за человека и говорит, что бесконечно верит ему:
«И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда» (Исх. 19:9).
Все израильское общество было свидетелем близких отношений Бога с Моисеем. Т.е. даже Ветхий Завет был «человекоцентричным» — «Я приду к тебе», «Я буду говорить с тобою», «всегда верил тебе». Бог спускается к людям и ищет отношений с ними. Отношений близости, родства, любви, верности.
Бог говорит человеку слова, которые не говорят случайному встречному: «Я… поверил тебе навсегда» (в переводе РБО-2015, «И впредь всегда верил тебе»).
Эти слова поражают сильнее, чем проклятия и угрозы. Они открывают Бога, Его характер и намерения. И это важнее адских картинок и разоблачения ересей.

Марцинковский о православной Реформации

Марцинковский о православной Реформации

Конечно же, при всей близости и родственности Владимира Марцинковского к евангельскому протестантизму, основным его собеседником о Реформации и будущем христианства было «русское православие».
Он мечтал, чтобы обновленное в евангельском духе православие вместе с протестантскими общинами стало очагом духовного пробуждения страны. Марцинковский охотно выступал на стороне православия в публичных диспутах с атеистами, понимая, что православие для русского человека означает христианство как таковое. Такое сотрудничество церквей в деле проповеди Евангелия беспокоило советскую власть. Согласно докладам советских пропагандистов, «Часть верующих православных стала терять уважение и веру в попов, но веры в бога они еще не потеряли. Вот из этих колеблющихся сектанты и вербовали и вербуют своих приверженцев» (3, с. 91). Евангельский образ православия представлялся власти куда опаснее номинального христианства, поскольку сближал верующих разных традиций и мобилизовал их для активной проповеди: «Что особенно характерно в политической агитации сектантов, так это единый фронт их с попами во время борьбы с безбожниками. Когда идет борьба с безбожниками, сектанты и попы друг друга не трогают, а борются сообща против общего врага» (3, с. 101-102).
Но для того, чтобы православная Церковь смогла быть инициатором духовного пробуждения в народе и стать близкой для евангельских протестантов, ей предстояло пройти внутренние преобразования, решиться на полноценную Реформацию. Для Марцинковского большая Реформация начиналась с малых шагов по переосмыслению практики крещения.
В революционные годы он подготовил большой доклад «Крещение взрослых и Православие» и вынес его на обсуждение группы православного духовенства и мирян, при участии евангельских протестантов; а затем (в начале 1920 г.) представил основные тезисы патриарху Тихону в виде «Докладной записки от группы православных мирян по вопросу об обновлении православной церкви». Патриарх отнесся к этому сочувственно и просил разработать этот вопрос детальнее, чтобы представить его на соборное рассмотрение.
Этот эпизод достоин обширной цитаты из воспоминаний Марцинковского: «Я пошел с согласия нашей группы с этим докладом к Патриарху. Он был тогда под домашним арестом. Незадолго до этого времени Патриарх изъявил согласие посвятить меня в стихарь для проповеди слова Божия в храмах
— Ну, реформаторы… — начал он отечески-благодушным тоном.
— «Ваше Святейшество… мое личное затруднение заключается в том, что я на основании слова Божия признаю себя некрещеным, а в то же время я не имею желания выступать из Православной Церкви. Могу ли я быть крещеным по вере в православной Церкви?»
— «Ну, нет. Церковь признает только единое крещение».
— «Ваше Святейшество! Как же мне быть? До сих пор я ни от кого не слышал доводов из слова Божия против своих выводов…».
— «Ну, идите к анабаптистам, они вас и окрестят», — сказал Патриарх, полушутя.
— «Да, со стихарем придется обождать… Вопрос, интересующий вас, важен, — сказал Патриарх, возвращаясь к моей записке о крещении. — Работайте далее и готовьте материал для собора» (8, с. 105-106).
После этого патриарх рекомендовал продолжить беседу с его секретарем архимандритом Неофитом, который также советовал представить доклад на собор.
Стоит привести их краткую беседу:
— «Вопрос о времени крещения может обсуждаться: это не догматический, а канонический вопрос — и формы его решения могут меняться в связи с требованиями времени».
— Когда же будет собор?.. Разве мы можем его дожидаться?
— Это, конечно, не раньше конца гражданской разрухи.
— Но ведь разруха-то и могла бы придти к концу, благодаря духовному собиранию народа через собор» (8, с. 106-107).
Последние слова Марцинковского представляются особенно важными – «духовное собирание народа через собор» могло остановить братоубийственную войну и восстановить единство Церкви с народом на основании совместного обращения к евангельским истинам. Увы, эта мысль услышана не была, Церковь не решилась на преобразования, а уже вскоре утратила и саму возможность даже размышлять о них.
Чувствуя этот переломный момент истории, Марцинковский призывал «думать, молиться и плакать о возрождении христианской общины», поскольку «всем ясно, что русская православная церковь в параличе, омертвела, служит государству, изменив Богу; не текут от нее воды живые Евангельского слова… Нет, собственно, и самой церкви, как живой общины верующих. Ибо Церковь — это соборная неподкупная совесть народа, собрание верующих, возрожденных во Христе к чистой, святой жизни» (4).
По его логике, нет живой Церкви в церкви, потому что нет общины, а общины нет оттого, что не из кого ее составлять, нет возрожденных христиан, которые создают собой целое через крещение по вере. «Нет в нашей общине сознательных христиан, рожденных от Духа, — следовательно, мы не в Царствии Божием, не в Церкви. И получились члены Церкви только по паспорту, церковь — по названию. Причина омертвения церкви — неправильный прием в церковную общину, противный Слову Божию» (4).
Причиной этого печального состояние церковности и общинной жизни он считал неверный порядок – когда крещение предшествует вере, в то время как должно быть наоборот – крещение должно быть по вере, которая уже есть и находит выражение в сознательной решении креститься и быть частью общины: «Не крещение приводит к обращению, а обращение к крещению. Поэтому в древней подлинно-православной церкви крещению обязательно предшествовало просвещение и обращение» (4).
Детокрещение, по Марцинковскому, стало главной причиной обмирщения Церкви, поскольку «В церковь, которая стала господствующей, устремились не столько за благодатью, сколько за правами и привилегиями. Детокрещение было выгодным для государства, решившего вступить в союз с церковью, так как оно доставляло ему подходящий элемент в виде людей бессознательных и пассивных, готовых на послушание не только добру, но и злу, и всякому мирскому управлению» (4).
Он напоминал, что «Евангелие, как религия свободы, признает лишь добровольное, следовательно, сознательное вступление в Церковь. Можно утверждать как закон, что духовная высота Церкви всегда зависела от серьезности приема ее членов. Крещение просвещенных совпадает с золотым веком христианства, и, когда оно будет восстановлено.., христианская община, снова засияет неземным светом Христа» (4).
Свободу он считал евангельской ценностью и видел ее в жизни сектантских общин, принципиально неподвластным государству и держащихся исключительно на доброй воле и общих убеждениях: «Наблюдаю годами жизненность свободных христианских общин, приемлющих лишь крещение обращенных — евангельских христиан, баптистов, и думаю, как засверкает творческою благодатью православная община с ее многосторонним историческим прошлым, с ее красотою храма, богослужения, когда догматы, сохраненные верным преданием, будут не только на бумаге, но и на деле, когда они перейдут в живую, действенную практику. И создастся древнехристианская община, которая втянет в себя лучших людей, жаждущих социальной справедливости, Царства Божия на земле» (4).
Здесь мы видим, как частный вопрос детокрещения переходит в целостный план церковных преобразований, охватывающих и вопросы социальной справедливости и мессианские чаяния Царства Божия на земле.
Речь шла о Реформации, которая вернет жизнь в церковные структуры, изменит отношения священников и мирян, расширит христианство за храмовые пределы в жизнь обычных людей: «Если церковная община будет состоять только из возрожденных, то есть церковь будет Церковью, то не будет в ней тех тысяч мертвых мнимых христиан, над которыми одному пастырю приходится механически совершать бесконечные требы, не имея возможности ни поучаться в Слове Божием, ни поучать, ни способствовать возрождению новых членов. Священники из среды возрожденных будут только по Божьему призванию и всеобщему избранию. Одни из них будут совмещать свое безвозмездное служение с профессиональным трудом учителя, доктора, ремесленника (проект священника Красносамарского), другие, всецело занятые пастырством, будут на добровольном иждивении общины, — ибо разве верующие не будут гореть желанием поддерживать телесную жизнь того, кто способствовал их духовной жизни, их рождению в жизнь духа, истощая душу и тело для спасения ближнего! А храмов будет столько, сколько будет домов, — религия будет в самой жизни, и литургия верных, эта брачная вечеря Агнца, будет твориться, а не изображаться в каждой домашней церкви, как во времена апостолов, и Сам Христос будет вечерять с нами» (4).
«Храмов будет столько, сколько будет домов» — здесь Марцинковский своей дерзновенной верой превосходит самого Лютера, поскольку лишает огосударствленные церковные структуры не только доходов от индульгенций, но и их монополии на церковность, на право говорить от имения всей Церкви.
Возлагаемые надежды то, что столь ожидаемый собор станет реформаторским, не оправдались. Работу собора, участником которого Марцинковский был, верно характеризовали как охранительную, не творческую и не реформаторскую, хотя среди представленных проектов был и доклад о порочной практике детокрещения.
Так был упущен последний шанс для православной Реформации. Уже вскоре был обнародован декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. «Народ массами стал отпадать от Церкви, поскольку он принадлежал к ней лишь формально. И как обыкновенно, отпадение легко перешло в богоборчество, атеизм и антитеизм (8, c. 47).
В своих «Записках верующего» он приводит показательный пример: «В одном селе Казанской губернии крестьяне вынесли престол из храма на улицу и расположились вокруг него обедать. Однако местные татары не потерпели такого поругания святыни. Они отобрали престол и поставили его на место» (8, с. 47). Наблюдая за массовым расцерковлением еще вчера православного народа, Марцинковский обращал внимание не только на пустоту воинствующего атеизма, но и на «неправды официального христианства», задавался вопросом о «возрождении Православной Церкви».
В массовом исходе людей из Церкви он видел знак ее обновления: «Уже в том состоит очищение церковной общины, что отходят от нее лицемерные элементы, раньше примыкавшие к ней только из корысти и мирских выгод, которые давала принадлежность к официальной церкви» (8, с. 170). И если Церковь добровольно не шла на восстановление общинной жизни и евангельской простоты, то этому способствовали репрессии со стороны государства.
Марцинковский описывает церковные службы в тюрьме не без радости о того, что хоть здесь «реформация» удалась: «Согласно желанию заключенных, богослужения были разрешены, и для них было отведено в тюрьме школьное помещение. Это небольшой светлый зал, со школьными скамьями. На боковых выступах стен нарисованы портреты: слева — Карла Маркса, справа — Троцкого. В этом импровизированном храме не было иконостаса — средостения, разделяющего мир от клира, прихожан от духовенства. И это в свою очередь служило сближению религии с жизнью — небесного с земным. Много церковных споров и горячих протестов было направлено на эту реформу. Уже Патриарх Тихон разрешил некоторым московским священникам служить при открытых царских вратах — но это вызвало споры, и позднее было отдано распоряжение об отмене этой маленькой реформы. Но здесь в тюрьме жизнь безболезненно произвела реформацию (можно бы сказать — операцию) в Церкви и не только открыла царские врата, ведущие в алтарь, но устранила и самый иконостас. И все молящиеся оказались в алтаре, в Святом-Святых православного храма. Все просто, как, может быть, было в первохристианских катакомбах» (8, с. 171-172).

Продолжение следует

«Как и Христос»

«Как и Христос»

Нам, мужчинам, весьма по сердцу апостольское слово о главенстве мужа в семье. Правда, не совсем понятно, почему после этой понятной фразы идут слова о Христе и Церкви. Но именно в них все дело.
«Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава – Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог» (1 Кор. 11:3).
Апостол Павел показывает всеобщую зависимость и необходимость порядка. Муж не только глава над женой, есть глава и над ним. Он будет достойным главой своей жене только тогда, когда будет послушен Христу. Он не свою власть распространяет на женщин и детей, но власть Божью. Здесь нет места произволу. Здесь есть место заботе и любви.
Мы не верно понимаем природу своей власти. Она связана не с правом на силу и авторитарное правление. Она такая же, как и у Христа. Здесь работает принцип аналогии – «как и Христос». И на эту модель не каждый согласится. Здесь махать кулаками не удастся. Командовать не выйдет.
«Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви… Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:23,25, 32).
После слов о главенстве – слова о любви. После понятных слов о первенстве – тайна в отношениях. Потому что там, где есть место Богу, там тайна. А где нет места, там – человеческие произвол и насилие, ссоры и плач.
В этих отношениях Христа к Своему народу мужчины имеют особую роль – они посредники, священники, предстоятели. Они получают от Бога слово и силу, чтобы вести за собой более слабых и заботиться о них.
Когда-то Владимир Марцинковский сказал, что если церковь решится на Реформацию, то «храмов будет столько же, сколько и домов». И здесь не все зависит от реформ церковных, ведь важно, чтобы мужчины-мужья-отцы стали священниками и воздвигли в своем доме Церковь. Тогда там будет Христос, а муж будет любить, главенствовать и священнодействовать – «как и Христос».

Неконфессиональное христианство Марцинковского

Неконфессиональное христианство Марцинковского

Марцинковский пытался представить христианство в не- или надконфессиональном виде, приемлемом даже для иудеев. Вот как он говорил в своей лекции, обращенной к студентам Хайфы: “Мы будем говорить не о внешней стороне христианства, не о формах и обрядах; сущность христианства, его суть, его внутреннее содержание — эзотерия, а не экзотерия — является нашей сегодняшней темой. Вспомним слова Владимира Соловьева: “Когда евреи будут евреями, а христиане христианами, тогда они будут братьями”. Он хотел сказать: когда евреи вернутся к сущности своей веры, а христиане к сущности христианства, тогда они будут едино, ибо, действительно, сущность обеих вер одна и та же» (7).
Примечательно, что сущность христианства по Марцинковскому связывается не с Церковью, но с Царством. «Царство Божие — это сущность христианства. Оно же является и сущностью иудейства, живого, истинного откровения, данного в Ветхом Завете. Царство Божие — это, прежде всего, состояние человека и всей твари, при котором царствует Бог» (7).
Он начинал с Церкви, с попыток ее реформировать, но в конце жизни все больше говорил о Царстве и о том, какой должна быть Церковь в свете Царства.
И здесь стоит больше сказать о его понимании Церкви, ее внутреннего разнообразия, отношений с обществом и другими религиями.
Марцинковский, как и его учитель «апостол студентов» Николаи, верил в то, что Церковь возможна «в рамках небольших групп единомышленников» (2, с. 60).
Интересно, как характеризовали его деятельность работники ВЧК: «Мы вас не считаем политическим, но линия Вашей работы для нас в настоящее время вредна. К Вам собирается интеллигенция, белогвардейцы. Но самое главное зло Вашей работы в том, что Вы работаете среди студентов и стремитесь создать единый фронт из всех религий» (9, с. 27). Как замечает баптистский историк Владимир Попов, «Широта взглядов Марцинковского, которая так испугала работников ГПУ, была естественным свойством его многогранной личности. Принимая в сентябре 1920 года крещение от меннонитского проповедника Тевса, он поставил условие, — не принадлежать официально ни к какой религиозной общине. И это была не личная прихоть, но осознание особого призвания свыше» (27) .
В конфессиональные пределы он не вмещался. Как признавался сам Марцинковский, «Я не примыкаю в собственном смысле к какой-либо общине, но в основных взглядах, в частности, в вопросе о крещении я разделяю убеждения этих обоих течений — баптистов и евангельских христиан и потому нахожусь с ними в тесном общении» (8, с. 223). При этом на вопрос о его принадлежности к православию, он отвечал похожим, уклончивым способом: «в частности – разделяю», «в собственном смысле – не примыкаю», иными словами – «я нахожусь в притворе Церкви» (8, с. 104).
«В притворе» или «за церковной оградой» оказались лучшие умы того времени. Они ожидали Реформации и предлагали свою помощь в этом, но очень редко находили понимание и сочувствие.
В то время как в стране происходили головокружительные перемены, церковная иерархия демонстрировала нерешительность. Была революция, но не было Реформации. Об этом чуть позже, в апреле 1939, находясь в родной Дермани, Марцинковский напишет с горечью и разочарованием: «Поистине, не в том беда, что у нас была революция, а в том наше горе, что революции у нас, в сущности, не было. Не было истинного переворота, истинной переоценки ценностей, коренной перемены в человеке. «Гибель революции без реформации», – справедливо сказал известный мыслитель Гегель. Напрасна революция формы без революции духа, без возрождения человека» (6).
В то же время он надеялся, что Реформация охватит молодые поколения, не закрытые в тесных религиозно-конфессиональных рамках: «В наши дни сгущается тьма. Надвигаются сумерки истории. Странствуя по разным краям Европы и Азии, я видел тысячи юношей и девушек, целое движение молодежи ко Христу. Они нашли Его, и в Нем смысл и цель жизни. Они несут Его свет в практическую, личную и общественную, жизнь. Своей деятельной и радостной жизнью они вновь и вновь свидетельствуют миру, что Евангелие не устарело и не умерло – наоборот, мир и человек стареют и духовно умирают без его животворящего света. Она, эта просветленная молодежь, исповедует религию радости и неиссякающей молодости духа, способную вдохновлять и преображать. Она зовет и тех, кто опоздал на пути, поспешить, пока день не склонился к вечеру, принять Свет Незакатный сегодня, сейчас…» (6).
«Свет Незакатный» в «сумерках истории» – здесь есть и понимание происходящей катастрофы, и подлинный христианский оптимизм, основанный на доверии Богу.
Примечательно, что наследие Марцинковского оказалось востребованным «инициативниками» в 60-70-е годы прошлого века. В журнале «Вестник спасения» (позже переименованного в «Вестник истины»), рупоре «отделенных» баптистов (критикующих конформизм признанного советским государством ВСЕХБ), появляются фрагменты его сочинений, наполненные критикой официальной церкви и призывом к проповеди живого Христа.
В статье «Апокалипсическое христианство» мы встречаем спор с историей и традицией: «Вспомним не только наше личное первоначальное, восторженное христианство, но и первохристианство всей церкви… Центром, душой и священной страстью этой любви были не догматы, не формы, не идеи, — а Сам Христос. Любовь ко Христу горящая, побеждающая, жертвенная – это христианство первых и последних дней… Мы часто живем так, как будто нет живого Христа; вновь мы падаем под бременем прошлого… и мы живем с такими тревогами о будущем, с такими планами и ожиданиями, будто Он не придет (1, 13-14).
Здесь желание Реформации совмещается с острым чувством скорого конца, поэтому Церковь должна не столько реформировать себя для долгой и успешной жизни на земле, сколько обновиться, очистить, приготовить себя к последнему времени и встрече с Христом. Путь такой Реформации проходит через выход, отделение и противопоставление себя официальной, «мирской» церкви: «Призванным к единству и миротворству дана заповедь отделения, выхода из мирского христианства, из Вавилона, мирской лжецеркви… приобщится к светоносному сонму нового восторженного человечества… Увидеть луч грядущего вселенского рассвета» (1, с. 15).
Такая «апокалипсическая» Реформация предполагает также отрыв от быта ради нездешней, горней жизни: «Ожидать Христа – значит быть готовым всегда все оставить, или, как говорит Достоевский, уметь всем своим существом оторваться от быта, не привязываться ни к чему в этом мире, жить иной, нездешней жизнью (это инобытие, отсюда — иночество)… Мещанство, самодовольство, привязанность к месту, буржуазное комфортабельное христианство, культу вещей – это симптомы духовного вырождения современного человека. Ничто так не способствует этому духовному сну, как утеря чувства конца и ожидания Грядущего» (1, с. 16).
И конечно же, Реформация перед лицом «Грядущего Христа», означает обновление миссионерского посвящения Церкви, активную проповедь любви Христовой: «Любящие Христа имеют неистребимую жажду и другим свидетельствовать о Нем. Любовь любви открывается. «Иисус сладчайший», — так поет о Нем восточная Церковь» (5, с. 6).
Уже совсем скоро после этих публикаций ссылки на традицию восточной Церкви и Достоевского, «новое человечество» и «вселенский рассвет» навсегда исчезнут из журналов СЦЕХБ, что ознаменует консервативный поворот и отказ от Реформации как таковой. Тем не менее, след Марцинковского остался и в истории реформированного баптизма советских лет.

Реформация. Проект Владимира Марцинковского

Реформация. Проект Владимира Марцинковского

Тема Реформации требует не только радикального, дерзновенного и глубокого осмысления, но особого, предельно широкого масштаба. Нужно признать, сегодня нам крайне не хватает такого способа мышления и личностей такого типа. Творцов эпохи Возрождения называли титанами. Но реформаторы были не меньшими, скорее даже большими титанами, поскольку смогли обновить Церковь, перестроить и приготовить ее к новой эпохе. Чтобы говорить о Реформации и реформаторах, нужно или быть титаном самому, или каким-то образом оказаться на плечах великанов и увидеть всю историческую и экуменическую панораму идей, событий, людей. Довольно рискованно говорить сейчас о “времени и деле” Мартина Лютера, мы слишком далеки от него, но есть возможность приобщиться к наследию Реформации, к ее длящейся традиции через более близких и родственных нам мыслителей. Я предлагаю вспомнить о Владимире Марцинковском. Масштаб и характер его личности и служения позволяет называть его реформатором. Делом его жизни стал проект Реформации, охватывающий и православие, и евангельское христианство, и даже иудаизм. Обычно Марцинковского рассматривают вскользь – как человека межцерковного, т.е. ничейного. Но именно эти особенности, не интересные конфессиональным историкам, должны заинтересовать тех, кто ищет следы большой, т.е. общей Реформации. Еще в большей степени наследие Марцинковского должно быть интересным для тех, кто думает о будущем Реформации, и готов изучать историю как дело, уже начатое и требующее от нас продолжения. В этом смысле Владимир Марцинковский должен быть понят как вполне современный, а его проект может рассматриваться как завещание, отложенное до востребования, и открытое лишь через сто лет.
Марцинковский был личностью масштабной – и по биографии, и по географии. Он родился в христианской семье в селе Дермань на Волыни, но в своем служении и творчестве перерос национальные и религиозные границы. Учился в Петербурге, жил в Москве, преподавал в Самарском университете. Активно участвовал в работе Религиозно-философского общества имени Владимира Соловьева. Был лектором Российского студенческого христианского движения (РХСД). Принял крещение у меннонитов. Выслан в Германию. Умер в Хайфе, где служил евреям и арабам, выступал на радио и редактировал украинские переводы Библии.

Обращают на себя несколько программных тезисов, которые стали осевыми для жизни и служения реформатора. Они были связаны с тремя темами – Реформацией православия, восстановления живой общинности и первохристианского духа, евангельского просвещения и преображения общества.
Во-первых, он исповедовал возможность евангельской реформации для православия через возрождение общины через крещение по вере, решительное отделение церкви от государства и личное обращение к Евангелию и Христу.
Во-вторых, он верил в недогматическое, евангельское христианство, которое объединит все конфессии в духе ранней, апостольской церкви. Здесь живой опыт всегда будет цениться выше догмы, а личные отношения с Христом – превыше любой традиции и церковной иерархии.
В-третьих, Марцинковский отстаивал нехрамовый, мирской образ христианства, открытого к людям и служащего им. Его храмами были университеты, библиотеки, музеи, тюрьмы – любые места, где собирались ищущие Бога люди.
Иными словами, он верил в то, что можно оживить православную традицию, а затем сблизить ее с другими церквами, чтобы сообща возродить неформальную евангельскую Церковь в виде сети общин верных и сообществ ищущих.

…рассчитывая на апатию и безразличие Запада

…рассчитывая на апатию и безразличие Запада

Советские (и постсоветские) власти творили вопиющие преступления против человечности и человечества, рассчитывая на апатию и безразличие Запада. Видимо, дьяволу это доставляет особое удовольствие — делать зло на глазах у всего мира, насмехаясь над законом и моралью, упиваясь безнаказанностью и распространяющимся страхом…

Вот что писала Лидия Винс в 1984 (!) году.

«Советские атеисты, рассчитывая на апатию и безразличие Запада, вершат расправу над христианской верой
В сентябре 1984 г., после пяти лет заключения, должен освободиться из лагеря пастор Николай Георгиевич Батурин. Это был его шестой срок. В декабре 1983 г. его жена узнала, что он находится не в лагере, а в следственном отделении тюрьмы г. Кемерово. Тогда же она обратилась с открытым письмом к советскому правительству, копия которого адресована верующим всего мира: «…Моего мужа упрекают, что он пользуется благами государства. Какими же благами пользовался он в стране как гражданин? Если за 56 лет своей жизни он находился в тюрьмах, лагерях, ссылках, пересылках, этапах, т.е. лишенным свободы, в течение 20 лет. А те немногие годы, когда он был на свободе, постоянно преследовался, репрессировался органами прокуратуры и власти. Постоянно лишался возможности работать не только по специальности (инженер-конструктор), но и на самых низких работах… А теперь вы решили убить его в неволе, не дав даже побыть на воле, в кругу родной семьи»
Е.Н. Пушков, талантливый скрипач и проповедник Евангелия, был освобожден 1 мая 1983 г. Через 26 дней был снова арестован и осужден на четыре года лишения свободы…. После суда, как обычно делают заключенные, он подал в Верховный суд УССР кассационную жалобу о пересмотре дела. В результате ему добавили еще четыре года. Теперь его семья (восемь детей) обречена жить без отца и кормильца до мая 1991 года!»

Лидия Винс. Вечная каторга для узников-христиан // Русская мысль, 8 марта 1984, с. 7

Быть гуманистом — значит ненавидеть

Быть гуманистом — значит ненавидеть

Интересно наблюдать, как менялась логика в критике сектантства. Обычно сектантов критиковали за «мракобесие и антигуманизм». Но это в позднее советское время, когда на социализм пытались натянуть «человечную» маску. А раньше говорили так: «быть гуманистом — значит страстно ненавидеть», «если враг не сдается — его уничтожают».
На этом фоне «религиозная проповедь любви и всепрощения» воспринималась с той самой «страстной ненавистью». В этом и было свидетельство: любовь христиан была очевидной даже для их ненавистников. Даже критиков привлекала «задушевность» сектантского христианства.
Вот выдержки из книги Евгения Тучкова.

На своих молитвенны собраниях баптисты делают ставку не на пышные эффекты, как, скажем, православная церковь, в обрядах которой много театральности, а стараются более тонко воздействовать на ум и сердца верующих – главным образом через «задушевные» беседы, проповеди (11)
В условиях самодержавной России сектантство, оппозиционно настроенное по отношению к царизму и православной церкви, играло некоторую роль в общедемократическом движении. Однако и тогда оно было далеко от активной борьбы против самодержавия, ограничиваясь пассивным протестом. С обострением классовых противоречий все более явно сказывалась враждебность сектантов подлинной революционной борьбе (11)
Баптисты иногда говорят о совместимости коммунизма и христианства… евангелие, как и все прочие религиозные сочинения, призывало не освобождать угнетенных, а утешать их надеждой на избавление свыше, «на загробное счастье» и тем дурманить массы. Коммунизм же означает революционную борьбу… Вот почему коммунизм и религия несовместимы и непримиримо враждебны друг другу
Социальные принципы христианства превозносят трусость, презрение к самому себе, самоунижение, подчинение, смирение, словом – все качества черни (по Ленину) (19)
Религиозная проповедь любви и всепрощения чужда подлинному гуманизу. «Всепрощение» — это не гуманизм. Быть гуманистом – значит страстно ненавидеть врагов социализма. Если враг не сдается – его уничтожают, говорил великий гуманист Максим Горький (21)

Тучков Е.А. Сектантство и его идеология. – М.: Знание, 1955.