Глобальное (пост) секулярное общество – и контекст, и предмет миссиологии, но еще и зеркало для христианского самоосмысления. Современная миссиология видит во внешнем мире не столько враждебное окружение или чужие сферы, сколько поле служения и территорию Царства; а еще вызовы и возможности для собственного обновления.
Основные опасения христианских миссиологов связаны не так с глобализацией, как с секуляризацией, которую она несет с собой и многократно усиливает. Более того, глобализация закладывает основания для новой всемирной религии. В этом смысле секуляризация лишь расчищает общественное пространство от старых религиозных форм для новой вселенской религии.
В то же время евангельские христиане могут воспользоваться возможностями глобализации для распространения своей веры. Аналогично, секуляризация традиционных сообществ может принести свободу и от религии, и для альтернативной религиозности, а тем самым может открыть двери для новой евангелизации на ранее недоступных «канонических территориях», для более активного и влиятельного служения евангельских церквей. Поэтому вопрос «как оценивать глобализацию?» стоит заменить вопросами «чему служит глобализация?», «может ли она послужить новой христианизации мира?», «как можно использовать возможности глобализации для активного христианского свидетельства?».
Внимательно всматриваясь в глобальный секулярный контекст, миссиологи должны увидеть в нем опасности и нужду, развитие и возможности, но также, что гораздо важнее, следы присутствия и действий Бога, Его знаки и призыв к соучастию.
Наблюдая за искаженными формами единства, которые несет с собой глобализация, христиане вспоминают о своем призвании быть новой общностью мира и любви, где нет ни иудея, ни эллина, ни богатых, ни бедных.
Указывая на опасности постмодернистского релятивизма, христиане глубже понимают суть подаренной во Христе свободы, возможности нового творения, возникающего по ту сторону рабства и бунта.
Принимая со всей серьезностью возросшие возможности техники, кардинально меняющие не только образ мира, но и человека, христианские миссиологи напоминают о духовных основаниях, образе Божьем, и предлагают христианское попечение для пленников технологической цивилизации.
Удивительным образом, ситуция «пост-» возрождает спрос на простейшие новозаветные подходы к миссии: общинные формы жизни, солидарность с бедными, творческое выражение веры в многообразии культур, освоение городов как центров цивилизации, евангельскую проповедь в ареопагах, индивидуальное внимание к человеку и его нуждам.
Распознавая в глобальном секулярном мире «дух Вавилона», Церковь не может не возвещать гораздо более важную истину о Духе Святом – Обличителе, Утешителе и Наставнике, пребывающем в мире и хранящем его, а не только Церковь.
Рассматривать современный мир в фокусе миссиологии означает видеть первостепенное для миссии – открытость мира к переменам, Божью милость к нему и нашу ответственность за его судьбу. Так мы увидим, что глобальный секулярный мир, несмотря на прогресс зла и греха, любим Богом не менее, а даже более, т.к. в нем живет гораздо больше людей, чем во времена Христа, и гораздо больше страдает и умирает. И последнее: мир, в котором довелось жить христинам нашего времени, не просто «контекст» или «предмет», это Божий мир, а потому и наш. Без этого позитивного отношения не будет любви к миру и его людям, а без любви не будет успеха в миссии. Вот почему глобальная секулярность должна будить в христианах не гнев, но ревность.
