Online

Чудо Пятидесятницы

 

Чудо. Не знаю как вам, но мне нравится это слово. Когда мы не можем добиться чего-то, получить что-то обычными человеческими способами, мы ждем чуда от Бога. Так невозможное становится реальным.

Мы ждем от Бога многого. Но если мы ожидаем в Книге Деяний найти рецепт личного благополучия, успеха, процветания, то мы заблуждаемся, мы неправильно понимаем ее цель и содержание. Бог не дает Свою силу для удовлетворения наших личных амбиций, все благословения даются с одной целью – сделать нас способными соучаствовать в Его миссии в этом мире, обогатить нас познанием Его воли и снарядить к служению. Если ты ищешь в Писании секреты личного процветания, то ты читаешь не ту книгу, здесь говорится о гораздо более высоких вещах. Здесь говорится о Церкви, Царстве, миссии Бога, и о нашем участии во всем этом. Если после этого ты снова будешь думать о том, как бы получить силу Духа Святого для своих личных интересов, то ты не просто приземлен и глуп, ты рискуешь жизнью, ты играешь с огнем, оскорбляя Духа Святого своим потребительским отношением.

О чем же это чудо? О том, как Бог продолжает действовать в мире через общину учеников, созидая из нее вселенскую, глобальную Церковь, наделяя ее силой. На страницах Книги Деяний мы встречаем много чудес, но самым большим чудом остается сама Церковь Христа, наполненная, исполненная Духом Святым.

Перед вознесением Иисус сказал ученикам два важных слова: идите и ждите. Обычно, когда мы слышим слово «идите», мы дальше уже не слушаем, а зря. Уже можно бежать? Нет, пока ждите обещанного. А вот когда примите обещанное, тогда обретете силу идти, учить, крестить.

И все это адресовано нам не по отдельности, но всем вместе как Церкви Христовой. Не будет единодушия – не будет силы. Не будет мира с церковью и внутри церкви – не будет ничего. В книге Деяний нет отдельных героев, только один – коллективный: Церковь Иисуса Христа в силе Духа Святого. Читая ее, мы учимся быть частью Церкви, чтобы иметь обещанную силу и быть свидетелями этой силы.

Для стороннего наблюдателя или читателя эта история может остаться загадкой. Что это за сила Духа Святого? Как бы ее получить и использовать для своих интересов! Многие люди того времени задавали похожие вопросы. Но помни: ты не сможешь воспользоваться дарами Духа, если не будешь частью Церкви. Сперва стань частью той общины, которой эти благословения предназначены.

Итак, книга Деяний начинается с напоминания о том, что Иисус воскрес и вознесся. Это трудно вместить. Воскрес – чудесно! Но зачем же вознесся, зачем нас оставил? Многие полюбили Иисуса, привыкли слушать и видеть Его. Но Он вознесся, и люди растерялись. Где теперь поклоняться, куда идти, кого слушать? В наши дни люди задают те же вопросы: где действует Бог, где Его найти, как Он говорит, где найти место силы?

И в Книге Деяний мы узнаем, что Бог не оставил нас. Он приходит в Духе Святом. Община учеников становится местом пребывания и действия Духа Святого. Теперь мы начинаем понимать, что апостолы были избраны стать не только спутниками Иисуса во время Его земного служения, но и продолжателями Его миссии. Община учеников призвана стать видимым проявлением Божьего присутствия на земле.

Теперь легко ответить на вопрос: где увидеть Бога? В общине Иисуса Христа, в Церкви Духа Святого.

Вот как люди увидели это тогда: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им вещать» (Деян. 2:1-4).

Пятидесятница – один из трех праздников урожая (Лев. 23:16). Но в раннем иудаизме (в межзаветный период) в этот день вспоминали откровение Закона на горе Синайской. Считалось, что закон был дан на пятидесятый день после Исхода. И для Израиля это было важнейшее событие, в котором участвовали все поколения, в том числе будущие. До сих пор шутят: «Где-то я тебя видел. Точно, у горы Синай!». И вот в этот, когда вспоминали закон (и праздник урожая как часть закона), Бог изливает Свой Дух. Контраст очевиден. Закон и Дух.

Здесь во время вполне обычного праздника случается совсем необычное, точнее то, чего давно не видели, – шум, ветер, огонь наполняют место. Иудеи хорошо помнили, как Бог проявлял Себя, Свое присутствие в древние дни. Но это было слишком давно. Теперь же Дух действовал еще в большей силе и славе.

Ранее мы читали, что Иисус являлся ученикам со многими верными доказательствами. Теперь же Бог открылся через Духа Святого – со многими верными доказательствами: в огне, ветре, языках.

Это все разные манифестации Божьего присутствия. И мы должны помнить, что все эти манифестации важны не сами по себе. Они служат удостоверением того, что люди, на которых явлены эти знаки, избраны Богом как Его община, Его народ, Его храм.

Святой Дух являл Себя и раньше, ученики знали Его действие. Но теперь Святой Дух сходит на учеников особым образом – как на место, на среду Своего пребывания. Одно дело являть себя, другое дело – обитать, пребывать в одном месте постоянно. Теперь не храм, но «дом, где они находились», то есть община учеников становится местом пребывания Божьего.

Теперь Бог явил Свое присутствие не в скинии и не в храме, но на учениках Иисуса, показав, что они избраны, соединены вместе и наделены силой свыше. Показательно то, как сошествие Духа преображает апостолов. Раньше они ждали, сидели, лежали, молились. Теперь они встают и начинают движение, которое охватит весь мир.

Итак, событие Пятидесятницы – ключевой момент в истории Евангелия, в истории деяний Бога через Его апостолов. В этом событии есть детали, которые останутся в истории. А есть уроки, которые нужны нам и сегодня.

Что останется в прошлом? То, что можно отнести к способам выражения Евангельской вести или узнаваемым формам Божьего присутствия в культуре того времени. Редко кто из современных христиан ожидает, что в наших собраниях поднимется ветер, сойдет огонь, затрясется земля. Хотя некоторые верующие все еще ревнуют об иных языках.

Чтобы понять, все ли мы должны повторять из жизни первой Церкви, нам нужно ответить на три вопроса:

Есть ли ясное повеление относительно этого?

Повторялось ли подобное в первой Церкви или же было редким явлением даже тогда?

Подтверждается ли это остальными книгами Нового завета?

Если мы просеем многие явления через сито этих вопросов, то увидим, что было и есть общей практикой для всех христиан, а что нет. Например, крещение – да, иные языки – нет.

Главное не формы, в которых проявляется силы Духа Святого, главное – Его присутствие в нас, в Церкви.

Итак, мы видим эти чудесные проявления. Но какой мы видим саму Церковь в день Пятидесятницы?

Во-первых, мы видим, что община учеников Иисуса становится новым храмом, Церковью, средой Божьего присутствия. Очевидное проявление Божьей силы и славы должно было показать всем иудеям и гостям, что теперь вместо храма местом Божьего пребывания стала община учеников Иисуса Христа, то есть церковь, наполненная и ведомая Духом Святым

Во-вторых, мы видим Церковь – не национальной, но глобальной. Интересен состав слушателей – они представляли самые разные народы и регионы древнего мира. Все апостолы говорили одно, хотя на разных языках. Не разное на одном языке! А одно на разных, одно Евангелие выражалось по-разному. Уже в дне Пятидесятницы мы видим, как приоткрывается Божий замысел о спасении всех народов, так что апостол язычников Павел ничего нового не придумал, лишь исполнил задуманное Богом – не только для Израиля, но для всей земли.

Удивительным образом, событие Пятидесятницы напоминает нам строительство Вавилонской башни – там Бог смешал языки, и люди не смогли дальше строить.

А здесь иные языки вовсе не помеха. Без Бога различия порождают войну. С Богом различия обретают гармонию и становятся украшением и богатством. Давайте спросим себя и свою церковь: хотим ли мы одного языка для себя или же хотим, чтобы Дух действовал так, чтобы люди разных народов могли понимать Евангелие и прославлять Бога на своем родном языке в одной единой Церкви?

В-третьих, мы видим, что сошествие Святого Духа наделило учеников Божественной силой и преобразило их полностью.  Вот лишь первые результаты: сильная проповедь Петра, крещение трех тысяч, умножение общины, единодушие, простота и веселие, щедрость. Здесь хочу отметить два интересных момента. Мы привыкли думать, что покаяние тысяч – результат проповеди Петра, но ведь и сама проповедь – результат действия Святого Духа. Без Пятидесятницы не было бы силы проповедовать так. И еще: сила Духа проявилась не только в успешной проповеди сразу на нескольких языках и массовых покаяниях, и в невиданной щедрости людей, которые отдавали все на служение Богу и Церкви.

Что в этой истории можно считать самым интересным? Самое интересное – не огонь, не ветер, не землетрясение, не иные языки. Самое интересное – очевидное присутствие Бога в общине учеников Иисуса, явление Божьей силы и славы на тех, кого Иисус избрал быть апостолами, началом и начальниками Церкви.

Что нам из этого остается? Нет огня, ветра, языков. Или же есть, но не так часто, и не с нами. Но есть Дух Святой, Который с того самого дня сопровождает Церковь, наделяет силой выполнять свою миссию в мире.

Самое большое чудо Пятидесятницы – Церковь, наполненная и водимая Духом Святым. Чудо в том, что после явления Иисуса Христа Бог открывает Себя еще более удивительным образом, посредством Духа Святого Он воплощается не в одном человеке, но в целой общине, в Церкви. Если мы хотим узнать, где сегодня Бог, как Он действует, мы должны вспомнить о Церкви

Я хочу обратиться к людям церковным и нецерковным (или околоцерковным).

Церковные люди могут верить в Иисуса и спасение грехов, но не знать силы Духа Святого в своей жизни. Видя, как Бог действовал в первой Церкви, мы вправе ожидать не меньших чудес, хотя не обязательно таких же. Бог действует через нас. Точнее, Он готов действовать через нас, если мы принадлежим Его Церкви. Понимаешь ли ты, что мы вместе как Церковь Христа становимся основным местом пребывания Духа Святого? Понимаешь и принимаешь ли ты привилегию и ответственность, связанные с этим?

Нецерковные или околоцерковные люди должны спросить: что же нам делать, если все это так, если Бог посетил нас в Иисусе и касается нас сегодня Духом Святым? Ответ один: спешите в Церковь, потому что там действует Бог. Покайтесь, креститесь и примите дар Духа.

В день Пятидесятницы Бог ясно показал, где и с кем Он. А где ты? Церковь – Его новый храм. Ты внутри или нет? Что ты ответишь на призыв Духа Святого?

Как ждать обещанного от Отца?

Перед Своим вознесением Иисус говорит ученикам не только «идите», но также «ждите». Если мы спешим идти, не дождавшись обещанной силы Духа Святого, наша миссия в этом мире вряд ли будет успешной.

Очень важно понять, что во всех наших действиях должна быть правильная последовательность. Очень скоро ученики пойдут до края земли, но пока им дается повеление ждать:

«Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1:4-5).

Это довольно неожиданное продолжение того, что мы знаем из Евангелий. Казалось бы, ученики уже все видели, все узнали. Но все только начинается. Там, где Иисус завершил Свое земное служение, начинается их ответственность. Теперь Церковь будет ногами, руками, голосом, телом Иисуса в Духе Святом. Иисус обещал, что после Его вознесения Его ученики получат не меньше, но больше. Вот почему вознесение Иисуса открывает новую интересную главу в истории Божьего спасения. В этой главе Он будет действовать через Церковь в Духе Святом.

Итак, Бог продолжает действовать и готовить учеников к миссии. И первым уроком в их подготовке будет урок послушания: ждите, дождитесь, а уже потом идите.

Как ученики ведут себя в этом ожидании? Мало что понимают, мало что делают. Но то, что делают, оказывается самым главным и достаточным. Главное – они были послушны сказанному и ожидали обещанного.

Что они делали?

Они единодушно пребывали в молитве: «И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Пётр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми жёнами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (13-14).

Они оставались на месте и посвятили себя молитве. Это единственно верное начало всех великих дел – продолжительная усиленная молитва. И очень важно, что молитва совершалась в единодушии.

В таком молитвенном единодушии было легко принимать самые сложные решения. Вот как апостолы выбрали замену Иуде: «Помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в своё место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (24-26).

Ученики выбрали двух достойных кандидатов и бросили жребий. Без споров и конфликтов. Но самое важное даже не в этом. Самое важное, что они помолились и попросили Бога показать из двоих одного. Все решения доверяются Богу. Единодушие в этом молитвенном настроении – секрет церковного единства. То, как принимались первые решения, создало прецедент для последующих случае. Если бы начали иначе – не было бы согласия и единства, а без этого не было бы силы и роста.

Единодушная молитва готовит нас к тому, чтобы Бог начал действовать в нас и через нас. Мы видим, что ученики приготовили себя. Все было готово. Не хватало только одного, обещанного ранее – Духа Святого.

Великое не случается сразу. Есть доля нашей ответственности за то, как мы готовим сцену для действия Божьего в нас и через нас. Дух Святой сходит на тех, кто ожидает обещанного на коленях.

Молитва и единодушие с другими учениками Иисуса – это способ пребывать в Нем, ожидая, доверяя, подчиняясь, наполняясь, укрепляясь.

В ожидании обещанного — молись и держись вместе. Бог даст Духа тем, кто послушен Ему. Тот, кто научился ждать, непременно получит обещанное.

Здесь важно понять еще одну истину: ты не получишь силу Духа Святого для себя. Дух дается всей церкви. Дух дается всей церкви – или всем, или никому. Не будет единства – не будет силы.

Пойми, ты никогда не испытаешь силу Духа, если не будешь пребывать в молитве и единстве в общине учеников Христа. Сегодня нам крайне важно помнить слова Иисуса: «Не отлучайтесь.., ждите» (4). И если мы будем послушны в этом, то обещанное непременно исполнится: «Примите… и будете» (8). Не научимся ждать в единодушии и молитве – не получим силу и не сможем быть свидетелями. Господь приготовил для нас много чудес, приготовим же себя к ним.

Я – дорога, і правда, і життя

 

Віра і Життя, 2022, №1

***

Ісуса любили слухати всі, навіть вороги. Він говорив про найголовніше і про те, що всіх хвилювало. Але далеко не кожен міг зрозуміти й визнати, що Він і був найголовнішим. Він не просто говорив про Бога, Він був Богом.

Проблема в тому, що люди були готові говорити про Бога, проте не готові зустрітися з Ним. Отримати нову інформацію? Звісно, так. Але щоб змінити своє життя й зіткнутися віч-на-віч із реальністю? Це вже ні, принаймні не зараз.

Уявімо одну дивну, хоч і цілком прийнятну ситуацію. До мене підходить незнайомець і розпитує про Михайла. Я можу йому багато розповісти, бо я і є той Михайло. Але мій співрозмовник цього не знає. Нарешті, я наважуюся відкритися й зізнаюся: «Я і є Михайло, тобто той, ким ви цікавитеся». А натомість чую: «Це неможливо. Не вірю. Ви не можете бути Михайлом, ви обманюєте мене. Я достеменно знаю, який він на вигляд. Ви – не він».

Так само ми поводимося з Ісусом. Ми слухаємо Його слова, проте не визнаємо Його особистість, в якій усе це втілилося, виповнилося, відкрилося. Ми не визнаємо Його особистість з усією серйозністю. Ми надаємо перевагу словам.

Але Його слова та Його особистість єдині. Не можна зрозуміти їхній зміст, не пізнавши їхнього Ав- тора, не пішовши за Ним як за Вчителем, Другом, Паном.

Слова вказують на реальність, підводять до неї, пропонують її визнати. Віра вимагає не просто погодитися зі словами Ісуса, але послухатися Його та Його слів, тобто піти за Ним як за Провідником в іншу реальність.

Саме тому, коли учні запитують про Бога Отця, Ісус указує на Себе. Він не просто вказує дорогу – Він і є дорога. Він не просто вчить правди – Він є правда. Він не просто говорить про життя – Він є життя.

Ісус пропонує нам не стільки дізнатися, скільки пізнати, пережити, випробувати на собі справжнє життя в єдності з Богом, у Його присутності.

І цієї миті Він стикається з нерозумінням слухачів, особливо релігійних наставників. Вони готові слухати Господа, але не готові зустрітися з Богом. Тому що, на їхню думку, все має бути не так. Тому що вони вірять собі, у свої знання про те, як усе має бути. Не може бути так просто. «Ісус – дорога, правда й життя? О ні, адже якщо це так, то руйнується весь наш світ, в якому ми самі визначали шляхи, знали істину та керували життям!»

Тут я маю сказати одну просту, але важливу річ. Основна проблема людей полягає не стільки в невірі в Бога, скільки в невірі в те, що до Бога є шлях, що Бога можна пізнати, з Ним можна мати стосунки.

Для більшості Господь існує, але десь далеко. Цей Бог мовчазний, відсутній, недоступний, незрозумілий. Тобто, цілком можна вірити, що Він є, але водночас не вірити в те, що Він поруч – активний, живий, близький.

Багато хто вірить саме в далекого Бога, про Якого можна знати, але Його не можна зустріти. І така половинчаста віра робить людей значно нещаснішими.

Справді, це страшна мука – знати про Бога й жити без Нього. Десь є Бог, але дороги до Нього немає, або її ніхто не може знайти. Десь є істина, але знання про неї втрачено чи спотворено, а скласти уривки знань ніяк не можна. Десь є справжнє життя, але ми не живемо, а існуємо, животіємо в темряві чи сірості.

Аж тут з’являється Ісус і пропонує нам повірити по-справжньому, цілковито довіритися Йому, тому що в Ньому ми отримуємо не тільки знання про Бога, а й мир, життя, єдність із Богом. Ісус не задовольняє нашу цікавість новою інформацією, Він запрошує нас у нове життя.

Якщо ти хочеш увійти в реальність цього нового життя, то скажи Христу: «Ти – моя дорога, правда й життя» та йди за Ним, пізнавай Його, живи Ним!

Я – воскресіння і життя

Віра і Життя, 2022, №2

***

Ці сильні та важливі слова Ісуса є частиною Його розмови з Мартою, сестрою померлого Лазаря. Вони не тільки відкривають нам природу Сина Божого, а й запрошують нас випробувати свою віру, упорядкувати її, застосувати до сьогодення.

Вирушаючи в дім плачу, Христос заздалегідь відкриває Своїм учням мету цього візиту – «щоб повірили ви» (Ів. 11:15). Іншими словами, історія Лазаря є важливим уроком віри. Ми бачимо тут безумовну владу Ісуса над смертю, а також виклик нашій особистій вірі. «Чи ти віруєш?» (Ів. 11:26) – запитує Христос зажурену сестру, а разом із нею й усіх нас.

То чого ж іще бракує Марті? У чому Ісус випробовує жінку? Адже вона вже висловила впевненість, що Ісус здатний урятувати Лазаря: «Коли б, Господи, був Ти отут, – то не вмер би мій брат» (Ів. 11:21). Марта не зневірилася навіть після похорону: «Та й тепер, – знаю я, – що чого тільки в Бога попросиш, то дасть Тобі Бог!» (Ів. 11:22).

І все ж таки Христос ставить Марті запитання: «Чи ти віруєш в це?» Це означає, що Ісус запитує не лише про активність, а й про зміст її віри. Він запитує не про віру як таку, а про віру в Нього: «Я воскресення й життя. Хто вірує в Мене, – хоч і вмре, буде жити. І кожен, хто живе та хто вірує в Мене, – повіки не вмре. Чи ти віруєш в це?» (Ів. 11:25–26).

З Його слів видно, що Ісус хоче перевести нашу увагу на Себе: Він хоче бути не лише відповіддю на нашу віру, а її основою, змістом, метою. Він не пророк – Він здійснення пророцтв. Він не говорить про майбутнє – Він зараз утілює це майбутнє в Собі. Він не допомагає нам отримати щось потрібне – Він і є наше все.

У відповідях Марти ми бачимо, що вона своєю сердечною інтуїцією наблизилася до цих істин, а зараз Ісус допомагає їй утвердитися в них і вийти на новий рівень віри та життя за вірою. Вона знала, що присутність Ісуса змінює все настільки, що воскресають мертві. Тепер вона знає набагато більше – ті, хто вірить в Ісуса, не вмирають, смерті для них немає. Тут я бачу два важливі уроки.

По-перше, віра в Ісуса означає набагато більше, ніж спасіння від хвороби та смерті. Наш Спаситель не просто продовжує, охороняє чи повертає нам наше життя. Він дає нам нове життя в Собі, в якому різниця між життям і смертю втрачає колишній сенс, натомість є лише вічність. Фізична смерть більше не лякає, бо присутність Ісуса в нашому житті є запорукою воскресіння. Ми просто проходимо крізь смерть, продовжуючи жити Його життям.

Ми радіємо не через те, що вкотре вдалося виплутатися зі складної ситуації чи вийти з лікарні. Ми щасливі не тому, що вдалося ухилитись від кулі або ж обдурити «стару з косою». Ні, порятунок від однієї з багатьох небезпек мало що змінює. Ми можемо полишити цей світ будь-якої миті.

Спасіння, яке пропонує Ісус, – це вихід за межі буденності та страшної смерті, вихід у вічність. Хоч би в який бік зі свого гробу Лазар вийшов – у цей, земний, або в небесний, – Його зустріне воскреслий і живий Ісус.

По-друге, віра в Ісуса дозволяє нам увійти в це вічне життя просто зараз, не витрачаючи роки на очікування, не страждаючи даремно. Те, що ми про- водимо дні та роки «у гробі», – зовсім не Божий вирок, а наш вибір, наслідок нашої невіри.

Розкриваючи Себе як «воскресення й життя», Ісус говорить не про далеке майбутнє, в якому всі воскреснуть, а про те, що є вже тут і зараз.

На жаль, багато людей вірить в Ісуса, але переносить усі Його обіцянки в майбутнє. Таким чином вони відкладають власне воскресіння та звільнення.

Нам легше повірити, що колись, хоча й достеменно невідомо, коли саме, все гарне здійсниться. Набагато важче вірити в те, що це станеться негайно. Легше повірити у фінальне загальне воскресіння мертвих, ніж у те, що Ісус може звільнити від гріховної залежності вже сьогодні.

Марта відповідає Ісусові: «Так, Господи! Я вірую» (Ів. 11:27). Та коли Він наказує відкрити гробницю, вона дивується: «Уже, Господи, чути, – бо чотири вже дні він у гробі» (Ів. 11:39).

Як і Марта, ми говоримо: «Вірую!», але на пропозицію Ісуса звільнити нас від влади смерті реагуємо мляво: «Я вже роками так живу. Скільки не каявся – не допомагає. Скільки не намагався кинути пиячити – марно. Скільки не присягав бути вірним – усе одно у гречку стрибаю. Вірити – вірю, але живу, як жив».

На всі ці сумніви та боязкі заперечення Ісус від- повідає суворо: «Чи тобі не казав Я, що як будеш ти вірувати, – славу Божу побачиш?» (Ів. 11:40). Він не може дивитися, як ми борсаємося між життям і смертю. Він не хоче, щоб ми чекали. Він прийшов учинити диво. Він тут заради нас. Він – наше воскресіння, наше життя. І Він запитує: «Чи віруєш?»

Хліб життя

 

Журнал Віра і життя, 2022, №3

Хліб – це незамінне, основне, головне. Хліб має бути на столі навіть тоді, коли нічого іншого немає. Простий. Справжній. Знайомий на смак і запах, нагадуючи про поле, дощ, сонце, працю, нашу нужду та милість Божу. Ці думки нагадують нам про те, наскільки у своєму житті ми залежимо від Господа. Без Нього немає хліба. Бог дає нам його. Бог і є наш хліб. Цю істину легше зрозуміють ті, хто голодує й кому нема на що сподіватися, крім як на Творця та Його чудо.

Звісно, сьогодні навіть за всіх труднощів життя рідко хто не має на столі хліба. Ми звикли до нього як до того, що само собою зрозуміло в повсякденному житті. Настільки звикли, що припинили цінувати. Приївся.

Я пам’ятаю мою прабабусю Настю, яка пережила не один голод I до останніх днів зберігала під матрацом сухарі. Пам’ятаю свої перші студентські роки. Тоді я винаймав кімнату в бабусі Ганни Іванівни, яка прибирала вулиці та доживала своє важке життя в холодній службовій квартирі. Вона багато розповідала про голод у 1932–1933 рр., коли її маму жорстоко побили, покалічили та мало не вбили за зірвані для голодних дітей колоски. Досі пам’ятаю сумний голос Ганни Іванівни, її натруджені руки й тихі молитви. Повертаючись після навчання додому, я приносив половинку хліба, яку ми ділили на двох так, аби вистачило до наступного вечора. Кожен сні­ данок і вечеря були для нас священнодійством. Ми вживали хліб як дар від Господа. Крихти я змітав у руку й відправляв до рота. Стіл залишався порожнім і чистим.

А ще на столі у квартирі бабусі завжди лежала Біблія – мовчазне й підбадьорливе нагадування про Бога та Його Слово, Його турботу про наш духовний прожиток. Я ніколи не чув від Ганни Іванівни невдоволення. Її очі й обличчя світилися радістю Божої присутності. Бог був її хлібом.

Говорячи про Себе як про хліб життя, Христос нагадує нам просту істину: без Нього ми не зможемо прожити жодного дня. Ісус не тільки дає нам хліб, Він і є нашим хлібом щоденним. Не так просто це зрозуміти і прийняти. Адже навіть учні Христа дивувалися цим одкровенням: «Жорстока це мова! Хто слухати може її?» (Ів. 6:60). Вони звикли отримувати щось від Ісуса, проте так і не зрозуміли, Хто Він є. Тому Господь починає з простих речей, а потім переходить до глибших істин. Він спершу відповідає нам на повсякденні потреби, а потім відкриває справжні проблеми, точніше одну – основну. Христос не залишає нас без хліба для життя, але також хоче, щоб ми зрозуміли, що Він є хлібом життя. Спаситель годує людей духовною їжею, а разом із тим піклується про їжу тілесну (Ів. 6:5–14). Він помножив хліб і рибу так, що п’ять тисяч слухачів змогли насититися. Усі брали «скільки хотіли» (Ів. 6:11). Тобто Ісус був щедрим, але водночас подбав, аби залишені шматки зібрали й нічого не пропало.

Приймаючи хліб як дар від Бога, ми маємо бути вдячними, ощадли­ вими, відповідальними. Дванадцять кошів, в які апостоли склали залишки їжі, могли знадобитися в дорозі або послужити хорошим свідченням іншим людям, особливо бідним і голодним.

Христос співчутливо реагує на фізичні потреби, але нагадує і про хліб духовний: «Поправді, поправді кажу вам: Мене не тому ви шукаєте, що бачили чуда, а що їли з хлібів і наситились. Пильнуйте не про поживу, що гине, але про поживу, що зостається на вічне життя, яку дасть вам Син Людський» (Ів. 6:26– 27). Христос хоче, щоб, приймаючи хліб як дар Божий, ми думали про Творця більше, ніж про їжу.

Далі Христос відверто заявляє: «Я – хліб життя. Хто до Мене приходить, – не голодуватиме він» (Ів. 6:35). Він повторює цю думку ще раз, порівнюючи Його їжу з манною небесною, відкриваючи цим Свою Божественність: «Я – хліб життя! Отці ваші в пустині їли манну, – і померли. То є хліб, Який сходить із неба, – щоб не вмер, хто Його споживає. Я – хліб живий, що з неба зійшов: коли хто споживатиме хліб цей, той повік буде жити. А хліб, що дамЯ,то є тіло Моє, яке Я за життя світові дам» (Ів. 6:48–51).

Манна не тільки живила ізраїльський народ у пустелі, а й нагадувала про Бога, про Його милість і турботу, про важливість послуху Його Слову. Ісус – більше за Мойсея. Його їжа – краща за небесну манну. Він не просто нагадує про Бога, Він і є Бог. Він не просто дає нам хліб, Він і є наш хліб.

Як дивно, що, користуючись Його дарами, ми так мало цікавимося Ним Самим. Як дивно, що, приймаючи з Його рук хліб, ми так рідко дякуємо Йому і так мало знаємо Його.

Господь піклується про нас і наші повсякденні потреби. Але Він хоче, щоб, дивлячись на хліб для життя, ми думали про Нього – Хліб Життя. Він хоче, щоб ми приймали все, як від Нього, щоб приймали Його, насичувалися Ним, жили Ним щодня, завжди, вічно.

Возвещать смерть Того, Кто грядёт

Как правило, перед каждой Вечерей Господней мы слышим эти слова апостола Павла: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт» (1 Кор. 11:26).

Слыша их, мы фокусируем свое внимание на хлебе и чаше, меньше на смерти, и совсем мало на последних слова – «Он придет». А ведь здесь важна связь всех этих слов.

Стоит спросить себя: как я свои участием в Вечере Господней могу возвещать смерть Того, Кто снова придет?

Ответить можно так: возвещать смерть как важный эпизод, как часть гораздо большей истории, которая не закончилась и не закончится. Что это за история? Это история пришествия Царя и Царства.

Богословы говорят, что мы все живем в очень интересном состоянии, когда о Царстве Божьем можно сказать так: вроде бы уже да, но все же еще нет. «Уже, но еще нет». О чем это? О том, что победа во Христе уже одержана, но полное, зримое, окончательное торжество Божьего Царства еще не наступило. Мы еще ждем, мы еще не получили всего обещанного, впереди – самое лучшее. О том, что впереди, нам надлежит думать больше.

Мы довольно много слышим о том, что Бог сделал для нас в Иисусе. Как это было, что случилось тогда. Но что насчет будущего? Как смерть и воскресение, жертва и победа Иисуса определила, переопределила, изменила наше будущее?

Многие боятся будущего, но мы, верующие в Иисуса, смотрим в будущее с уверенной надеждой и нетерпеливым ожиданием. Потому что Тот, Кто умер за нас, своей смертью подарил нам вечную жизнью. Он приготовил нам будущее, и теперь возвращается за нами.

Здесь хочу отметить две важных истины, в свете которых мы можем более осознанно возвещать смерть Христа в перспективе Его возвращения.

Во-первых, мы должны понимать Вечерю Господню как предвкушение Вечери Агнца. Когда Иисус вернется, воспоминание о Его смерти перейдет в торжество Его победы. То, что мы совершаем здесь на земле, есть лишь знак того, что мы будем праздновать в вечности.

Сам Иисус хотел, чтобы мы понимали временный характер Его установления. Он Сам говорил о том, что ждет вечери в Царствии Божием, то есть Он хотел, чтобы это время между Его последней вечерей и вечный пиром поскорее закончилось.

«Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Матф. 26:29).

«Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Марка 14:25).

«Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть её, пока она не совершится в Царствии Божием» (Луки 22:15-16).

Иисус связывает «сию пасху» и царский пир вместе. Очевидно, Он хочет, чтобы мы совершали скромную Вечерю Господню здесь на земле в предвкушении торжественного пира в Царствии Божьем.

Во-вторых, мы должны видеть в Иисусе не только Спасителя, Который умер за нас, но и Победителя, Который воскрес и возвращается вновь.

В книге Откровения мы читаем о Нем как о Господе, «Который был и есть и грядет» (1:4, 1:8, 4:8).

Мы вспоминаем смерть Христа как величайшую жертву, принесенную за нас. Мы вспоминаем смерть Христа как победу над смертью. И потому, вспоминая Его смерть, мы ожидаем Его возвращения, именуем и прославляем Его как Того, «Который был и есть и грядет».

В каждом воспоминании страданий Христа должна быть эта светлая, радостная перспектива: Он грядет.

И в каждой Вечере Господней должно быть предвкушение вечного царского пира.

Потому что не может быть настоящего воспоминания без ожидания.

Мы никогда не поймем смысл случившегося, если забудем о том, что грядет, и о Том, Кто грядет.

Итак, что означает возвещение смерти Господней в перспективе Его победоносного возвращения?

Мы возвещаем смерть Господню, которая не лишила нас будущего, но подарила нам новую и вечную жизнь. Это смерть Господня. И это наша жизнь. Мы должны всегда участвовать сознательно, с пониманием, с переживанием, с настроем на будущее. «Всякий раз» — это побуждение бодрствовать, участвовать осмысленно, чтобы не проспать и не пропустить самое важное. В Вечере Господней самое важное – не то, что мы едим и пьем, но что мы тем самым «возвещаем» посредством символов. Это обязательный элемент, без него мы теряем саму суть происходящего. Итак, мы говорим своим участием: смерть Христа открыла нам новую жизнь, иное будущее. Мы вспоминаем то, что случилось, и ждем продолжения. Что мы возвещаем своим участием? Смерть Господню и новую жизнь в Господе. Мы вспоминаем Того, Кто умер за нас и победил смерть, но пока еще не вернулся в полной славе и торжестве. Мы вспоминаем Его смерть, ожидая Его возвращения.

Мы возвещаем возвращение Господа. Мы должны воспринимать наше участие в Вечере Господней как воспоминание и напоминание о нашем Господине, Который возвращается. Участвуя, мы говорим себе, миру и Богу: мы ждем, гряди, Господи Иисусе! Мы хотим этого, мы в нетерпении ожидаем, мы умоляем Христа скорее прийти. Мы – Церковь Христа – живем и совершаем Вечерю в ожидании Его возвращения и предвкушении небесного пира. Итак, мы говорим своим участием: Христос грядёт. Мы предупреждаем о втором пришествии Христа.

Мы возвещаем, что время близко. Мы должны понимать, что своим участием говорим о временном характере таинства: мы совершаем это временно, пока Господь не вернется. Это означает, что в это время, пока Он не вернется, смерть Его дает жизнь всем обратившимся. Но это время коротко, оно истекает. Господь возвращается, чтобы судить мир. Пока еще смерть Христа дает оправдание, но скоро она станет осуждением для упорствующих в грехе и неверии. Возвращение Христа положит конец беспечности грешников и терпению святых. Не только мы, но все творение ждет этого итога.

Время между смертью и возвращением Христа во славе не будет длиться бесконечно долго. Итак, своим участием мы говорим: время коротко. Мы призываем к готовности, ибо «Время близко» (Откр. 22:10).

Давайте признаемся: мы очень редко стали говорить друг другу: «Христос скоро придет». Это важное напоминание, и оно содержится в самом акте нашего участия в Вечере Господней. Пока что мы участвуем в воспоминании о том, как Он совершил Вечерю и наше спасение. Пока что мы это делаем без Его видимого присутствия. Но мы предвкушаем тот вечный день, когда увидим Его лицом к лицу. Тогда, в Царствии Божием, скромная Вечеря превратится в пир Агнца. Тогда мы будем петь в одном вселенском хоре: «Аллилуйя! Ибо воцарился Господь:

«И услышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум от вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуйя! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу… И сказал мне Ангел: напиши: Блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Откр. 19:6-7,9).

Пока же, участвуя в Вечере Господней, мы смотрим в будущее с уверенностью и радостью; ждем «Того, Который был, и есть, и грядет»; и напоминаем, что время близко!

Я — Пастир Добрий

 

Журнал Віра і життя, 2022, №4

 

Ці слова Ісуса чудово оживляють уяву. Наш внутрішній погляд вимальовує картину. На ній ми бачимо Ісуса, дбайливого пастуха, в оточенні слухняних овець. Цей образ був особливо популярним серед перших християн. Він надзвичайно характерний і ва­жливий для нашого розуміння Бога й наших із Ним стосунків.

Що ми відчуваємо, коли чуємо ці слова Ісуса? Як їх розуміємо? Які висновки робимо для свого практичного життя? Чи знаходимо ми себе на цій картині поруч з Ісусом, під Його опікою та захистом?

Якщо ми не знаємо Ісуса, якщо не віримо в Нього, якщо відкидаємо Його любов, то почуватимемося в небезпеці. Якщо ж ми упокорили себе Ісусові та слухняно йдемо за Ним, ми відчуваємо комфорт, упевненість і спокій.

Ісус є добрим Пастирем у порівнянні з облудливими пастирями найманцями, злодіями та розбійниками. Він каже, що немає жодного іншого пастиря, якому ми могли б довіритися. Через віру, довіру й послух Йому ми входимо в Його дім, долучаємося до Його отари. Не приймаючи Христа та Його умов, ми стаємо безхатьками, залишаємось у темряві та холоді, у владі страху та голоду, ризикуючи бути легкою здобиччю хижаків.

Але наш Пастир не тільки рятує, не лише годує та охороняє, Він дає нам життя в усій повноті. Він ділиться з нами Своїм життям, Він віддає все Своє і навіть Самого Себе нам, Його вівцям: «Злодій тільки на те закрадається, щоб красти й убивати та нищити. Я прийшов, щоб ви мали життя, і подостатком щоб мали. Я – Пастир Добрий. Пастир добрий кладе життя власне за вівці» (Ів. 10:10–11).

Більшість людей проводить своє життя в недовірі та страху. Вони до всього ставляться з побоюванням. І правильно роблять. Адже всі інші «пастирі», крім Ісуса, – ошуканці та розбійники. У цьому світі довірливих людей жорстоко ошукують і грабують. Що більше довіряєш – то більше втрачаєш. Але Ісус вводить нас в інший світ, у якому все ґрунтується на вірі та послуху. Тут – що більше довіри до Пастиря, то більше придбань, більше радості, більше благословень.

Наші стосунки з Пастирем не диктують удари палиці чи міркування користі. У цих взаєминах ми не тільки пізнаємо Його волю, а і Його Самого, який Він є, тому ми вчимося жити одним життям із Ним. Ось як Ісус описує стосунки між Пастирем і вівцями: «Мого голосу слухають вівці Мої, і знаю Я їх, і за Мною слідком вони йдуть» (Ів. 10:27).

Наш Пастир зробив для нас усе. Він усе дав, усе приготував. Натомість від нас вимагається слухняне наслідування: охоче відгукуватися на голос Пастиря та йти за Ним. Це важлива умова, без якої ми ризикуємо загубитися.

А що означає слухатися голосу Пастиря? Це означає налаштувати свій слух на голос Пастиря, налаштувати своє серце на прийняття Його слів, налаштувати свою волю на цілковите підпорядкування Його волі.

Ми можемо слухати голос Пастиря лише тоді, коли здатні розрізняти Його голос з­поміж інших голосів, а також коли готові виконувати почуте. Інакше буває, що голос Пастиря ми розрізняємо, але почуте не сприймаємо, затуляємо вуха, відвертаємось або навіть тікаємо, ховаємося. Чому таке трапляється? Тому що ми не впокорили своє серце й волю на послух Пастирю, ми пасемо себе самі, ми самі обираємо собі шлях, тішимося ілюзією незалежності до першої зустрічі з хижаком.

Голос Пастиря нагадує, що ми не там, де маємо бути, ми просто загубилися. Голос Пастиря закликає повернутися під Його захист та опіку. Наше лихо в тому, що іноді ми ледве чуємо голос Пастиря, бо зайшли дуже далеко. Що далі від Нього – то більше небезпек. Що далі йдемо – то важче повернутися цілими та неушкодженими.

Сумна правда полягає в тому, що ми починаємо відгукуватися, точ­ ніше, жалібно звати Пастиря лише тоді, коли потрапляємо в біду. Має бути навпаки: що краще ми чуємо голос Пастиря і що слухняніші Йому, то безпечніше й повноцінніше буде наше життя.

Також важливо йти за Пастирем. Не просто слухати, а дотримуватися Його наказів, діяти відповідно до Його волі, виконувати почуте. Нам потрібно віддати себе на послух, довірити себе волі Пастиря навіть у звичайнісіньких, повсякденних питаннях.

Трапляється, що ми приймаємо від Ісуса вічне спасіння, тому віддаємо Йому своє серце, але час, фінанси, бажання, інтереси, амбіції, мрії залишаємо собі. Виходить, що ми очікуємо від Пастиря Христа спасіння у важких ситуаціях, і поки все більш­менш добре, ми продовжуємо самі себе пасти. Ми не йдемо за Ним, ми хочемо, щоб Він приходив до нас за викликом, приходив на допомогу, а потім ішов і не заважав нам жити звичним, уподобаним життям блудних овець.

Не слухаючись голосу Пастиря і не слідуючи за Ним, ми не тільки наражаємося на багато небезпек, а й позбавляємося благословень. Якщо наш Пастир веде нас до життя з подостатком, то кожна зупинка в дорозі, кожен непослух, кожне свавілля коштуватиме нам дорого: втрачених днів і років, зруйнованих сімей і розірваних стосунків, поразок і падінь, хвороб і травм, шрамів і зморшок. Добрий Пастир знає нас краще за нас самих. Тому Він приготував для нас найкращий, безпечний і цікавий шлях. Усе, що ми маємо робити, – слухатися Його та йти за Ним.

Відкриваючись нам як добрий Пастир, Ісус пропонує Свою турботу й захист. Немає надійнішого захисника, ніж Він! І немає більшого щастя, ніж слідувати за Ним!

О потерянной драхме

О потерянной драхме

…какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт, а найдя, созовёт подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15:8-10)

Притча подчеркивает радость Божью о каждом найденном, кающемся, возвращающемся домой грешнике.

Женщина – это Бог. Драхма – это мы. Бог ищет потерянных людей. А найдя, радуется и празднует.

Каждый из нас в жизни что-то терял. В том числе себя. Это сугубо человеческий опыт – быть потерянным. И это Божье чудо – что благодать находит нас и возвращает нас к Богу.

Здесь два ключевых слова: потеря и радость. Без Бога мы потеряны. В Его руках – счастливы. Но эта притча не столько о нас, сколько о Нем – о нашем Боге как Боге ищущем и радующемся.

Иногда дети спрашивают: чем занят Бог, что Его радует? В этой притче есть ответ на эти два вопроса. Бог занят поисками нас, потерянных людей. И для Него нет большей радости, чем праздновать спасение еще одной души. Зная об этом, мы можем понимать Бога лучше, держаться Его крепче и радоваться Ему сильнее.

Вот несколько уроков из этой притчи, которые помогут нам лучше понимать Бога, открывшегося в Иисусе.

Бог ищет потерянное. Наш Бог – ищущий. Он не ставит крест на потерянных людях. Даже если ты потерян, это не означает, что тебя нельзя найти. Пока ты жив, у тебя есть шанс.

Бог замечает и выделяет тебя среди других. У женщины есть еще монеты, у Бога есть еще люди. Но Он ищет именно тебя. Ты не единственный, но по-своему уникальный, по-особенному любимый. Творец мира и Господин истории ищет, зовет тебя. Не потому что ты так ценен сам по себе, а потому что любовь Божья к тебе придает тебе ценность.

Ты ценен тем, что найден Богом. Тот, кто был потерян и найден, безмерно ценен для Бога, хотя и мал в своих глазах. Каждый из нас не велик, но ценен. Лучше найденная драхма, чем зарытый и утраченный талант.

В притче речь идет о драхме — мелкой серебряной монете, весом 4,25 грамма. На её примере показана обычная человеческая радость о потерянной и вновь найденной вещи, которая порой бывает больше, чем по отношению к вещам дорогим, но бесполезным. Для сравнения: талант составлял 6 тысяча драхм, но если ты его закопал, то в чем его ценность?

Самый страшный и падший грешник, найденный Богом, ценнее самоправедников, отвергающих Бога. Не думай о своей собственной ценности. Если ты не найден Богом, то ты мертв, твоя ценность равна нулю. Монета ценна тем, что она найдена. На дне лежит много сокровищ, но что нам до того?

Твоя настоящая жизнь начинается лишь тогда, когда тебя находит Бог. До этого момента тебя нет, ты потерян не только для Бога, но и для себя.

Согласно одному из толкований, женщина в этой притче — это Церковь, которая заботится о спасении грешников. Тот, кто сам был потерян и найден, будет искать других, будет спасать потерянных. Это толкование тоже уместно, ведь Церковь представляет Христа, значит, должна также же искать и спасать потерянное.

Твое покаяние – это единственный верный ответ Богу. Каждый из нас – грешник. Но есть не кающиеся и не найденные. А есть кающиеся и найденные. Я не могу найти Бога, но я могу попросить: Боже, я потерян, найди меня. Грешник, способный произнести эти простые слова покаяния, будет найден. Самоуверенный праведник, способный произвести тысячи слов в свое оправдание, будет потерян.

Бог радуется о тебе, тем более, должен радоваться и ты. Тот, кто знает ужас потерянности, будет радоваться и делиться радостью с другими. Бог устраивает праздник в честь найденной души. Неужели после всего этого ты снова захочешь потеряться?

Итак, что Иисус хочет сказать нам сегодня этой притчей? Бог любит тебя даже в твоей потерянности, Он неустанно ищет тебя, чтобы радоваться с тобой. Не упорствуй в самоуверенности и не завышай свою ценность. Пока ты не найден Им, ты мертв и пуст. Так что покайся и больше не теряйся.

Что случилось с ЕААА?

 

Христианский мегаполис, 1 августа 2022

 

“Она была частью прошлой эпохи”

Что случилось с ЕААА?

Война России против Украины разрушила не только дома и жизни миллионов людей, но и отношения между странами и народами, разделила христианские церкви. Возможно, будет правильнее сказать, что она стала тем строгим экзаменом, который выявил слабость, или даже отсутствие отношений между церквями России и Украины.

Этот печальный факт христианского неединства можно объяснить успехами пропаганды в отношении простых церковных людей. Сложнее объяснить катастрофу, которая случилась в отношениях между образованными людьми, особенно между теми, кто не просто образован, но отвечает за образование проповедников, пасторов и лидеров церквей.

11 мая 2022 года во время внеочередной онлайн-конференции было принято решение о роспуске Евро-Азиатской аккредитационной ассоциации (ЕААА), которая на протяжении последних двадцати пяти лет объединяла евангельские учебные заведения постсоветского пространства. Пресс-релиз Совета ЕААА (от 12/05/2022) указывает на причины предельно лаконично и дипломатично: «Ситуация, в которой действовали учебные заведения ассоциации, существенно изменилась. Постсоветское культурное и внешнеполитическое пространство исчезло. В быту и в образовании все активнее используются национальные языки. Произошло размежевание образовательных контекстов стран Балтии, Украины, Молдовы, России и Беларуси, а также стран Центральной Азии. Начиная с 2014 года, деятельность ассоциации натолкнулась на ряд трудностей. Военные действия, развязанные 24 февраля 2022 года, поставили под сомнение дальнейшее функционирование Ассоциации в ее нынешней форме. В ближайшие годы поездки, общие события и проекты, а также трансферт финансов будут невозможны».

Что же случилось с ЕААА? В изменившемся контексте она оказалась неуместной, обременительной, бесперспективной. На мой взгляд, она была частью прошлой эпохи, которая разворачивалась под знаком добрых надежд на фоне распада советской империи зла, интеграции в международные образовательные процессы, духовного пробуждения и роста церкви. Всему этому не суждено было сбыться.

Проще всего было бы сказать, что виной всему – война. Но она зрела давно, как и кризисные процессы в ЕААА. О чем идет речь? Выделю несколько важных моментов.

Во-первых, фундамент ЕААА был недостаточно надежным. При всех высоких заявлениях, реальным мотивом объединения была своеобразная ностальгия по советскому единству. ЕААА не смогла полноценно интегрироваться в западные и мировые процессы по причине того, что Россия, Беларусь, Армения и страны Центральной Азии тянули ее в советское прошлое. Это было естественно, ведь после распада Советского Союза людям, в том числе людям верующим, понадобились хоть какие-то его заменители. Оказалось, что после семидесяти лет общей жизни в «тюрьме народов» люди сроднились, стали родными по несчастью. Поэтому, когда Железный Занавес пал, почти никто не спешил расходиться. Менялись вывески, но дух оставался советским. Любопытно, что, когда на обломках ВСЕХБ появилась Евро-Азиатская Федерация Союзов ЕХБ, ее так и называли: «наш баптистский ссср». Похожим образом и ЕААА закрыла себя в советском/постсоветском пространстве и пропиталась его духом. Школы и преподаватели, которые смогли интегрироваться в мировые процессы, становились чужими и оставались в меньшинстве.

ЕААА удалось сделать очень много, но все же недостаточно для того, чтобы принести духовное, интеллектуальное и культурное обновление в закрытый и отсталый постсоветский мир. Возможно, ошибкой было уже само название ЕААА: Евразия и христианское образование пока еще мало совместимы. Надежды на то, что Украина сможет вытянуть на себе все евразийское пространство из советской ямы, не оправдались. Трудно помочь тому, кто помощи не хочет и тянет за собой на дно.

Во-вторых, евразийские интеллектуалы проиграли церковным политикам, а точнее, постсоветское христианское сообщество проиграло оттого, что клирики оказались сильнее учителей и богословов. Никакого самостоятельного голоса школы не обрели. Духовно-образовательными центрами семинарии и университеты не стали. Центры принятия решений были в другом месте, там же сидели и агенты влияния в рясах с погонами. Образование не состоялось там, где сохранился советский дух.

Несмотря на то, что содружество христианских школ понемногу развивало культуру академической свободы и богословских дискуссий, наследие тоталитаризма и приспособленчества сохранило доминирующее влияние в церковной среде Евразии. Свободномыслящий человек, – студент, а тем более преподаватель, – воспринимался как угроза. Приспособленец же чувствовал себя комфортно. Неудивительно, что результатом такой тщательной селекции стало вырождение христианской интеллигенции как самостоятельной среды и влиятельной силы. Поэтому на церковных съездах преподаватели богословия, студенты и выпускники христианских вузов тонут в общей массе, голосуют как надо и вопросов не задают.

В Украине свобода ценится гораздо выше, разнообразие мнений и подходов воспринимается как необходимое условие развития и школ, и церквей. Отношение к свободе стало разделяющим фактором. В «русском мире» свободу душат, в украинском ее защищают.

В-третьих, обострился конфликт между меньшинством, которое хотело перемен, и большинством, мечтавшем о комфортной стабильности. Вопрос даже не в готовности к переменам, а в способности приспособиться к их высокому темпу, глубине, серьезности. Тем, кто шел впереди, стало совсем не интересно дожидаться тех, кто упрямо плелся в хвосте. Речь идет и о преподавателях, и об отдельных школах. Ассоциация стала слишком разнородной, удерживать единство стало практически невозможно.

В-четвертых, ЕААА создавалась для тех школ, которым было еще рано в Европу и в остальной большой и сложный мир, в который они стремятся. Сегодня часть школ туда не стремится. Часть хотела бы туда попасть, но ничего не делает для этого. А часть уже там. Что у них общего?

В итоге произошло размежевание желающих развиваться и уставших нести на себе тех, которые само развитие считают проблемой. Те, которые научились думать и жить свободно, устали прислуживать любителям совка. Тем, которые способны бежать быстрее, надоело плестись одной колонной.

Конечно, подобное состояние дел можно было бы терпеть и дальше, оправдывая мучения общими интересами «пробуждения Евразии» и служения отстающим братьям северных и восточных окраин, если бы не война, в которой эти самые братья, к сожалению, оказались вовсе не братьями.

Мне страшно представить, что будет дальше с христианским образованием в России, если Кремль не потерпит сокрушительного поражения в этой войне, и если евангельская церковь не совершит глубокого покаяния за грех соучастия в преступлениях своей страны. Теперь это уже сугубо российская проблема. У евангельских церквей и школ Украины проблема иная: как выжить под российскими бомбами, как защитить свою свободу, осмыслить страшный опыт войны и воспитать новых бесстрашных служителей. Теперь у каждого народа свой путь. Вместе им не быть.

Можно сказать, что это все политика. Церковь же должна быть единой. Да, церковь может быть единой, но только тогда, когда она хранит себя верной Христу и Его Царству, ценит и бережет свою свободу от государства, возвышает свой голос в защиту мира и справедливости. Если евангельская церковь России пойдет этим путем, к идее совместного образовательного сообщества можно будет вернуться.

Свет миру

Когда меня спрашивают: «Какой твой любимый библейский текст?», то на память само собой приходят слова евангелиста Иоанна: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1:5). Тьмы много, она стремится все подчинить (объять), но Свет сильнее. Этот стих освещает каждый день моей жизни, подходит на все случаи, отвечает на все вопросы.

Евангелие от Иоанна – очень светлое Евангелие. Это Радостная или Добрая Новость о том, что Божественный Свет неизменно с нами, что в этом Свете мы можем найти себя, свой путь, свою цель.

Вопрос за малым – нужно довериться этому Свету, включить этот Свет, чтобы увидеть себя и свою жизнь, прогнать страхи и понять, что делать дальше.

Многие люди не могут спать без света. Им кажется, что если они могут контролировать выключатель, то все будет хорошо.

Но увы, для победы над темными силами света лампочки совсем не достаточно. Нам нужно Божье присутствие, нам нужен Божественный Свет.

Иисус – воплощенный Бог – стал таким Светом. Уже в начале Евангелия от Иоанна мы встречаем слова о Христе как об истинном Свете (Иоан. 1:4-9). А затем Сам Иисус неоднократно говорит о Себе как о Свете (3:19-21, 8:12, 9:5, 12:35, 12:46).

Современники Иисуса хорошо понимали, что означали эти заявления. Иудеи помнили, как Бог вел народ из Египта через пустыню, освещая ночной путь небесным огнем (Числа 9:16-23). И вот, во время Праздника кущей (Суккот) Иисус говорит: «Я — свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоан. 8:12).

В то время как вокруг зажигали факелы и светильники, Иисус говорит: «Это все не свет. Только Я — свет». Иными словами, Иисус заявляет, что только благодаря Ему можно найти и пройти путь от Египта в Землю обетованную, от рабства к спасению, от смерти к вечной жизни.

Без Него мы не будем знать куда, как и когда идти. Без Него мы заблудимся в бесконечной пустыне, станем добычей зверей и врагов, или же погибнем во внутренней темноте одиночества, страхов, депрессий.

Читая эти слова Иисуса, я представляю себе такую картину. Люди потерялись в кромешной тьме. Но вот появляется Иисус с факелом в руках и говорит: «Идите за Мной, я знаю, где выход». Нет, даже не так. Иисусу не нужен факел или светильник, Он Сам – свет, факел, светильник. Он светится, Его слова светятся, Его имя светится. Так вот, Он приглашает людей: «Пойдем за Мной!». Люди прикрываются от света руками, переговариваются, но идти не спешат. Почему? Потому что они хотят иметь свой собственный свет, который можно регулировать, который не будет слишком ярким, в котором можно спрятать полюбившиеся грешки. Правда в том, что таким людям не нужен свет, их устраивает полумрак. Они боятся полной тьмы, но не меньше боятся полного света. И в этой неопределенности погибают. Полусвет или полумрак – разные имена одной и той же губительной тьмы.

В этом мире светится только Бог. Без Него мы пропали.

Так что вместо того, чтобы искать наощупь спасительный ночник или подсвечивать себе телефоном, лучше взять в руки Библию и обратиться к Иисусу. Его имя – светлое и сильное. Позови Его: «Иисус! Помоги, спаси, освети». И в твою жизнь вернется Свет.

Но вот еще одна простая евангельская мысль. Наш мир создан Богом, и весь свет – от Него. А как Он светит? Не только звездами. Он светит через нас.

Тот, Кто сказал о Себе, что Он – Свет миру, сказал также о нас: «Вы – свет мира» (Матф. 5:14). И Он хочет, чтобы мы светили вместе с Ним, чтобы мы были светлыми как Он, чтобы мы отражали собой Его свет – в нашей семье и работе, словах и делах.

Мы у всех на виду. Как маяки. Бог хочет, чтобы мы делали Его видимым, обращали внимание на Него, являли Его.

Мы Божьи светильники, передатчики Божественного света. Насколько мы принимаем в себя Его Свет, настолько мы становимся способными светить и даже сиять, передавая полученный свет, отражая собой, распространяя вокруг себя.