Online

Евангельские-баптисты в Донецкой области. Отрывки истории

Евангельские-баптисты в Донецкой области. Отрывки истории

Евангельские Церкви в Донецкой области. Отрывки истории

Христианство на территории Донецкой области известно, главным образом, Святогорской лаврой – красивым символом и святым местом. Более пятисот лет кресты Святогорья свидетельствуют о христианском выборе местных жителей.
Культурный слой «дикого поля», открытого всем ветрам и влияниям, разрушался стихийно и намеренно, поэтому основное содержание христианской истории не сохранилось в памятниках и текстах.
После кочевников-язычников в искоренении памяти постарались воинствующие безбожники. Да и сам местный народ, пришлый, оторванный от корней, мало заботился об истории, куда больше – о хлебе насущном.
До сих пор мало известны или вовсе забыты страницы истории христианства, связанные или с ранним периодом, или с иными конфессиями, «субдоминантными» формами и «малыми» традициями христианства. Но листая рваную тетрадь, слушая сбивчивые свидетельства очевидцев, начинаешь понимать, сколь много уже было сделано и сколь многое было утрачено, забыто, предано.
«Дикое поле» Донетчины остается непаханой целиной, ждущей своего времени. То, что было, взывает к совести и ответственности ныне живущих. Были великие люди, несгибаемые, жертвенные, горящие огнем, живущие верой. Были образованные богословы и были талантливые самородки. Были растущие церкви и большие пробуждения.
Забытое нужно вспомнить. Прерванное — продолжить. Сделанное до нас – чтить.

Из устной истории

«До 1884 г. в 100 км от Донецка на берегу речки Сухие Ялы, в 3 км от Большого Енисея, находилась усадьба евангельского христианина барона Корфа. Сюда он приезжал из Петербурга. Здесь нашел единомышленников и единоверцев».

«1 сентября 1912 года Алексей Маркович Букреев перееъал на ст. Гришино (Красноармейск). Он обучался в немецкой семинарии».

«С 1912 г. до 1917 г. пресвитером баптистов был брат из Петербурга Павел Андреевич Нерувимов. До 1921 г. собрания у баптистов проводились в районе, где сейчас ЦУМ»

«До 1917 г. были общины в местах: Гришино, Енакиево, Юзовка (Донецк), Мариуполь, Авдеевка, Васильевка, Гродовка, Ново-Экономическое, Ново-Бахметовка, Железное, Селидовка, Очерстеко-Корсунь, Орловка, Марьенка, Григрьевка, Красногорова, Грловка и Путиловский завод (а на рудниках: Григорьевский (300 членов), Горшковский, Рыковский, Провиднаский (Буденовка), Щербаковский, Вознесенсий, Ртутный».

«2 ноября 1917г. Букреев проповедовал в гостинице Дон (II линия), провел собрание и хлебопреломление, совершил крещение 27 душ».

«В 1942-43 гг. в Донецке проводились служения на 4 линии во Дворце культуры медиков (пресвитер Ковшун Василий Степанович, регент Терновский Алексей Николаевич)».

«В 1963 г. — объединение двух собраний – баптистов и евангелистов».

«10 ноября 1972 г. в г.Снежном утром во время богослужения произошел сердечный приступ у Татарченко, 18 декабря 1972г. он отошел в вечность».

По материалам сайта http://anabaptist.ru/

Татарченко Иван Яковлевич (1899 — 1972)
Старший пресвитер церквей ЕХБ Донецкой области (1958-1972). В годы войны был избран председателем восстановленного на короткое время Всеукраинского Союза ЕХБ, но, в связи с болезнью ног, просил принять на себя это служение избранного съездом заместителя — 6р. Шаповалова Д.Д.
Когда же линия фронта в конце 1943г. приблизилась к г. Кировограду и некоторые братья-служители, испытавшие ужасы советских тюрем и лагерей, решили покинуть родину, 6р. И.Я. Татарченко принял твердое решение оставаться среди братства ЕХБ на Украине. Здесь он был безжалостно осужден за свое служение и организацию съездов во время оккупации на десять лет лагерей.
Возвратился из заключения бр. И.Я. Татарченко в 1955 г. изможденный, не по годам постаревший, с еще более усугубившеюся болезнью ног. Выжить ему и его семье (жене и двум дочерям) помогали многие друзья по вере, горячо любившие в нем яркий талант проповедника Евангелия.
С полным правом брата И.Я. Т. можно назвать — прилежным собирателем материалов по истории братства ЕХБ на Украине. Часть собранных им материалов была опубликована на страницах 27-34-ой ж. «Баптист Украины» № 10 за 1927 г. под названием «Живые камни» (очерки по истории баптизма на юге Украины).
Позже, в 60-ые годы, он был приглашен для служения в общины ЕХБ на Донбассе и даже был одно время «членом Президиума ВСЕХБ» («История ЕХБ в СССР», стр. 548. К тому же на одном из съездов (борьба «инициативников» была не напрасна) в 60-ые годы он имел мужество в адрес гонимых и судимых «инициативников» сказать: «Их переживания это — и наши переживания, их слезы это — и наши слезы».
(Ж. «Баптист Украины» „о 5 и 10 за 1927 г., «История ЕХБ в СССР», 1989 г.).
По материалам сайта http://oni-proshli.ru/

Алексей Маркович Букреев (1884 — 1929)

Алексей Маркович Букреев родился в 1884 году на хуторе Букреевка Павлоградского уезда Екатеринославской губернии (ныне Днепропетровская область). Его мать была искренней христианкой. Вместе с сыном она посещала собрания баптистов. Заметив его ревность и незаурядные способности, братья отправили его на учебу в Лодзинскую семинарию.
Через некоторое время семья Букреевых переехала в Гришино (ныне Красноармейск Донецкой области), и Алексей Маркович возглавил местную общину баптистов. Он отдавал ей все свои силы, и вскоре община духовно расцвела и стала образцом для других церквей.
Во многом благодаря его усердию было создано Средне-Южное объединение баптистов. Первый съезд объединения состоялся в 1912 году, тогда в его состав входило несколько общин; в 1927 году объединение насчитывало уже 7000 членов.
В октябре 1926 года А.М.Букреев переехал в Днепропетровск и принял служение пресвитера Днепропетровской общины баптистов. Выписка из письма Гришинской общины позволяет понять, как его любили и уважали верующие: «Мир вам, дорогие братья и сестры Днепропетровска! С великой скорбью и со слезами мы шлем вам это письмо по случаю разлуки с нашим дорогим братом и наставником в Слове Божием. Он во всем Донбассе был незаменимый работник во всех общинах во время трудных обстоятельств, но мы уступаем его вам по воле Бгожией, как высшему географическому центру Средне-Южного объединения баптистов. Примите его, как принимали апостола Павла галатийцы (4,14), ибо он достоин похвалы от Господа и от нас. Он пастырь в общине, как отец любящий своих детей, и учитель, который может наставить и разоблачить всякое невежество и заблуждение. К нуждам других он сострадательный, но свои старается скрыть…»
С середины 20-х годов служение Алексея Марковича Букреева расширяется. Он становится союзным благовестником, принимает активное участие в деятельности Всеукраинского Союза баптистов.
На пленуме Совета Союза баптистов, состоявшемся в Москве в декабре 1925 года, отмечалось: «Букреев Алексей Маркович в феврале посетил 13 общин Екатеринославской и Донецкой губерний, участвовал в 32 собраниях. В марте посетил 10 общин Донбасса и город Одессу, имел 27 собраний. В апреле посетил 23 общины Одесской губернии, имел 41 собрание. В мае посетил 7 общин Екатеринославской и Донецкой губерний, имел 19 собраний…»
В 1926 году Алексей Маркович Букреев был избран членом Совета Всеукраинского Союза баптистов, а затем и членом Совета Федеративного Союза в Москве. На 5-м Всеукраинском съезде баптистов, проходившем в мае 1928 года в Харькове, Алексей Маркович Букреев был избран заместителем председателя и ответственным секретарем Всеукраинского Союза объединений баптистов.
В июне 1928 года в составе делегации Федеративного Союза баптистов А.М.Букреев участвовал в работе 4-го Всемирного Конгресса баптистов в Торонто.
В конце 1928 года Алексей Маркович Букреев был арестован в Днепропетровске по нелепому обвинению в шпионаже. На самом деле его преследовали как одного из ответственных руководителей баптистов. Его подвергли мучительным истязаниям и, не добившись согласия на сотрудничество, отпустили домой тяжело больным. Верующие смогли поместить его в Киевскую водолечебницу, где он и умер 31 мая 1929 года от разрыва сердца.

По материалам сайта http://www.blagovestnik.org/

Церковь завтрашнего дня

Церковь завтрашнего дня

Мы уже привычно говорим о Церкви «вчера и сегодня» — какой она была и есть, понимая ее историю как длительность, непрерывность, последовательность, преемственность. Сложнее говорить о Церкви «сегодня и завтра», и почти непредставимы дискуссии о Церкви «завтра и послезавтра».
Когда-то у русского эмигрантского поэта Николая Водневского вышла хорошая книга «Вчера и сегодня», сумма воспоминаний о жизненном пути и этапах веры. Я с интересом читал этот текст как памятник уходящей эпохе, а теперь, к большому сожалению, и самому автору, покинувшему нас.
Но сейчас я жду, когда на полке появится ненаписанная книга, когда будет издана «история будущего», описано то, что лишь еще может случиться.
Биография людей и обществ, жизнеописание, рассказ о былом – это голос истории, престарелого «учителя жизни». А возможна ли биография будущего, проективная история, описание «послезавтра»?
Такие вопросы раньше оставляли фантастам. Многое, увиденное в будущем фантастами или «футурологами», сбылось, стало реальностью «сегодня». Но вот что печально: несмотря на все успехи в предсказаниях, фантастика умерла в конце прошлого столетия. На мой взгляд, проблема не с ней, не с идейным, а с «человеческим материалом». Люди стали все более близорукими, разучились жить дальше вечера того же дня, видеть дальше своего носа, мечтать больше, чем о повышении зарплаты.
Итак, я хочу констатировать: в богословских дискуссиях можно найти довольно много биографий Церкви, и почти никогда – ее пророческих образов, смелых взглядов в будущее, прозрений дня грядущего.
В то же время именно Церковь завтрашнего дня занимает меня все больше. Это связано с тем, как я проживаю жизнь – я пытаюсь определить задачи сегодняшнего дня исходя из дня будущего, т.е. представить будущее и в свете его организовать свое настоящее так, чтобы оно к этому будущему готовилось.
Есть и другие способы – определить сегодняшний и завтрашний день посредством прошлого, т.е. жить и поступать так, как было раньше, продолжать то же самое. Свет восходящего будущего дня или тень дня вчерашнего, уже прошедшего, задают разные перспективы для самопонимания и самоопределения.
Как в жизни человека, так и в жизни Церкви этот выбор присутствует всегда – или видеть дальше и рассматривать день сегодняшний как начало нового, движение вперед, или смотреть назад и понимать день сегодняшний как конец вчерашнего. Соответственно будущее можно видеть или в свете вечного дня, или в сумерках истории.
Церковь – не только духовная, но и вполне историческая реальность. Это воплощение Царства Божьего в истории, народ будущего, «род избранный.., люди, взятые в удел» (1 Петр. 2:9). «Историчность» Церкви важно понимать, чтобы в молитвенных созерцаниях и теоретичесих умозрениях не упустить человеческое, социально-политическое, культурное, организационно-институальное измерение церковного развития.
Но нужно идти дальше – Церковь не только историческая, но и эсхатологическая реальность. Это не только то, что было в истории и подтверждается ей. Это и то, чего еще не было в истории, что стоит над ней и спорит с ней.
Церковь – это не только то, что уже было и есть. Гораздо в большей степени это то, что нас ожидает в будущем, это община избранных, призванных, собранных из всех народов и времен, это конечное единство христиан с Христом, это новая реальность, невозможная сегодня, но уже существующая в будущем.
Научиться мыслить Церковь «исторически» — значит вписать ее в непрерывную линию развития и понять ее в этом всеисторическом масштабе «от Адама до Потсдама».
Научиться думать о Церкви в эсхатологическом ключе – значит стать частью будущего, понимать Церковь в перспективе метаисторической от Творения до нового творения, до нового неба и новой земли.
Акцент на прошлом («как и что было») закрывает подступы к вопросам «каково будущее Церкви?», «зачем нужна Церковь в перспективе вечности?», «чем все это закончится?». Но я уверен, что именно эти вопросы должна волновать Церковь и ее теологов. Именно эти вопросы спасают Церковь из исторического плена и ангажированности современностью, открывают долгосрочную, а точнее, вечную перспективу.
К какому историческому будущему готовится Церковь и что ее ожидает за пределами истории? Без ответа на эти вопросы Церковь будет Церковью (по)завчерашнего дня или Церковью дня сегодняшнего, пусть и самого важного, но, увы, дня одного, единственного, скоро преходящего. Поэтому не только интересно, но богословски оправдано и жизненно необходимо подумать о Церкви завтрашнего дня, того дня, который возвышается над днями предшествующими, над историей предыдущей, и открывает перспективу вечности. Здесь история переходит в эсхатологию, и именно в этом переходе живет и обретает свое значение христианская Церковь.
Предлагаю читать ненаписанные книги, осуществлять ожидаемое и сохранять уверенность в невидимом. Предлагаю жить завтрашним днем. Предлагаю всматриваться в будущее. Предлагаю видеть Церковь, ее задачи и возможности, сущность и формы, исходя из «точки Омега» – конечного назначения, полноты исполнения, смысловой ясности. Тогда будет Бог все во всем, тогда наступит брак Невесты и Ангнца, тогда христиане прийдут в единство веры. Только во свете столь многообещающего будущего можно пройти столь трудный исторический путь.

В Стамбуле обсуждают будущее ЕААА

В Стамбуле обсуждают будущее ЕААА

В Стамбуле проходят консультации Совета Евро-Азиатской аккредитационной ассоциации евангельских школ. В работе совета принимает участие Джон Уйат, представитель Донецкого христианского университета. ДХУ был активным участником жизни ассоциации с момента ее основания. Ректор ДХУ Алексей Мельничук был долгое время президентом ЕААА.
Сегодня и в школах, и в объединяющих их ассоциациях и проектах, происходят глубокие, существенные перемены. Само время ставит под вопрос привычные форматы работы.
Серьезная встреча для обсуждения не текущих, а стратегических вопросов, назрела давно. Можно лишь приветствовать решение руководства ЕААА провести живые дискуссии о будущем ассоциации и школ, входящих в нее.
Вокруг ЕААА за последние годы вопрос лишь множились. Вот некоторые из них, которые услышал я.
— Не стала ли ЕААА самостоятельной структурой, который занимается своими интересами, а не реальной помощью действующим учебным заведениям?
— Как обеспечить ротацию руководства в ЕААА? При фактически бессменном руководстве возможно ли развитие структуры, привлечение перспективных лидеров и выход на новый уровень менеджмента?
— Отвечает ли состав совета ЕААА профессиональным критериям? Что является главным в подборе людей – лояльность конфессиям, дипломатичность, личные связи, или компетентность, образованность, креативность?
— Нужна ли аккредитация, которую признают лишь в своей же среде? Как интегрировать христианские школы в мировую и национальную систему образования? Что делается для этого?
— Способна ли ЕААА инициировать серьезную дискуссию о судьбе христианских школ и серию их реформ? Или же всех устраивает тактика взаимного показного уважения и дипломатических вежливостей, вместо откровенного разговора и волевых решения?
Будем надеяться, что в ходе консультаций откроется новое видение будущего ЕААА, вдохновляющее и обновляющее динамику христианских школ постсоветского пространства.

Михаил Черенков, 1 февраля 2013 г., ДХУ

фото Валентина Синего

«Блаженны плачущие»

«Блаженны плачущие»

Блаженны плачущие

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матф.5:4). Эти слова Христа остаются загадкой для людей, мечтающих забыть о плаче навсегда, оградить себя от бед и печалей. Какое там блаженство у плачущих? Нам бы избавиться от проблем, и тогда счастье наступит само собой. Но блаженство – не отсутствие тревог, боли, плача. Блаженство больше, чем наивная радость, когда для слез – ни малейшего повода. Блаженство, о котором рассказал Христос, предполагает плач как предварительный путь, на котором — добровольное смирение, внутреннее сокрушение, послушанное принятие, терпеливое преодоление трудностей, зрелость и опыт страданий.
Вместо того, чтобы отвергать плач как неприятное переживание и «негатив», стоит подумать о том блаженстве, которое, по словам Христа, обретается лишь на этом непростом пути; которое приходит лишь после плача как утешение и благой дар.
***
Плачем людей не удивишь. В слезах человек узнает правду, и чаще всего она трудная и болезненная. Но Христос обращает слезы в радость, плач в счастье; в Его словах к плачущим уже присутствует блаженство утешения
С плача начинается жизнь. Плачем жизнь заканчивается. Вначале человек плачет сам, в конце плачут о нем.
Не так все плохо в плаче. Если человек плачет, значит, он живет, по-настоящему, правдиво, не притворяясь, не прячась. Если о нем плачут, значит, он жил так, что без него плохо, больно, грустно.
Плач связан с жизнью. А еще он связан с настоящим, подлинным, неподдельным, искренним.
Меня часто спрашивают, как я могу характеризовать современного человека – его особенности, изъяны, проблемы. Можно сказать многое, но лучше всего о человеке говорят его слезы. Когда человек плачет, он открывается в своем настоящем, не поверхностном, не игровом образе.
Так вот, о современном человеке можно сказать важное и страшное: он почти перестал плакать, впрочем, как и смеяться. Человек становится все более искусственным, не настоящим. Знаете, чем отличается театр от жизни? В театре не идет дождь. Знаете, чем отличается человек от робота? Робот не умеет плакать.
Понятно, что можно изобразить слезы. Симулировать, изображать, казаться люди научились хорошо. Но плакать по-настоящему разучились.

Страдание очищает. Слезы вымывают грязь с души. Плач – это важное событие в нашей жизни.
Обычно человек старается избавиться от боли, проблемы, беспокойства. И тем самым лишает себя их очищающей и преобразующей силы.
Блаженство не в том, что нет слез, а в том, что есть утешение.
Нет страшнее жизни, в которой ничего не происходит. Там где не бывает слез, там не бывает и чистого, счастливого смеха. Тогда жизнь становится искусственной – реальностью игровой или виртуальной, реальностью супермаркетов и баров,.реальностью монотонных офисов и сверкающих ночных клубов, реальностью дивана и телевизора, реальностью замков из песка или слоновой кости.
Плач возвращает к себе. Плача, человек приходит в себя.
Спрашиваю себя – как давно я плакал? Оказывается, уже давно. Значит, я давно не живу настоящей жизнью. Значит, я прячусь от реальности и ее боли, от жизни и ее слез.
Обращаясь к людям в Своей «проповеди с горы», Христос говорит о забытых ныне блаженствах, о которых жизненно важно вспомнить тем, кто хочет вернуться к настоящей жизни. Тем, кто хочет не казаться счастливым, а быть им. Тем, кто хочет перестать играть в жизнь, и открыть жизнь с избытком. Тем, кто хочет перестать убеждать себя, что «все в порядке», и посмотреть правде в глаза.
Для счастья нужен плач — о своем несовершенстве, о душевной нужде, о грехе и вине, о разбитой жизни, о боли ошибок и утрат.
Слезы смягчают сердце. Слезы питают душу. Слезы возвращают зрение.
В слезах можно увидеть приближающегося Бога, почувствовать радость Встречи, блаженство утешения.

О перспективах богословского образования

О перспективах богословского образования

Комментарий порталу Baznica.Info в «Татьянин день»

Baznica.Info: — Какова ваша оценка состояния богословского образования на постсоветском пространстве? Какие главные проблемы стоят перед богословскими учебными заведениями?

М.Ч.: Оценка такая, как в раньше в школе, когда приходилось из-за помарок вырывать листы и переписывать заново: много в истории богословского образования нужно переписать, надо возвращаться к пройденным развилкам и непродуманным вопросам – возможно ли, зачем нужно, кто должен делать? Главные проблемы – философия (и теология!) образования, руководящие кадры и ресурсы для развития. По всем этим трем позиция нужда вопиющая. Но самая большая нужда – лидеры-визионеры, которые увидят будущее и подготовятся к нему, построят перспективную модель образования.

Baznica.Info: Соответствуют ли программы и качество образования международным критериям и вызовам времени?

М.Ч.: Качество нашего образования не соответствует высоким международным стандартам (низким стандартам может и соответствует, но нам нужно сравнивать себя с достойными конкурентами) и даже не старалось ему соответствовать. Ведь создавалось образование, так сказать, под себя, под свой уровень, никак не выше. Вызовы времени учимся слышать, но ответить пока еще не можем. Ведь на вызовы времени нужно отвечать со-временно, т.е. соответственно времени. А мы живем в парадигмах образования, импортированных из советского времени или из западных семинарий полувековой давности.

Baznica.Info: Каково будущее богословских вузов в странах бывшего СССР? В каком направлении пойдет их развитие?

М.Ч.: Я вижу будущее за христианскими университетами, где теология станет мировоззренческой основой для всех факультетов, скажем, гуманитарных наук или бизнес-администрирования. Это может стать мейнстримом. Но будет развиваться и семинарская теология, если ее возглавят компетентные и харизматичные теологи. Пока же теология теряет свое значение – на актуальную теологию мы решиться не можем, а поверхностный подход уже никому не интересен. Поэтому самые обсуждаемые тексты или идеи приходят в Церкви или семинарии обходным путем – через светские издательства или соседние конфессии. Изоляционизм себя исчерпал, поэтому будущее востребует тех, кто сможет ориентироваться в большом, сложном, открытом мире, и ориентировать других – как теолог, учитель, автор.

Памяти Натальи Гавриловой

Памяти Натальи Гавриловой

Памяти религиоведа Натальи Гавриловой

В ночь с 21 на 22 января 2013 года перестало биться сердце Натальи Гавриловой. Жизнь оборвалась на автостраде, на скорости. Казалось, впереди еще многообещающий долгий путь, интересные события, большие успехи, новые книги, научные достижения…
Сердца друзей и коллег застонали, заболели, сжались от печальной вести, что такой яркий жизненный и творческий путь трагично и неожиданно прервался. Не хочется верить, невозможно смириться.
Наталья была светлый и добрым человеком. А еще – талантливым молодым ученым-религиоведом. Не так давно вышла ее монография о религиозности молодых украинцев, вызвавшая резонансные дискуссии и хорошие отзывы.
Наталья любила науку. Эта редкая ныне способность – любить трудные, не продажные, не эффектные вещи – выделяла ее из массы безрадостных ученых-ремесленников. Она была достойным представителем киевской школы религиоведения, продолжателем своих учителей и «научных родителей» Людмилы Филиппович и Анатолия Колодного. Общаясь с ней, становилось ясно, что человек живет наукой, любит свое «сродное» дело, счастлив этим.
Одной свечой на земле стало меньше, одной звездой на небе – больше. Светлая память Наталье

«Всем разумением твоим»

«Всем разумением твоим»

«Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Марк. 12:30)

Всецельная любовь к Богу – первая заповедь Торы, подтвержденная Христом и для эпохи Нового завета. О любви всем «сердцем» и «крепостью» («силами») учат много, хотя мне до сих пор мало понятно, что значит «любить» «сердцем» и «силами». За этими словами всегда остается очень много эмоций и совсем мало ясности.
Но о любви всем «разумением» («всеми помыслами») слышал крайне редко, хотя здесь, на мой скромный взгляд, можно легче разобраться, а потому лучше с этого пункта и начинать, то есть начинать с разумения, чтобы потом подключить и другие «органы».
Почему-то христиане пренебрегают «разумением», «помыслами», предпочитая любить «сердцем». Мне же кажется, что заповеданная любовь к Богу только и возможна, что вместе, цельно, едино – сердцем, разумом и силами. И когда мы говорим только о сердце, мы создаем завесу таинственности, романтичности, эмоциональности, успокаивая себя неведением и непониманием.
Нельзя любить только сердцем, без согласия разума. Неразумная, безрассудная любовь не только опасна, но и противоестественна, абсурдна, ибо разрывает личность, а не соединяет; живет приятным самообманом, а не «сорадуется истине» (1 Кор. 13:6); делает рабом, а не освобождает.
Вопреки распространенным «духовным» рассуждениям, оказывается, что нельзя любить и говорить о любви без участия разума. Но часто ли мы слышим о любви Бога разумением? Насколько наш разум посвящен и служит Ему? Не лишаем ли мы себя больших благословений, пренебрегая разумом как даром Божьим? Как проявлять любовь Богу через заботу о разуме и «разумное служение»? Эти вопросы встречаются так редко, что должны вызывать тревогу – здесь мы упустили из виду действительно важное, здесь мы замалчивали не дополнительное, но необходимое условие наших отношений с Богом.
Разум – часть нашего подобия Богу. Мы так мало знаем о «сердце» и «душе», что вполне серьезно говорим о сердечной любви или душевной привязанности к домашним собакам и кошкам. Но если говорить о любви серьезно, то только с участием разума как познающего, разбирающегося, принимающего решения, отдающего отчет. Если говорить о любви к Богу, то только о любви разумной.
Апостол Павел умоляет – т.е. нижайше просит, упрашивает относиться к Богу и служению Ему разумно, сознательно, не формально, не слепо, не безрассудно. «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1-2).
«Век этот» производит людей неразумных, форматирует умы людей под себя, под свою превратную логику, свои мнимые ценности. Легче всего плыть по течению, «сообразоваться», приспособляться, становиться таким же как все люди «мира этого». Но апостол призывает «преобразоваться», измениться, жить и мыслить вопреки «миру», идти против течения.
Преобразование возможно через «покаяние» как «перемену ума», а затем в процессе «обновления ума» и познания обновленным умом «воли Божьей». Если Бог хочет «разумного служения», то Его не удовлетворят наши ссылки на омертвевшую традицию («так всегда было», «так нас научили») или на дух времени («сейчас иначе нельзя», «так все делают»). Бог ожидает осознанного, осмысленного, разумного отношения.
Разумное служение Богу и познание Его воли связываются не с эмоциями, душевными порывами, страстной увлеченностью, но с эффективной работой ума как органа мысли и инструмента познания. Мы ответственны не только за здравие тела и духа, но и за здоровье ума, его гигиену, профилактику, лечение, укрепление, развитие.
«Возлюбить Бога всем разумением» означает видеть в разуме Бога и видеть Бога разумом, благодарно принимать разум как дар и откровение, ответственно использовать всю полноту его возможностей.
Богу нравятся умные, но еще больше — любящие. Если мы хотим любить Бога, мы должны сделать свой разум любящим, а любовь разумной.
Вся полнота нашей личности должна устремиться к Богу, чтобы преобразиться в Его присутствии, в Его любви. Устремляясь к Богу, ум обновляется. Вблизи Бога исцеляется конфликт, противоречия сердца и ума. Любовь к Богу и любовь Божья соединяют все стороны личности воедино так, что Бог будет все во всем. «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1 Кор. 14:15).

О бесстыдстве просящих

О бесстыдстве просящих

Евангелист Лука рассказывает странные вещи. Оказывается, Иисус оправдывал бесстыдную настойчивость, дерзость, требовательность тех, кто обращался с просьбой к Богу.
В 11 главе Христос учит учеников молиться и сразу после этого говорит притчу о друге, стучащем в дверь посреди ночи и просящем взаймы хлеба. Дружба дружбой, но если она подведет, то спасет неотступность – надо стучать, и рано или поздно откроют.
Если связать эту мораль с молитвой, то получается, что молитва может и должна быть не только робкой просьбой, но и настойчивым обращением, воплем, требованием.
Далее Иисус говорит об отношениях Бога с просящим человеком как отношениях отца и сына, и даже больше – они превосходят родственные отношения по милости и доброте.
Настойчивость здесь буквально означает бесстыдство – когда не церемонятся, когда не ждут удобного времени, когда не могут сохранить достоинство и вид сытых, успешных, неспешных.
В главе 18 мысль об активном выпрашивании милости Божьей, Его внимания и благословений развивается с помощью новых образов – докучливой вдовы, кающегося мытаря и простодушных детей.
Судья помогает вдове, потому что она его преследует с неотступностью.
Мытарь оправдывается, потому что не стыдится каяться, но бьет себя в грудь, унижает себя и выпрашивает милости у Бога.
Дети пробиваются вперед в простоте и настойчивости, желая видеть Иисуса, и неожиданно получают благословение.
Бывает такое, что получают те, кто не просят. Но те кто упорно не просят, не получают.
Апостол Павел напоминает, что Бога находят и не ищущие Его (Рим. 10). Такова природа Его благодати. Но тут же сетует, что народ Божий, который мог получить куда большие благословения, упустил их, потому что не искал, не просил, не стучал.
Неотступность, настойчивость, упрямство, целеустремленность – все это нужно в наших отношениях с Богом
Особенно если это для доброго, если просят, стучат и ищут Царства Божьего.
Сама по себе наша настойчивость не способна принести желаемое. Богу нельзя сказать «сезам», Им нельзя манипулировать. «Не имеете, потому что не просите; просите и не получаете, потому что просите не на добро» (Иакова 4:2-3).
Мы можем просить – тихо, а затем громче. Но нам не должны.
Если мы и можем требовать, то не как долг, а как милость; требовать как нищие, у которых осталась последняя надежда. Поэтому в главе 11 Евангелия от Луки просящий не сам берет, но получает от Дающего, и стучащий не сам открывает (иначе зачем и стучать), но смиренно ожидает, пока ему откроют.
Своим молчанием или промедлением Бог проверяет нас и дает нам шанс самим проверить себя – насколько мы хотим того или иного, готовы ли идти за ним далеко, просить громко и униженно, даже бесстыдно – как нищие, или же наивно и просто – как дети, или обреченно и безнадежно – как вдова….
Царство Божье приходит не тогда, когда мы молча сидим и ждем его как поезд по расписанию или заказанный ужин в ресторане, а когда мы просим, ищем, стучим….

Тексты к теме

Луки, глава 11

1
Случилось, что когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих.
2
Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
3
хлеб наш насущный подавай нам на каждый день;
4
и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
5
И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба,
6
ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему;
7
а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе.
8
Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит.
9
И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам,
10
ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
11
Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы?
12
Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?
13
Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него.

Луки, глава 18

18.1 Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, Рим 12, 12. Еф 6, 18. 1 Фес 5, 17.
18.2 говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился.
18.3 В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего.
18.4 Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь,
18.5 но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне.
18.6 И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный?
18.7 Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Пс 9, 19. Лк 11, 9. Откр 6, 10.
18.8 сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?
18.9 Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: Лк 16, 15.
18.10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
18.11 Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: Ис 58, 3. Откр 3, 17.
18.12 пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что́ приобретаю.
18.13 Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!
18.14 Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Иов 22, 29. Притч 29, 23.Мф 23, 12. Лк 14, 11.
18.15 Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Мф 19, 13. Мк 10, 13.
18.16 Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Мф 18, 3. Мф 19, 14. 1 Пет 2, 2. 1 Кор 14, 20.
18.17 Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.

Послание к Римлянам

10.19 Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. Втор 32, 21. Рим 11, 11.
10.20 А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне. Ис 65, 1.
10.21 Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному. Ис 65, 2.

Жизнь после Рождества

Жизнь после Рождества

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков… И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины…» (Иоанна, 1)

Помимо особенностей национальной рыбалки и охоты есть еще и особенности национальных праздников. В нашем случае они таковы, что жизнь проходит в их ожидании, предвкушении, бурном торжестве и тяжелом похмелье. Затем цикл повторяется.

В нашем календаре Рождеству не везет – оно рядом с Новым годом, причем Новый год случается дважды – и до Рождества, и после. После шумного новогоднего празднования к Рождеству приготовиться трудно. Но и после Рождества снова начинаются веселья, на сей раз уже по поводу «старого Нового года». Увы, так сложилось: «святое» Рождество затиснуто между «мирскими» весельями, его «отмечают» в связи с Новым годом, встраивают в «новогодние» праздники.

Я не собираюсь отстаивать религиозные праздники в ущерб обычным, всенародным, светским, но хотел бы освободить Рождество от всеобщей календарной связи, выделить его как особое событие в календаре и жизни, подумать и помечтать о переменах в жизни после Рождества. Жизнь после Рождества должна быть другой, должен случиться разрыв, просвет.

Евангелист Иоанн пишет о Боге как об источнике жизни. Давайте подумаем о Боге и Его воплощении именно в этом ключе – не в связи с религией как особой сферой и темой жизни, а в связи с жизнью во всей ее полноте и во всей ее подлинности. Бог не часть жизни и не ее посторонний наблюдатель, Он источник жизни, жизнедавец.

У нас сложилось представление о жизни как о тьме, невыносимой трудности бытия. А свет видится где-то в конце туннеля, как результат освобождения от жизни, выхода из нее. Эти представления обманчивы. Такая мрачная или серая жизнь – не жизнь, жизнь не настоящая. Настоящая жизнь – в Боге. Настоящая жизнь – светлая.

До того, как мы что-то поймем из богословских истин, уже многое у нас есть – мы живем и не просто живем, мы хотим жить по-настоящему; мы видим или хотим видеть, а видеть можно только во свете, при свете. Значит, мы уже в из глубины жизни чувствуем Бога, потребность в Нем, присутствие Его где-то «здесь». Мы живы Им и в Его свете.

Жизнь и свет – ориентиры, путеуказатели в поисках Бога; это не религиозный, до-религиозный, самый простой способ говорить о Боге и идти к Нему. Где мы чувствуем или распознаем настоящую жизнь, там проявляется Божье Присутствие. Где светло, там Он.

Во Христе Бог стал стал плотию, обрел наш вид, чтобы жить с нами и при всей телесной ограниченности являть «полноту благодати и истины». Если такая полнота возможна внутри жизни, то напрасными и фанатичными являются отрицания жизни земной ради небесной, плотской ради духовной.

Полнота благодати открывается изнутри человеческой ограниченности так, что эта ограниченность преодолевается. Благодать не ищет достойного или высокого места для своего проявления, напротив, она преображает, возвышает, делает достойным то, что само по себе претендовать на благодать или благоволение не может.

Жизнь после Рождества может быть другой, если мы слышим ангельские слова «в человеках благоволение», если мы понимаем, что Бог отныне с нами в «полноте благодати». Этим хвалимся и радуемся, этим преображаемся и возвышаемся. Рождество благодатно, это праздник подарков. Сам Бог дарит свыше радостную весть и добрые перемены, сходит к нам, чтобы жить с нами в полноте «благодати и истины». После Рождества настоящая жизнь только начинается.

In the Light of Christmas

In the Light of Christmas

Living in the Light of Christmas

The lives of most of us are like the lives of the shepherds in the nativity stories. We are like those shepherds living in the fields watching over their flock. We work day and night, hopeless, poor, full of anxiety, insecurity and need. Each of us has experienced the darkness of everyday life, the lack of prospects, the struggle to make ends meet. But then, suddenly, these shepherds witnessed the birth of Christ. ‘The Glory of the Lord shone around them’ (Luke 2:9). Their darkness was dispelled by the light from heaven.

I do not know what these ordinary shepherds did to deserve such a miracle. Their lives were illuminated once and for all by the light of the Son of God. Luke says that, ‘the shepherds went back, glorifying and praising God’ (Luke 2:20). The shepherds did not become rich or noble, nor did they elevate their social status or gain any particular honours. They ‘went back’ – i.e. they returned to their work. But something had changed forever – now they knew that there was another life, another reality. They had seen angels, they had witnessed the heavens opened and the birth of God. Such experiences are impossible to forget; their lives would never be the same again.

A life in the light of Christmas is a miracle that is available to everyone. Not only shepherds and wise men, but each one of us can see our lives brightened and illuminated by the presence of God. This Advent time gives us the opportunity to break out of the gloom of our everyday lives and allows us to raise our gaze to look up to the heavens and to dwell on God. The favour and blessing of heaven is upon us.

Let us remember this in our troubles and afflictions, in our disappointments and doubts. May the light of Christmas shine upon our lives.