Online

Archives › Статьи

Спор Ассура с Богом: кто управляет историей?

Спор Ассура с Богом: кто управляет историей?

«Философы лишь различным образом объясняли мир; но дело
заключается в том, чтобы изменить его». Эти известные слова Маркса сопровождают
его и после смерти. Их можно прочитать на его могиле в Лондоне. Там же, на
мраморном пьедестале высечен его призыв: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!».
Но где сейчас Маркс? И как он смог изменить мир? И чем
занимались тем самые пролетарии, когда у них была возможность изменить мир?
Эти слова Маркса отнюдь не безобидны. Они выражают богоборческую
претензию на то, что люди могут управлять историей.
Многим современным симпатикам Маркса эти слова и сейчас
кажутся вдохновляющими. Они готовы забрать власть над историей из рук «царей» и
передать ее «народу», взять у «чужих» и дать «своим», направить историю в
нужное и выгодное русло.
Они готовы согласиться с пророком Исаией: 

«Горе тем,
которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтобы
устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего,
чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот» (Ис. 10:1-2).

Мы все склонны ненавидеть «плохих царей» и думать, что
все изменится к лучшему, если их не станет.
Но если читать пророчество Исаии внимательнее, то мы
увидим, что все «плохие цари» историей не управляли. Они были наказанием для
людей, губили целые народы и затем губили себя.
Так Бог называет Ассирийскую империю «жезлом гнева»
Своего (5). И посылает Ассура против Израиля: 

«Я пошлю его против народа
нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и
добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах» (6).

Бог дает Ассуру задание и силы, чтобы это задание
выполнить. Бог буквально надувает это царство как шар, раздувает его и оно становится первой мировой,
сильнейшей и крупнейшей империей.
Но Ассур будет думать, что это его собственный успех, что
он непобедим и велик. Он вступает в спор с Богом, будто он сам решает что
делать, будто вся история теперь его.

«Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал
это, потому что я умен: и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их,
и низвергаю с престолов, как исполин; и рука моя захватила богатство народов,
как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и
никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул» (13-14).

Величайшая империя древности была частью Божьего плана в
истории. У нее была плохая роль – роль секиры, пилы, палки. Она играла эту роль
определенное ей время и ничего не могла изменить, когда пришел черед погибнуть.
Нет в этой роль никакого величия, потому что нет никакой
самостоятельности: 

«Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится
ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает
его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево!» (15).

А потому не стоит бояться императоров и империй, потому
что они не управляют историей, они лишь часть сценария. Но пишет историю Бог.
Его и нужно бояться.

«Посему так говорит Господь, Господь Саваоф: народ Мой,
живущий на Сионе! не бойся Ассура. Он поразит тебя жезлом и трость свою
поднимет на тебя, как Египет. Еще немного, очень немного, и пройдет Мое
негодование, и ярость Моя обратится на истребление их. И поднимет Господь
Саваоф бич на него, как во время поражения Мадиама у скалы Орива, или как
простер на море жезл, и поднимет его, как на Египет. И будет в тот день:
снимется с рамен твоих бремя его, и ярмо его — с шеи твоей» (24-27).

Бог открывает нам повторяющийся цикл истории: чужие
цари будут поражать народ Божий лишь строго определенное время, после чего Бог
истребит их и восстановит Свой народ. 
Ни одна империя не могла изменить эту
закономерность. Не смогли изменить ее и философы. Тем более – пролетарии.
Бог управляет историей. И горе всем тем, кто пытаются
претендовать на эту роль – неверным иудеям и самоуверенным язычникам, жестоким
царям и завистливым рабам.

Война и Младенец

Война и Младенец

Пророк Исаия предрекает поражения своему же народу, его
воинам. Он буквально деморализует свою же армию. Он говорит, что сопротивление
бесполезно. Потому что это сопротивление не внешним врагам, это сопротивление
Богу и Его плану.
Он умаляет столицу и ее элиту. И он предрекает возвышение
«Галилеи языческой» (Ис. (9:1).
Именно там воссияет свет. Именно тогда возвеличится
радость.
И в те дни Сам Бог сокрушит «ярмо, тяготившее его, и
жезл, поражавший его, и трость притеснителя его» (4).
Все это случится так, что воины не понадобятся. Их ратные
облачения, запачканные кровью, пробитые стрелами, смятые ударами врагов, можно
будет смело выбросить. «Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда,
обагренная кровью, будут отданы на сожжение, в пищу огню».
Почему так? Кто же будет защищать страну? Где же наша
сила, если не в воинах?
Ответ пророка неожиданный:
«Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на
раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности,
Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в
царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до
века. Ревность Господа Саваофа соделает это» (6-7).
Вместо армий, секретного оружия, полководцев и силачей
дается Младенец.
Это звучит издевательством над обычным «здравым смыслом».
Но так Бог дарует Свою победу всем нам, всем тем, кто пытался защищать себя и
гордился своими доспехами.
Если мы не сложим свое оружие и не поклонимся Младенцу,
враги «будут пожирать нас полным ртом» (12) и «ярость Господа Саваофа опалит
землю, и народ сделается как бы пищею огня» (19).
Пророк видит скозь века, видит и приветствует Младенца.
Но люди продолжают свою войну, «с гордостью и надменным сердцем говорят: «Кирпичи
пали — построим из тесаного камня; сикоморы вырублены — заменим их кедрами» (9,10).
Как бы они не строили свои укрепления, чем бы не
вооружались, война будет проиграна. Потому что это война не против соседей , но
против Бога. Потому нельзя выиграть войну против Бога. Потому что это война не «за
родину», а за старый греховный образ жизни. Потому что только с Младенцем
приходит мир и начинается новая жизнь.
Потому что всякая гонка вооружений заканчивается
поражением. И лишь разоружение перед Младенцем означает победу и мир. Богу не
нужны воины, чтобы даровать нам победу. Более того, во Младенце Он дарует нам
такую победу, после которой мы не будем более учиться воевать, ибо Царству Его
не будет конца.

«Золотий» вік Соломона

Міцний початок
До останніх Давидових днів його син Соломон перебуває в тіні. Він зовсім не проявляє своїх амбіцій. За нього переживають інші — мати Вірсавія, пророк Натан, священик Садок, воєначальник Беная. Вони нагадують царю його клятву передати трон Соломонові. Лише тоді Давид діє: за його наказом Соломона посадили на царського мула й у Ґіхоні помазали на царя над Ізраїлем (1Цар.1:33-34, 38-39).
Соломон не шукає царства, царство знаходить його.
Але як тільки ріг єлею виливається на його голову, Соломон відразу ж змінюється. З цієї миті ми бачимо іншого Соломона. Він діє швидко й рішуче, але разом із тим розважливо.
Перетворення непомітного персонажа в головного героя саме по собі дивне. Це показує, що Соломон був мудрий завжди — навіть до своєї знаменитої молитви-прохання про мудрість.
Він чекав потрібного часу й жодним чином не квапив подій, але все помічав і оцінював.
Він запам’ятав і виконав кожне слово свого батька. Він не поспішав із висновками, але й не зволікав із виконанням уже прийнятих рішень.
На початку свого царювання він милує Адонію, попереджаючи: «Якщо знайдеться в ньому зло, то помре» (див.1:52).
Він не хоче нічиєї смерті, але й не бажає залишити зло безкарним. Цього він навчився в батька — милосердю, терпінню, справедливості.
А після смерті Давида Соломон готовий розплатитися з тими, кого батько милував до певного часу — з підступним Йоавом і лихословом Шім’ї.
Соломон дає всім ще один шанс, але лише один, останній. Адонія плете інтриги й за це вмирає. Йоав бере участь у цих же інтригах — і покарання знаходить його навіть у скинії. Шім’ї порушує «підписку про невиїзд» — і покараний мечем.
Завдяки своїй рішучості Соломон зробив царство «дуже міцним» (див.2:12). Він швидко розплачується за рахунками батька й розгортає нову сторінку.
Мудрий вибір
Незважаючи на те, що царювання Соломона було «дуже міцним» і народ йому «дуже радів», незважаючи на вигідний династичний шлюб з фараоном і внутрішньополітичну стабільність, цар пам’ятав про батьків основний заповіт — «стерегти накази Господа, Бога свого, щоб ходити Його дорогами…» (1Цар.2:3).
Соломон і сам «полюбив Господа» (1Цар.3:3). Він не тільки беріг вірність батькові, ходячи «постановами Давида». Він хотів знати Бога, у Якого батько вірив, заповіт із Яким обіцяв царство Давидовим нащадкам навіки.
Цікаво, що основна зустріч Соломона з Богом відбулася вві сні. Але розмова була цілком предметна й пам’ятна. Бог готовий виконати прохання. Але хіба це не випробування? Хіба просити Бога про щось не означає висловити своє сокровенне, назвати себе та Його правильними словами, поставити себе в певне становище перед Ним, зайняти потрібне місце? Соломон гідно проходить випробування.
Він не згадує про свої успіхи, а зізнається, що не знає, як керувати народом, і просить Божої допомоги в цьому.
Зазвичай царі думають, що управляти вміють, — бо ж не були б царями. Вони мріють про інше — про довге життя, перемоги й багатство. Богові було угодно, що Соломон не просив про це, а просив розуму, визнаючи тим самим свою нерозумність без Бога, визнаючи Бога справжнім Царем.
Соломонів мудрий початок неодмінно принесе успіх. Соломон стане знаменитим на всі віки як могутній і багатий, непереможний і славний. Але насамперед — як мудрий.
Мудрість Соломона починалася зі звернення до Бога як до Царя. Буде мудрий кожен, хто називає себе рабом Бога, хто каже: «Ти поставив Свого раба», і «без Тебе не знаю як».
…Іноді лідери народжуються вві сні.
Як пісок морський
Царство Соломона було не тільки твердим і мудрим. Воно було мирним і щасливим. Син Вірсавії шанував батька, але пам’ятав про хіттеянина Урію. Якщо народження Соломона було пов’язано з війною й нещастям, несправедливістю й зрадою, то життя Соломона повинно було спокутувати це минуле — заради батька й матері, заради кращого майбутнього для всього народу, втомленого від палацових інтриг і нескінченних воєн.
«Був у нього мир зо всіх сторін його навколо. І безпечно сидів Юда та Ізраїль, кожен під своїм виноградником» (1Цар.4:24-25).
У стайнях відпочивали сорок тисяч коней для колісниць і ще дванадцять для кінноти. І все-таки царство розширювалося не війною. Секрет був у іншому: «Дав Соломону Бог мудрість та розуму, а широкість серця як пісок на березі моря. І збільшилася Соломонова мудрість над мудрість усіх синів сходу та над усю мудрість Єгипту» (4:29-30). Ось де сила.
Не маючи змоги передати достаток тих днів, хроніст вдається до образного вислову: «як пісок морський». І ці ж слова — про життя народу: «Юда та Ізраїль були численні, як пісок біля моря, їли, пили й веселилися» (4:20).
Один і той самий вираз. При повноті мудрості з’являється достаток і в скарбниці, усе процвітає. Перепадає і простому люду. У будь-якому разі людей не женуть на війну й не забирають у них останнє на потреби оборони.
Кордони розширюються, багатство росте, сусіди поважають, навіть здалеку подивитися й подружитися приходять. При цьому цар не забуває промовляти притчі й складати пісні. У цьому, судячи з усього, він також перевершив батька Давида — тільки пісень придумав «тисячу і п’ять».
Якщо всього так багато, «як морський пісок», то навіщо рахувати? Та в царя враховані кожен кінь, кожна вівця, кожна пісня, кожна людина.
Навіть коли до нього приходять блудниці сперечатися про дитинку, він терпляче розбирає справу, відновлюючи справедливість та повертаючи сина його матері. Справжньою матір’ю буде та, яка готова віддати свого сина іншій, аби зберегти його життя, аби йому було добре. Справжнім царем буде той, хто служить загальному благу. «Я» і «моє» мають бути на останньому місці. Його логіка дивує народ настільки, що «почув увесь Єрусалим про той суд, що цар розсудив, і стали боятися царя, бо бачили, що в ньому Божа мудрість» (3:28).
«Як пісок морський». Так може жити будь-який народ, що боїться Бога, шукає Його мудрості. На жаль, для Ізраїлю це благоденство тривало недовго. Воно було лише тінню того щастя, яке ми досі чекаємо в Божому Царстві. Згадуючи дні Соломона, ми думаємо не про минуле, але про майбутнє, ми кажемо Царству Божому: «Гряди!» 
Храм Господу
Як тільки Соломон зміцнив царство, забезпечив мир і «відпочинок навколо» (так що «не стало противника й не стало більше перепон» (1Цар.5:4), «почав він будувати храм Господу» (6:1).
Давид задумав, а Соломон не забув батьківського бажання й виконав задумане. В обох випадках це було пов’язано з особливим почуттям вдячності Богу за даровані спокій і процвітання.
Давид подумав про храм саме тоді, коли «осів у своєму домі, а Господь дав йому відпочинок від усіх ворогів його навколо» (2Сам.7:1). Він вважав, що якщо цар живе «в кедровому домі», то несправедливо, що «Божий ковчег знаходиться під завісою». Бог не заперечував такого дару, хоча нагадав царю, що «не пробував у домі… але ходив у наметі та шатрі»й не просив собі «кедрового дому», але був з Давидом «в усьому» (2Сам.7: 6-7,9).
Цар дуже хотів мати поруч із домом своїм — дім Божий, постійну Божу присутність, символ Божої сили й особистого покровительства.
Але Бог був і буде «в усьому». Він узяв Давида «від овець», зберігав його в небезпеках, зробив могутнім царем. Але також карав його й викривав. Бога не можна закрити в храмі, не можна зробити придворним і зручним.
Бог не відмовляється від наших храмів, приймає наші подарунки, але залишається вільним, суверенним і верховним. Він Цар над царями. 
Храм без Бога — лише камені й дерево. Бог живе серед нас тоді, коли ми вірні Йому. Якщо ми не виконуємо Його заповідей та відступаємо від Бога, то ніякі стіни не зможуть утримати Його присутності. Ніхто, навіть цар Соломон, не міг і не зможе управляти Богом.
Храм без Бога — найбільш непотрібна будівля в місті, найбільш марна трата грошей, найстрашніший символ невір’я й невірності.
Але якщо ми віримо й вірні Богові, то Він живе прямо серед нас — і в храмі з каменів, і в наших простих будинках, і в наших розбитих серцях. 
Дім Богу і свій дім
Соломон дуже старався догодити Богові. Він віддавав Богу найкраще — як це оцінювалося в стародавньому світі, як він сам розумів.
«І ввесь храм він покрив золотом аж до кінця всього храму, і всього жертівника…» (1Цар.6:22). Храм — це вже не оселя. Тут рясніє золото. У скинії був жертовник із дерева, приналежності до нього — з міді. Тепер усе золоте. Та й дерево інше — не акацієве, а розкішний кедр. І замість Бецаліїла — Хірам із Тира.
Накази про скинію давав Сам Бог самому Мойсеєві. План храму придумав цар. Наймудріший, але лише цар.
Храм він будував старанно — сім років. «А свій дім Соломон будував тринадцять років» (1Цар.7:1). Розміри храму були значно більші, ніж розміри скинії, але розміри царського дому — ще більші.
Той, Хто створив всесвіт, задовольнявся простою скинією. Храм більший, але тісніший. Те, як ми облаштовуємо свій простір, багато говорить про нашу віру. Ось Твій дім, Боже. Ось — мій. Окремо — дочки фараонової. Кожному своє. Але хіба мій дім — не Його? Помістивши Бога в храм, ми забираємо в Нього все інше, ми царюємо поза храмом. Якими б не були чистими й гідними наші наміри, це не Божий задум, це не Божественний порядок.
Бог не житиме в золотій клітці або будь-якому іншому окремому місці. Він хоче жити разом із нами, Він хоче жити в нас.
Храм без храму
Релігія — не тільки про поклоніння Богові, але також про нескінченні спроби присвоїти Бога, використати у своїх людських потребах.
Релігійні місця виділяються для того, щоб визначити й обмежити зони священного.
Цар Соломон при всій своїй мудрості йшов за цією логікою.
Всевишній, вірний Своєму завіту з Давидом, показував свою присутність у хмарі. Хмара — не річ. Її не привласнити й не закрити в храмі. Але Соломон продовжував гнути свою лінію: храм — це житло Бога, місце для Його перебування навіки.
Священики не можуть стояти, явлення слави Господньої ламає порядок служби, але цар стоїть на своєму.
«І не могли священики стояти й служити через ту хмару, бо слава Господня наповнила храм Господній. Тоді Соломон проказав: «Промовив Господь, що Він пробуватиме в мряці. Будуючи, я збудував оцей храм на оселю Тобі, місце, Твого пробування навіки» (1Цар.8:11-13).
Соломон знав історію, пам’ятав про часи Мойсея, коли слава Божа наповняла скинію, але при цьому орієнтувався на моделі сусідів, поглядав на Єгипет і Тир. У Мойсей було інакше. Храм не стояв на місці. У Бога не було місця, у Бога був шлях, і Бог вів скинію й народ за Собою. «А хмара закрила скинію заповіту, і слава Господня наповнила скинію. І не міг Мойсей увійти до скинії заповіту, бо хмара спочивала над нею, а слава Господня наповнила скинію. А коли підіймалася хмара з-над скинії, тоді рушали сини Ізраїлеві в усі свої подорожі. А якщо хмара не підіймалася, то не рушали вони…» (2М.40:34-37).
Об’явлення Івана Богослова відкриває дивовижне майбутнє, у якому храму не буде. «А храму не бачив я в ньому, бо Господь, Бог Вседержитель — то йому храм і Агнець» (Об.21:22).
У цьому ж світі ми ще шукаємо ті рідкісні місця, де можна переживати славу Божу. Але слова Христа звучать все голосніше — як пророцтво і виклик: «…Надходить година, коли ні на горі цій, ані в Єрусалимі вклонятися Отцеві не будете ви… Бог є Дух» (Ів.4:21,24).
Місце зустрічі
Соломон хоче відчувати Бога поруч, поблизу. Він хоче бути впевненим і спокійним. Тому храм Богу й царський палац будують поряд. При всій мудрості Соломона ми не бачимо в ньому того багатого внутрішнього життя, яким відзначався Давид. Соломон не співає пісень, він промовляє притчі. Він багато знає і розуміє, але не так багато почуває.
Соломон не вміє молитися, як його батько, у пустелях і печерах. Йому потрібен храм — особливе місце, через яке можна підтримувати зв’язок з Богом.
Він розуміє, що справжнє місце Бога — «на небесах», але просить Його «бути на зв’язку», відвідувати храм, чути й бачити, хто молиться в ньому.
У день відкриття храму Соломон молиться вкрай відверто: «Бо чи ж справді Бог сидить на землі? Ось небо та небо небес не обіймають Тебе, — що ж тоді храм той, що я збудував? Та Ти зглянешся на молитву Свого раба … щоб очі Твої були відкриті на цей храм уночі та вдень… І ти будеш прислухатися до благання Свого раба, та Свого народу, Ізраїля, що будуть молитися на цьому місці. А Ти почуєш на місці Свого пробування, на небесах, — і почуєш, і простиш» (1Цар.8:27-30).
Цар просить Бога зглянутися над нашою людською слабкістю. Нам потрібні особливі місця для зустрічі з Богом. Ми втратили здатність спілкуватися з Ним постійно, відчувати Його живу присутність кожну хвилину й на кожному місті.
Храм створює атмосферу для такої зустрічі, уводить нас у спілкування. Так було для Соломона та його багатьох наступних поколінь.
Із роками храм як місце зустрічі з Богом перетворювався на пам’ятник про минуле, про великих царів і їхні зустрічі з Богом.
Те ж саме відбулося і з християнською церквою. У кращому разі тут зустрічаються люди. Але зустрічі з Богом трапляються щораз рідше.
Де наше місце зустрічі? Чи можемо ми так шукати Бога, щоб зустрічати Його й у храмі, і в печері, і на роботі, і вдома, і на війні, і в благополуччі? 
Безумна старість Соломона
У Соломона був мудрий початок. Але останні дні були наповнені божевіллям. Можливо, його голова працювала так само добре, як і раніше. Але ось серце, серце його повернулося до інших богів, богів численних чужоземних дружин і наложниць. «…На час Соломонової старости, жінки його прихилили його серце до інших богів, і серце його не було все з Господом» (1Цар.11:4).
Біда прийшла зсередини, відступництво дозріло в серці. І мудрість не спасла.
Той самий Соломон, який побудував храм Господу, «пішов за Астартою… за Мілкомом… збудував жертівника для Кемоша… та для Молоха…»
Цікаво, що хроніст порівнює Соломона з Давидом і зазначає: «серце його не було все з Господом, Богом, як серце його батька Давида» (11:4),«не йшов певно за Господом, як його батько Давид» (11:6).
Чи не здається нам це порівняння дивним? Адже Давид грішив не менше, убивав наліво й направо, забирав чужих дружин. Але справа не в цьому. Його серце, як виявляється, було з Господом і йшло за Ним. Тому він співав псалми, а не писав притчі. Тому він каявся, а не вчив інших.
Відомий реформатський богослов Джеймс Смірт у своїй останній книзі «Ти — те, що ти любиш» («You are what you love»), заперечує думку Декарта, згідно з якою «Я» зводиться до ідеї, ніби людина — банк або банка ідей. Навпаки, «бути людиною означає бажати царства — якогось царства… Мої бажання визначають мене».
Це означає, що основні процеси розгортаються не в голові, а в серці.
Серце Соломона збочило. Він хотів і шукав царства, у якому буде ще більше золота й ще більше дружин. Він дозволив своїм бажанням відвести себе далеко від Бога, до неправдивих богів і храмів.
До чого схиляється наше серце? Як ми уявляємо бажане «царство»? Що ми любимо насправді? 
Кінець «золотого століття»
Золотий вік Ізраїлю тривав недовго. Давид побудував царство, Соломон зміцнив і розширив. Але на вершині своєї могутності Соломон втратив майже все. Тисяча дружин і наложниць, море золота, сп’яніння славою погубили царя й царство.
Бог, Який дав йому мудрість, силу йславу, виносить свій вирок: «Тому, що було це з тобою, і не виконував ти Мого заповіту та постанов Моїх, що Я наказав був тобі, Я конче відберу царство твоє та й дам його твоєму рабові» (1Цар.11:11).
І раптом з’являються вороги — Гадад із Едома й Резон із Дамаска. Вони мстять за загибель своїх царств і за успіх Соломонового царства.
Але найстрашніше приходить зсередини. Єровоам, «раб Соломонів, підняв руку на царя». Бунтарів було багато завжди. Але цього разу повстати проти царя закликає пророк Божий.
Пророк Ахійя говорить не від себе: «Візьми собі десять кусків, бо так говорить Господь, Бог Ізраїлів: ось, Я віддираю царство з Соломонової руки, і дам тобі десять племен» (31). Бог дає шанс навіть заколотнику Єровоамові: «Якщо будеш ходити Моїми дорогами…побудую тобі міцний дім, як Я збудував був Давидові» (38). Раніше Він дав всі шанси Соломону, попереджав, нагадував. Тепер Він закликає «мужнього» раба.
Колись мудрий Соломон у кінці життя робить нові й нові дурниці. Він не слухає Бога й намагається зберегти владу будь-якою ціною. Трон хитається, і йому здається: єдиний спосіб зміцнити його — насильство. Тому Соломон шукає, «щоб забити Єровоама» (40). Та Єровоам ховається в тому самому Єгипті, звідки родом Соломонова прекрасна дружина. Навіть союзники стали противниками. Царство руйнується на очах. І Соломона рятує від остаточного падіння лише смерть.
Бог вірний і вберігає Соломона від осоромлення. Він веде Свою лінію через Давида й Соломона, караючи й милуючи, наставляючи й викриваючи їхніх нащадків. Ми — частина цієї довгої історії. І ми чекаємо того Царства, якому не буде кінця.

Не пренебрегай тихими водами

Не пренебрегай тихими водами

Пророк Исаия предупреждает народ Божий, что не стоит
полагаться на соседей Сириян и их военную помощь. Уже вскоре все эти союзники
падут от более сильных врагов, от Ассирийской армии.
Нельзя смотреть по сторонам, стоит держаться своей веры и
уповать на своего Бога.
Того, кто не верен своему Богу, не спасет никто и ничто.
Он будет метаться в поисках союзников и терять их одного за другим.
Как знак скорой беды у Исаии рождается сын с плохим
именем Магер‐шелал‐хаш‐баз («спешит грабеж», «ускоряет добыча»): «ибо прежде
нежели дитя будет уметь выговорить: «отец мой», «мать моя», — богатства Дамаска
и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским» (Ис. 8:4).
За что такое бедствие?
За то, что они боялись врагов больше, чем боялись своего
Бога.
За то, что уповали на соседей больше, чем на своего Бога.
«За то, что этот народ пренебрегает водами Силоама,
текущими тихо, и восхищается Рецином и сыном Ремалииным, наведет на него
Господь воды реки бурные и большие — царя Ассирийского со всею славою его; и
поднимется она во всех протоках своих и выступит из всех берегов своих (6-7).
Тихие воды – это наше доверие Богу. Со временем мы
привыкаем к Нему и считаем Его тихим и молчаливым. Особенно когда мы требуем,
чтобы Он нам угождал. Тогда мы смотрим по сторонам в поисках чего-то
впечатляющего, ищем себе нечто новое, интересное, соблазнительное.
Пророк напоминает, что пренебрежение «тихими водами»
навлечет на нас «реки бурные и большие».  
Но боятся нужно не их. «Господа Саваофа — Его чтите
свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!» (13).
Если мы боимся Бога больше, чем самых страшных врагов,
наша жизнь будет тихими водами.
Если мы верны Богу, наш дом устоит даже в самое сильное
наводнение, нам не страшны реки бурные и большие.
Если мы ждем помощи от Бога и не спешим полагаться на
людей, то вместо Магер‐шелал‐хаш‐база нам родится Еммануил.
Пусть наша жизнь пройдет вблизи тихих вод.
Пусть покой не покинет нас, что бы не замышляли враги.
Сириян перебили Ассирийцы. Ассирию победил Вавилон. Вавилон
был разрушен персами… А наши воды по-прежнему тихие.

Почему все пророчества Исаии – о Мессии?

Почему все пророчества Исаии  – о Мессии?

Пророк Исаия был сыном своего времени. Он переживал за
то, что происходит с народом здесь и сейчас. При этом его пророческий взгляд
был устремлен далеко вперед, в то время, которое можно назвать мессианским,
которое освящено и искуплено явлением Мессии.
Очень интересно видеть, как мессианские пророчества Исаии
вплетаются в современную ему историю, как они меняют ее смысл и направляют ее.
Вот Бог посылает Исаию на встречу к царю Ахазу, которому
угрожают Сирияне и Израильтяне.
Исаия должен передать Ахазу вполне ободряющее послание от
Бога: «наблюдай и будь спокоен; не страшись, и да не унывает сердце твое от
двух концов этих дымящихся головней» (Исаия 7:4)
Но перепуганный царь Ахаз никак не может успокоиться и
довериться этому пророческому слову.
Тогда Господь разрешает царю просить знамения.
«И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси
себе знамения у Господа, Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте. И
сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа. Тогда сказал Исаия:
слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите
затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве
приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Исаия 7:10-14).
Царь молчит. Он боится говорить с Богом. Он боится любых знамений.
Он смирился со своей участью. Он не готов просить даже тогда, когда можно,
когда просить разрешают.
Царь хотел бы, чтобы все наладилось, чтобы неприятели
рассеялись, чтобы наступило благоденствие. Но в целом он хотел бы, а с ним и
весь народ Иудейский, чтобы все осталось как прежде, как раньше, «как было».
И здесь пророк Исаия начинает негодовать. Нерешительностью,
непоследовательностью, неверием царь замучил сам себя и свой народ. Он не может
сказать ни да, ни нет. Он не может ответить Богу. Он не способен даже просить.
Он не умеет молить и не умеет дерзать. Он сам не может сделать ничего доброго, не может спасти свой народ. Он безнадежен. И он не может довериться Богу. Он недоверчивый, он неверующий. Все цари такие, даже когда кажутся сильными.  
В этот момент Исаия оставляет царя с его нерешительностью
и говорит о «мессианском времени», говорит о том самом явлении Мессии, которое
исправит все однажды и навсегда.
Цари выглядят жалкими. Народ – потерянным. Все слишком
плохо, все обречено.
И во всей этой малоинтересной истории вдруг случается
вспышка, в которой мы видим Деву и Сына, видим иной мир, искупленный и восстановленный.
Царь Ахаз нам более не интересен. Нам интересен
названный Еммануилом.
Не только эта седьмая глава, весь Исаия такой. Во всем,
что он говорил, есть отсылка к тому самому знамению.
Потому что история неисправима, цари ей не управляют. Все
ее маршруты ведут к Мессии.

Стражи на стенах

Стражи на стенах

О вы, напоминающие о Господе, не умолкайте!

Недавно я
получил письмо от одного престарелого пастора. Ему уже за девяносто, но он
молится о моем служении и моей семье. Это его последний труд, который он
продолжает совершать с верой и верностью. Так вот что он пишет: «Я очень
вдохновлен тем, что ты рассказываешь о служении, что для тебя ценно, что ты
любишь. Это так не похоже на то, чем занято большинство христиан, на их споры о
политике, на их увлечения мирскими делами».
Он
прекрасный и проницательный человек. Очень благодарен за такой его отзыв. И все
же думаю, что он плохо меня знает. Я тоже очень много говорю о всех этих
суетных вопросах.
Но, подражая
этому доброму пастору и многим другим учителям и отцам веры, я все же хочу
фокусировать свою жизнь и свои слова на самом главном. Я хочу быть одним из
сторожей Господних, о которых мы читаем у пророка Исаии:
«На стенах
твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни
ночью. О, вы, напоминающие о Господе! не умолкайте…» (Исаия 62:6).
О ком идет
речь? О тех, Кого Бог поставил. Но также о тех, кого Бог призвал, и кто Ему
ответил.
В этой главе
есть и прямые слова Господа, и ответные слова Исаии. Поэтому мы можем не только
читать слова Господни, но и отвечать им.
Сам Исаия
решает быть одним из сторожей, не умолкающих ни днем, ни ночью:
«Не умолкну
ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда
его и спасение его — как горящий светильник» (62:1).
Он не только
певец суда и бедствия, он певец грядущего восстановления, когда «увидят народы
правду твою и все цари — славу твою, и назовут тебя новым именем, которое
нарекут уста Господа. И будешь венцом славы в руке Господа и царскою диадемою
на длани Бога твоего. Не будут уже называть тебя «оставленным», и землю твою не
будут более называть «пустынею», но будут называть тебя: «Мое благоволение к
нему», а землю твою — «замужнею», ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя
сочетается.Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и
как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (2-5).
Господь
через пророка призывает всех стать сторожами:
«Не
умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима
славою на земле» (7).
Все слабые
должные усилиться, все робкие должны укрепиться, потому что Бог уже вскоре восстановит
Свой порядок, порядок щедрости и благодати:
«Господь
поклялся десницею Своею и крепкою мышцею Своею: не дам зерна твоего более в
пищу врагам твоим, и сыновья чужих не будут пить вина твоего, над которым ты
трудился; но собирающие его будут есть его и славить Господа, и обирающие
виноград будут пить вино его во дворах святилища Моего» (8-9).
Рабы и нищие
будут есть досыта и пить до веселья.
Но сейчас мы
приглашены потрудиться и расчистить путь для грядущего Господа: «Проходите,
проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу,
убирайте камни, поднимите знамя для народов!» (10).
Нам нужно
оставить все прочие дела, потому что приближается самое главное:
«Вот,
Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой;
награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. И назовут их народом святым,
искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным» (11-12).
Эту же
проповедь мы слышим от Иоанна Крестителя, который вопиет в нашей пустыне, что «приблизилось
Царство Небесное» и что мы все вместе должны «приготовить путь Господу» (Матф.
3:2-3).
И у меня
возникают самые простые, но самые радикальные в этой простоте вопросы: а как именно
я должен жить, если Царство Небесное приблизилось?; а что именно я должен
говорить, передавать, провозглашать в эти последние дни?
Здесь я вновь
вспоминаю своего престарелого друга-пастора, который в свои девяносто с лишним
сузил свое служение до молитвененной поддержки служителей, заботы о своей
слабеющей супруге и рассылки «утренней манны», т.е. кратких размышлений о прочитанном
из Писания.
Он понял,
что нужно фокусироваться на главном. И у него это отлично получается. А у меня
нет. Поэтому я думаю: что я должен делать в перспективе конца мира и начала
Царства?
Когда жизнь
завершается, когда дни кончаются, когда сил очень мало,  когда поздно набирать высоту, когда глупо
думать о богатстве и славе. Когда реальность страшнее ночного кошмара. Когда
Господь близок как никогда раньше.
Это когда?
Да прямо сейчас. Это о моем настоящем времени. Это не о будущем, это о
настоящем.
Кем тогда,
то есть сейчас, мне быть? О чем петь, говорить, писать, кричать, трубить?
В детстве
хотелось быть капитаном. То есть идти навстречу опасностям и неизвестносям.
А сейчас
хочется быть сторожем.
Предупреждать
возможную беду. Оберегать от опасности. Видеть приближающегося врага и будить
спящих к бою. Видеть приближающегося Царя и звать к Нему навстречу.
Самая прекрасная
профессия. Нет, я не призываю нас бросить свою работу и всем вместе податься в
сторожа. Я хотел бы другого – чтобы каждый на своем месте, на своем участке
стены или фронта был сторожем и напоминал о Господе, о Его приближении и Его
Царстве.
Во всем, что
мы делаем, должен звучить один и тот же, узнаваемый мотив: «Господь идет!
Царство наступает!».
Но как
добиться такой ясности и чистоты? Нужно расчитить путь, убрать все лишнее, даже
хорошее.
На днях я
гостил у друзей. У них хороший дом, но много вещей. И они сами на это жалуются:
много всего, и все вроде надо, и все же мешает. Хочется свободы, чистого пространства,
свежего воздуха.
Давайте
почистим наши дома и наши пути – наши умы, наши сердца, наши приоритеты,
расписания, занятия, телефоны, компьютеры, книжные полки, привычки, увлечения.
Чтобы
осталось одно: «Господь приближается!».

Church Without Freedom and Rights: What awaits evangelical churches in the occupied territories of Ukraine?

Michael Cherenkov, Christian Today, March 12, 2019
March 1, 2019 was the deadline for churches and religious organisations to re-register in the Donetsk People’s Republic (DPR). Only the Russian Orthodox churches of the Moscow Patriarchate have no problem with religious freedom. All of the other churches are now considered illegal.
What will happen now? It is important to observe what is happening in Russia, where thousands of believers are being persecuted as ‘sectarians’ and ‘extremists’, or in the neighbouring Lugansk People’s Republic (LPR), where all evangelical groups and organisations have been banned on the basis of the ‘law’ titled ‘On Freedom of Conscience and Religious Associations’. Baptists have been directly labeled as extremists and accused of ties with Ukraine and the West.
Ukraine
ReutersPro-Russian separatists ride on a tank in Donetsk, eastern Ukraine.
The law in the DPR creates the basis for a similar scenario. According to this law, ‘the creation of a sect and expansion of sectarianism’ is forbidden and subject to persecution (Article 3, Point 6 of the ‘Law on the Freedom of Religious Expression and Religious Associations’ of the DPR).
Any organisation risks being labeled a sect if it is not prepared to register. And the only church allowed to register is the church of the Moscow Patriarchate. All of the others are unlikely even to receive the approval of Orthodox experts. Even a religious group is obliged to go through the process of coordinating its activities, go through a religious examination, become registered, and provide regular detailed reports on its activities (Article 7, Statutes 2-3).
So even if believers wish to gather in simple home groups in kitchens, attics, or basements, they will most likely face punishment.
All of this means that churches must not engage in any type of mission work or other public activity, spread out in very small groups, and go deeply underground.
How can we help those who are living in this territory of arbitrary laws and terror? Ukrainian political and religious leaders are appealing to the international community for support. Social organizations are gathering facts on the multiple violations of religious freedom and are publishing extensive reports.
But so far it is difficult to say how and what the international community can do to help Christians in the territory of the DPR, because this quasi-state entity is not recognised by anyone and cannot be influenced by anything other than a direct call from the Kremlin.
The US explicitly states that Russia is behind religious freedom violations in the occupied territories of eastern Ukraine, because Russia considers independent religious activity to be a great threat and is fighting against missionaries as extremists in every way.
It is apparent that all new religious freedom restrictions are associated with this Russian influence in the spirit of the anti-extremist and, in fact, anti-missionary Yarovaya Laws. And here, social organisations can do little, since even the United Nations, the European Union, and the US cannot influence the flagrant violations of human rights and religious freedom in Russia and in the territories under its control. That’s why the Primate of the Orthodox Church of Ukraine, Metropolitan Epiphanius, speaking of possible catastrophic events after March 1, asks the UN, the Organization for Security and Cooperation in Europe (OSCE), and the participants in the Minsk negotiation process for diplomatic assistance, but most of all asks for universal prayer for congregations and clergy.
This is what we can do right now. This is what works better than anything else. Christian unanimity in prayer for those who are experiencing discrimination and persecution can bring about real miracles. And this may be the strongest evidence to the world—in the DPR, the LPR, Russia, and everywhere where freedom is violated and where the persecuted need our solidarity and full support

Как мы выбираем себя

Как мы выбираем себя

В наше время стало популярным называться «избранным». Все
хотят быть особенными, выделенными из массы, уникальными, неповторимыми. И все
хотят, чтобы это избранничество было приятным, чтобы оно приносило
дополнительные блага и привилегии, уважение и расположение, власть и влияние.
Почему-то считается, что избрание – это как везение. Так
случилось, что ты избран. И уже потому все должно сложиться непременно хорошо.
А когда и как ты был избран? Где в этом избрании Божья
воля и человеческое участие?
Я чувствую, что если в этом избрании все объясняется Божественной
случайностью или Божественным «капризом», таким «суверенитетом», что не
оставляет нам никакого места, то мы никогда не сможем быть избранными, не
сможем принять свое избранничество как свое; мы всегда будем неуверенными, было
это или этого не было.
Как же Бог избирает Себе людей? Ответить поможет история призвания
пророка Исаии.
Здесь мы видим две стороны, человеческую и Божественную, Исаию
и Господа. Они встречаются и говорят, и в этой встрече определяется
избранничество.
Господь «не играет в кости» и не прячется от людей. Исаия
видит Его «сидящего на престоле высоком и превознесенном», окруженного
Серафимами. Он видит всю полноту славы и святости Божьей. И то, что он видит,
наполняет его благоговейным страхом:  
«И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми
устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели
Царя, Господа Саваофа»
Здесь нет никаких амбиций самоуверенного «избранника».
Исаия понимает, что он не достоин, что ему нет места в
этой Божественной картине.
Но Серафим очищает его уста горящим углем. И это
означает, что Бог дает Исаии возможность говорить дальше и отвечать на вопросы.
Бог хочет, чтобы Исаия говорил.
И вот здесь начинается самое интересное:

«И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать?
и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи
этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не
увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои
сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не
обратятся, чтобы Я исцелил их. И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал:
доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе
земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение
будет на этой земле. И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и
она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и
срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее» (Исаия 6:1-13).

Бог спрашивает, а Исаия отвечает. Вот так происходит
избрание и призвание.
Без ответа Исаии ничего бы не было.
«Вот я. Пошли меня». Исаия говорит это раньше, чем узнает
о том, куда же именно идти и что именно сказать.
Большинство «избранников» и «помазанников» отказались бы
проповедовать такую «благую весть», которую Бог поручил возвестить Исаии. Это
никак не «евангелие процветания»! На этом на заработаешь ни карьеры, ни
достатка.  
Но Исаия, который видел святость и славу Господню, не
спорит с Богом и не прикрашает Его весть.
Он лишь спрашивает: «Надолго ли, Господи?».
Он не спорит, что нужны суд и наказание, скорбь и
очищение. Он лишь хочет увидеть во всем этом надежду – сохранившийся корень,
святое семя будущего.
Мы подобны Исаии в том, что слышим сегодня вопросы
Господни: «Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?».  

Будем ли мы избранными зависит от того,
что мы ответим на эти вопросы, как пройдет наше «собеседование» с Богом. 

Отвечая Богу, мы избираем себя.

Без регистрации, свободы и прав. Что ждет евангельские церкви на оккупированных территориях Украины?

Без регистрации, свободы и прав.  Что ждет евангельские церкви на оккупированных территориях Украины?

1 марта 2019 года закончился срок, отведенный церквям и
религиозным организациям на перерегистрацию в Донецкой народной республике
(ДНР). Проблем с религиозной свободой нет лишь у православных церквей
Московского Патриархата. Остальные оказываются вне правового поля.
Что будет дальше? Стоит посмотреть на то, что происходит
в России, где пытают и преследуют тысячи верующих как «сектантов» и «экстремистов»,
или  на практику соседней Луганской
народной республики (ЛНР), где на основании «закона» «О свободе совести и
религиозных объединениях» запрещены все религиозные группы и организации
евангельских церквей. Там баптистов прямо назвали экстремистами и обвинили в
связях с Украиной и Западом.
«Закон» ДНР создает все основания для похожего сценария. Согласно
его букве «создание сект и распространение сектантства» «запрещается и
преследуется» (Статья 3, пункт 6 «Закона о свободе вероисповедания и религиозных
объединениях» ДНР).
Сектой рискует быть названа любая огранизация, не готовая
пройти регистрацию. А пройти регистрацию может лишь церковь Московского
Патриархата. Все остальные вряд ли смогут получить одобрение православных
экспертов. Даже религиозная группа обязана пройти процедуру согласования своей
деятельности, удовлетворить советско-провославную религиоведческую экспертизу,
стать на учет и предоставлять регулярные детальные отчеты о своей деятельности
(Статья 7, положения 2-3 того же Закона ДНР).
Поэтому даже если верующие решат собираться простыми
группами по домам, на кухнях, чердаках и в подвалах, это вряд ли останется без
наказания.
Все это означает, что церкви должны будут отказаться от
миссионерской и всякой другой публичной деятельности (включая столь нужную
местным людям благотворительность), рассредоточиться очень малыми группами и
уйти в глубокое подполье. Иными словами, церковь должна просто раствориться, стать
невидимой для власти и для общества, или же должна быть готовой к массовому
террору за отказ повиноваться «властям от Бога».
Как можно помочь тем, кто там, на той территории
произвола и террора? Украинские политические и религиозные лидеры обращаются за
поддержкой к международному сообществу [1]. Общественные организации собирают
факты многочисленных нарушений религиозной свободы и публикуют обширные доклады
[2].
Но пока трудно сказать, как и чем международное
сообщество может помочь христианам на территории ДНР, ведь это
квазигосударственное образование никем не признано и не поддается никакому
влиянию, кроме прямого звонка из Кремля.
США прямо заявляют, что за нарушениями религиозной
свободы на оккупированных территориях Украины стоит Россия, которая видит в
независимой религиозной активности большую угрозу и всячески борется с миссионерами
как экстремистами [3].
Очевидно, что все новые ограничения религиозной свободы
связаны с российским влиянием в духе антиэкстремистских, а по сути
антимиссионерских «законов Яровой». И здесь общественные организации мало что
могут сделать, если даже ООН, Европейский союз и США не могут повлиять на
вопиющие нарушения прав человека и религиозной свободы в России и на
подконтрольных ей территориях.
Вот почему Предстоятель Православной Церкви Украины
митрополит Епифаний говоря о возможном катастрофическом развитии событий после
1 марта, просит ООН, ОБСЕ и участников Минского переговорного процесса о
дипломатической помощи, но больше всего просит о всеобщей молитве за общины и
священнослужителей [4].
Это то, что в поле нашей ответственности. И это то, что
действует лучше всех других средств. Христианское единодушие в молитве за тех,
кто переживает дискриминацию и преследования, может творить настоящие чудеса. Мы
знаем из книги Деяний Святых Апостолов, что когда церковь прилежно молится,
темницы открываются и оковы разрушаются (Деян. 12).
И это может быть самым сильным свидетельством миру – в
ДНР, ЛНР, России и везде, где попирается свобода и где гонимые нуждаются в
нашей солидарности и всемерной поддержке.
Notes

1. US Ambassador at Large for
International Religious Freedom, Samuel Brownback, assured the Ukrainian
delegation of supporting the rights of believers living in the occupied territories
of Ukraine to freely confession of their faith or belief. Agreements on
cooperation in this area were reached during the visit of Ukrainian
parliamentarians to Washington, D.C. The Institute for Religious Freedom
reports that the meeting of the Head of the Ukrainian delegation, MP Pavlo
Unguryan with Ambassador Samuel Brownback, was a part of it. Mr. Brownback was
provided with an analytical report on religious persecution in the occupied
territories of Eastern Ukraine, published by the Institute for Religious
Freedom and Mission Eurasia (US will promote religious freedom in the occupied
territories of Ukraine //
https://www.irf.in.ua/eng/index.php?option=com_content&view=article&id=467:1&catid=34:ua&Itemid=61).
2. According to IRF reports, a new wave
of religious persecution of the believers of various denominations in the
occupied territories of Donetsk and Luhansk regions has resumed in 2018. Originally,
the self-proclaimed authorities in Donetsk and Luhansk adopted the so-called
“laws”, which obliged all churches and religious organizations, except the
Orthodox Church of Moscow Patriarchate, to re-register. After that, the
activity of many denominations, which did not fall under the conditional
definition of “traditional” found themselves under the threat of a ban, and
some of them were subject to physical attacks and assaults on property (Orthodox
Church of Ukraine claims the threat of confiscation of all its churches in the
occupied Donbas
https://www.irf.in.ua/eng/index.php?option=com_content&view=article&id=470:1&catid=34:ua&Itemid=61).
3. “The Russian government views
independent religious activity as a major threat to social and political
stability”(See USCIRF Report on Russia
https://www.uscirf.gov/sites/default/files/Russia.2017.pdf).
4. “Over the past five years, the
situation with the observance of the right to freedom
of conscience and religion in certain districts of Donetsk and
Lugansk regions of Ukraine (the so-called “DNR” and “LNR”) is constantly
deteriorating. This is manifested in systematic persecution, mistreatment,
arrests, seizure of churches, and so on. However, if so far there has been a
significant restriction and violation of rights, now, from March 1, 2019, there
is a threat of full prohibition of the activities of communities and clerics of
our Church, complete confiscation of community property and the deportation of
priests from the so-called “DPR” territory. The reason for this is the unlawful
requirement for communities to “register according to the laws of the
republic”. Such a requirement can not be fulfilled, because the structure that
issued such a “law” is not recognized by the state. Taking into consideration
this threat, we appeal to the United Nations Organisation,
Organization for Security and Co-operation in Europe (OSCE), the guarantors
of  “Minsk Process,” the European Union and, in general, all democratic
countries, international and interdenominational institutions, to address those
, on whom depends the adoption of final decisions in the matter raised and to
take measures to prevent the catastrophic development of events. We also ask
everyone to pray about the communities and clergy of our Church in the occupied
territories of the Donbas and for all those who suffer from captivity (Epiphaniy.
Metropolitan of Kyiv and All Ukraine. Statement: As for expansion of religious
persecutions at the occupied territories of the Donbas
https://www.pomisna.info/doc/dokumenty-na-golovnu/statement-as-for-expansion-of-religious-persecutions-at-the-occupied-territories-of-the-donbas/).

Церква і Слово. До герменевтики оновленої спільнотності

Церква і Слово. До герменевтики оновленої спільнотності


Говорячи про
кризу церковності на тлі міжцерковних війн і скандалів, ми щоразу більше
усвідомлюємо глибину нашого церковного лиха і необхідність цілковито й рішуче
оновлювати внутрішнє життя, спільнотовий дух і ті зв’язки, які взаємно нас
поєднують, – від коренів до найвищих гілок.
Але навіть із
такою настановою все це ризикує перетворитися на піклування про «нашу» церкву
та її структури, якщо відроджена спільнота не буде слухняною Божому Слову.
Адже саме Слово звіщає Божу волю, скеровує зовнішню місію
та наповнює життя Церкви внутрішнім змістом. Отож у розмовах про долю Церкви як
спільноти критично важливим є питання про її ставлення до Слова.
Слово Церкви і Слово до Церкви
Ми можемо сприймати Слово як те, що треба передати, тобто
як пророчий голос Церкви до світу. Водночас не можна забувати, що Слово є також
і пророчим голосом Бога до Церкви. Цю двоїстість варто підтримувати.
Сама в собі Церква є словом миру, початком і свідченням
нового життя під знаком Божого Царства. Меннонітський богослов Джон Говард
Йодер вбачав у церковній спільноті початок нового суспільства: «Церква може
бути передсмаком миру, задля якого світ і був створений. Пам’ятати і створювати
утопічні видіння – функція меншин. Без усвідомлення трансцендентної реальності
суспільство позбавлене надії. І цю трансцендентність підкріплюють не логічні
докази на користь майбутнього життя, а життєздатність тих співтовариств, що
виявляють інший спосіб життя вже тут і тепер… Церква, хоча й занурена в цей
світ, але самим способом свого життя показує обітницю іншого світу, якого немає
десь і вже зараз, але він іще має прийти» [7, 94].
Здатність спільноти передавати Слово світові пов’язана з
питанням про вірність самої Церкви Божому Слову. Як стверджував Джон Йодер,
вірна спільнота неодмінно має вирізнятися і бути видимою: «Повинна бути
емпірична спільність людей, які допомагають одне одному визначити і реалізувати
конкретні соціальні смисли, в яких виражена їхня вірність Ісусові Христові» [7,
91].
У такому значенні, як нагадував православний богослов
Павло Євдокимов,  «Церкву судить Слово».
І з цією тезою не все так просто. «Ця теза ставить альтернативу: або богослови
судять єпископів, або Святий Дух судить Церкву через Церкву, тобто за допомогою
Духа Слова. Підносячи Біблію над Церквою, ми ризикуємо більше  не читати її в Церкві, в контексті молитви і
літургійного поклоніння. Якщо ми стверджуємо, що таїнства є значущими і дієвими
лише всередині Церкви, то саме це всередині стає найвищою мірою таїнственним,
адже воно переходить видимі межі. Ми знаємо, де Церква є, але нам не дано
вершити суд і заявляти, де Церкви немає» [2], ― зізнавався Євдокимов.
Отже, Церква і Слово перебувають у нерозривному зв’язку.
А може, залишаючись формально пов’язаними, вони втрачають живе спілкування? Ми
дійсно ризикуємо залишитись поза церквою і читати Біблію поза Церквою, якщо
Церква не відповідає Біблії й більше не хоче її чути. Але невже задля того, щоб
залишатися всередині Церкви, ми можемо дозволити собі залишитися без Біблії?
Який ризик виглядає тут більш виправданим?
Осмислюючи у зв’язку з цими питаннями спадщину Карла
Барта, архимандрит Кирило Говорун підкреслює актуальність такої «керигматичної
еклезіології»: «Церква не є предметом віри і релігійного поклоніння. Вона –
інструмент і вказівник. У Церкві досі причаїлася можливість повстання проти
Бога, тому Церква завжди повинна відстоювати свою вірність Божій волі» [1,
163].
Sola Scriptura і питання
єдності Церкви
Відстоюючи розуміння Церкви як служительки Слова,
протестанти ввели принцип
Sola Scriptura.
Дотримання цього принципу зробило Біблію відкритою й доступною для найширших
церковних кіл. Однак воно ж породило нескінченні поділи й навіть конфлікти
серед незліченних тлумачів.
Крістіан Сміт, який нещодавно змінив протестантизм на
католицизм, називає «бібліцизм» головним болем протестантського богослов’я:
«Біблія говорить одним і тим же, виразним і впізнаваним голосом щодо актуальних
питань доктрини, практики й моралі. Ця засада є помилковою. Якби вона була
правильною, ми не зазнавали б нічого, що нагадувало б ті незгоди, конфлікти та
поділи, на які натрапляємо в сучасному християнстві – особливо серед
євангельських бібліцистів» [6, 173].
Насправді наївний бібліцизм не відповідає на питання про
єдність Церкви і не пропонує рішення щодо нього, натомість ми спостерігаємо все
більше поширення плюралізму тлумачень (“р
ervasive interpretive pluralism” у Сміта)
і пов’язаних із ними деномінаційних поділів. Саме цей плюралізм тлумачень
виявляє, що бібліцизм є не лише помилковим, а й просто неможливим.
З’являється запит на таке розуміння Sola Scriptura, яке відновило б зв’язок цього принципу
з іншими протестантськими
solas, повернуло б Біблію в Церкву, а Христа – в Біблію.
Писання і Слово
Для багатьох протестантів принцип Sola Scriptura став важливішим за все решта,
важливішим за віру і Христа. Але Слово – це більше, ніж Писання. Слово – це і
Писання, і Сам Христос.
Тому, відстоюючи авторитет Писання, важливо розуміти його
зв’язок із Богом як живим Словом. Як правильно зазначає англіканець Ніколас
Райт, «вислів «авторитет Писання» набуває сенсу тільки тоді, коли його
використовують для скороченого позначення «авторитету триєдиного Бога, певним
чином об’явленого через Писання» [3, 31].
Саме тому Крістіан Сміт звинувачує євангельських
протестантів у бібліцизмі тоді, коли вірність Писанню ставиться понад вірність
Богові, коли за шуканням корисних порад зникає Сам Автор: «Євангельські
християни повинні зрозуміти, що Біблія – не книга про «те, як…». Це книга про
«Того, Хто…» [6, 176].
У схожому феноменологічному ключі мислить і Павло
Євдокимов: «У всякій думці про Бога саме Бог мислить Себе в людському розумі й
безпосередньо витворює релігійний досвід Своєї присутності. Людина не може ще
нічого сказати про Бога, але може сказати «Бог», вона вже знає Його близькість,
яка цілковито її оточує».
Якщо Церкву у світлі Божого Слова ми можемо розуміти як
Писання, то саме Писання ми можемо розуміти лише у світлі безпосередньої
присутності Христа «посеред нас», тобто в досвіді спільнотного поклоніння і
послуху.
Спільнотна герменевтика і герменевтика спільнотності
У галасі ювілеїв Реформації майже потонули голоси про
перегляд спрощених розумінь принципу
Sola Scriptura. Однак
це питання залишається чи не головним і для тлумачення Писання, і для розуміння
Церкви, і для трактування протестантської ідентичності. Як правильно зауважує
баптистський богослов Сергій Санніков, безкраїй плюралізм тлумачень не може
бути достойною альтернативою авторитарних підходів: «Магістерська Реформація
пішла випробуваним шляхом Католицької церкви, поставивши на місце Папи і
соборів авторитет катехизмів і визнань віри. Радикальна Реформація була
послідовнішою у використанні
Sola Scriptura й
заохочувала своїх послідовників вільно читати Писання зрозумілою мовою й
самостійно видобувати зміст і значення біблійного тексту, але, щоб стримати
герменевтичне свавілля, було випрацювано певні обмеження, серед яких провідне
місце належало принципам спільнотового тлумачення.  Ідея герменевтичної спільноти стала рамковим
конструктом, всередині якого тлумачення вибудовувалось крізь призму
христоцентричності й особистої керівної діяльності Святого Духа, і вся ця
система спочивала на фундаменті послуху Богові та спільноті як необхідній умові
правильної герменевтики» [4, 35].
Очевидно, що спільноту тут ідеалізовано. Приклади такої
спільнотової герменевтики знайти досить нелегко. Але напрямок показано
правильний. Можливо, замість того, щоб шукати таку спільноту, нам треба просто
зважитися і самим нею стати.
Доки екзеґети шукають у спільнотності, у спільнотних
прочитаннях розв’язання герменевтичних проблем, еклезіологи дивляться в інший
бік, сподіваючись герменевтикою Слова розв’язати проблеми спільноти. Питання
про те, як спільнота може бути інструментом тлумачення, доповнює питання про
те, як трактувати спільноту. Спільнота – не лише інструмент, а й предмет тлумачення.
Вона знаходить і розуміє себе у Слові та через Слово.
Христоцентризм як принцип тлумачення Писання і спільноти
Тут головне питання не про Писання і Церкву, а про Бога.
Як Слово і Церква навчають нас розуміти й переживати Бога? Лише тоді, коли ми
здатні побачити в Церкві Христа, а у Слові – Автора, ми можемо бути живою
спільнотою. Еклезіоцентризм небезпечний. Бібліцизм наївний. Однак Христос є
реальним. Там і тоді, де Христос реальний, Церква оживає, Слово промовляє. Там
і тоді, де Христос стає центром, згромаджені навколо стають спільнотою. Саме
христоцентризм може допомогти нам у відчайдушних спробах повернути життя в
церковні структури, почути забуте Слово і в послуху Йому відновити
спільнотність.
І насамкінець: оскільки Христос – Глава єдиної Церкви, то
нам не вдасться відновити свою спільнотність, не відновивши всехристианської
єдності. Без примирення з іншими наші спроби побудувати єдину помісну
православну або ще якусь «єдину» церкву будуть не тільки небезпечними, а й
гріховними.
Тим часом християнський світ продовжує розмножуватися
діленням, а не єднанням. Як нагадує менонітський історик Вальтер Заватскі,
різноманітні церковні організації, які не зовсім визнають або зовсім не
визнають одна одну, розпорошилися на 45 тисяч деномінацій, показавши за останні
двадцять років зростання на 25%; причому в їхніх взаєминах з «іншими» дивує не
так ворожість, як байдужість [5, 40]. До того ж, як показує досвід
протестантизму, рішуче відмежування від Католицької церкви як «блудниці
Вавилонської» та наївні спроби повернутися до самих коренів християнства, лише
помножили розділення. Адже там, на початку християнства, ми бачимо ті ж поділи
та конфлікти. У зв’язку з цим Заватскі ставить низку самокритичних
протестантських запитань: «Якщо всі надії на ранню церкву не розв’язують
проблеми розділення Тіла Христового, Церкви, тоді що? Можливо, ми поквапилися
відкинути велику частину християнської історії як відступницьку? Чи може бути
так, що самі претензії на прихильність до винятково істинного і чистого новозаповітного
християнства заганяють нас у пастку брехні?» [5, 42]. Я впевнений, що всім нам,
зокрема представникам найдревніших і найреспектабельніших конфесій, варто
ставити собі ці питання представника радикальної Реформації.
Ми кажемо собі: у нас один Христос і одна Біблія. Добре,
якщо це так. Тоді залишається питання: як ставитися до Христа і Біблії так, щоб
і Церква у нас була єдиною? А якщо єдності у нас немає навіть щодо перших
пунктів? А якщо ми видаємо бажане за дійсне? А якщо разом із єдністю Церкви ми
втратили і присутність одного і єдиного Христа? А якщо поза єдиною Церквою ми
неправильно читаємо Біблію? Нам не вдасться позбутися цих тривожних питань.
Самовпевненість може заспокоїти, але може й занапастити. Тому з цими тривожними
питаннями нам доведеться жити довіку.
Церква повинна слухати Слово, але почути і зрозуміти
Слово можна лише в єдності спільноти – помісної і всепомісної. Церква повинна
шукати Христа, але знайти Його можна лише в стані єдності, зібравшись навколо
Нього всі разом. Лише відкрившись до такої всехристиянської єдності, з
внутрішнього єства якої Христос і Його Слово стають близькими і реальними, нам
вдасться нарешті стати Церквою. Лише тоді ми зможемо проголосити: «Христос
посеред нас!» Лише в такій єдності Він «і є, і буде», а разом із Ним – і ми,
Його Тіло, Його Церква. 
1.      Кирило
Говорун. Мета-еклезіологія. Київ, 2017.
2.      Павел
Евдокимов. Православие // Православие и мир. Электронная библиотека (
www.lib.pravmir.ru/library/readbook/3795#part_59596)
3.      Николас Райт.
Авторитет Писания и власть Бога. Черкаси, 2007.
4.      Сергей
Санников. Рефлексия
Sola Scriptura в классической
и радикальной Реформации в западноевропейском и восточноевропейском контекстах
// Богословские размышления 19 (2017) 24-37.
5.      Walter Sawatsky. Going Global with God as
Mennonites for the 21st Century.  North
Newton: Bethel College, 2017.
6.      Christian Smith. The Bible made
Impossible. Why Biblicism is not a truly evangelical reading of Scripture.
Grand Rapids: Brazos Press, 2011.
7.      John Howard Yoder. The Priestly Kingdom.
Social Ethics as Gospel. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2001.