Online

Archives › Статьи

Любовь верит и надеется

Любовь верит и надеется


Впервые опубликовано в журнале «Вера и Жизнь» 

В нашем падшем мире любви, оставшейся без Бога, веры и надежды, приходится трудно. Чаще всего обычная любовь никому не верит и не доверяет, поэтому любит только себя. При этом ни на что особо не надеется, ловит редкий момент и живет лишь им. Вот такая она, наша обычная любовь – бедная, короткая, недоверчивая, безнадежная. Но Бог задумывал все иначе. И это «иначе» все еще возможно. 

В знаменитом гимне о любви мы читаем: 

«Любовь всему верит, всего надеется…» (1 Кор. 13:7). 

Любовь «верит» и «надеется». Эти слова удивительны. В них мы видим целую триаду, нерасторжимую связь любви с верой и надеждой. Они всегда вместе.

Настоящая любовь всегда и всему верит и надеется. А если не так – то она ненастоящая. 

Что значит любовь верит? Очевидно, что речь не идет о слепой и наивной доверчивости ко всему и всем подряд. Мы знаем из этой же главы, что настоящая любовь знает истину и «сорадуется» ей (6), что любовь «не ищет своего» и «не мыслит зла» (5). 

Иными словами, настоящая любовь не блуждает вслепую, но направляется истиной и добром, вдохновляется Богом и верой в Него. Подобным образом, настоящая любовь не надеется на пустые обещания, не поддается манипуляциям, но черпает свой неиссякаемый оптимизм в Боге.   

Не менее удивительно видеть в этом стихе слова «всему», «всего». Здесь нет исключения, здесь все охвачено, все включено и все преображено. Любовь все меняет, все наполняет верой и надеждой, всему придает приятный цвет и позитивный смысл. Нет безнадежных случаев, нет места неверию и отчаянию.

Бывает так, что смотришь на одинокого и несчастного человека, и не понимаешь, ну что хорошего в нем можно найти? Ну кто полюбит такого или такую? И вдруг на следующий день ты видишь его любимым и любящим – и это совсем другой человек, счастливый, сияющий.  

Разве это не обо мне? Разве это не о человеке, которого я каждый день вижу в зеркале? Разве я не живу тем, что кто-то любит меня, верит в меня и надеется на лучшее для меня? Разве эта чья-то любовь, вера и надежда не меняют меня так, что я сам себе удивляюсь – откуда вдруг берется свет, откуда радость?

Любовь верит и надеется так, что весь мир меняется к лучшему. Он должен был погибнуть уже много-много раз, если бы не «любовь, что движет солнце и светила» (Данте), что движет нами и спасает нас. 

Любовь никогда не сдается, не ставит точку, но верит и надеется даже вопреки так называемому «здравому смыслу» и объективным «данным разведки», которые говорят, что дело безнадежно, что все проиграно и нужно отступать. 

Недостаток знания и понимания, совершенства и красоты, силы и уверенности любовь компенсирует верой и надеждой. Мы «отчасти знаем» (9) – далеко не всю информацию, нужную для взвешенных и правильных решений. Мы видим «как бы сквозь тусклое стекло» (12) — не всю картину, не все и не так ясно, как хотелось бы для понимания большей перспективы. Но эта наша ограниченность не мешает нам любить с верой и надеждой так, что даже безнадежные ситуации разворачиваются к лучшему, и самые отчаявшиеся люди открывают сердца Божьей Любви. 

Любовь никогда не знает всю полноту реальности, но доверяет своему источнику, доверяет Богу, Который знает все и контролирует ход истории. Любовь не всегда видит основания для надежды на лучшее, но даже тогда надеется – не на людей и не на ход вещей, но на Бога. 

Можно сказать еще так: любовь верит Богу и надеется на Него, а поскольку Он Создатель и Владыка всего, то все озаряется и преображается этой любовью, верой и надеждой.  

В этой Божьей Любви мы сами преображаемся, вера и надежда этой Любви передаются нам, наполняют нас и меняют нас. И если мы знаем на себе силу этой Любви, то мы будем любить других, мы будем любить весь мир так же – с верой и надеждой. 

Любовь, избравшая своим источником самого Бога, не может быть слепой и наивной, пустой и безнадежной. 

Однажды мы должны увидеть мир глазами Бога, в оптике веры и надежды, искупленным и преображенным Божьей любовью. Это видение изменит нашу жизнь, дополнит наше робкое желание любить и быть любимым несокрушимой уверенностью в Боге и светлой надеждой на будущее с Ним. 

 

Что ты будешь делать в наводнение?

Что ты будешь делать в наводнение?

 

Пророки – несчастные люди. 

Они плачут даже тогда, когда все вокруг смеются. 

Они страдают от того, что видят грядущие бедствия, скрытую порчу, начавшуюся болезнь. 

Они переживают за беспечных. 

Они каются за грехи своего народа. 

Они видят приближающееся наводнение. 

Пророк Иеремия возмущается видимым успехом нечестивых и спрашивает Господа: 


«Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» (Иер. 12:1).


Но его гнев тут же сменяется болью, потому что он замечает неизбежные последствия этого «благоденствия» — 


«земля опустошена, потому что ни один человек не прилагает этого к сердцу. На все горы в пустыне пришли опустошители; ибо меч Господа пожирает все от одного края земли до другого: нет мира ни для какой плоти» (11-12).


Опустошение приходит не потому, что враги сильнее или Бог слишком строг, но потому что люди безразличны к Его словам и беспечны вопреки всем Его предупреждениям.  

Все начинается с того, что в ответ на противление людей Бог оставляет их, то есть предоставляет их самим себе: 


«Я оставил дом Мой» (7).


Дом еще не разрушен, но он пустой. Еще можно наслаждаться сытой и мирной жизнью, но разрушение уже началось, началось изнутри. 

Если мы не остановимся на этой стадии и не попросим Господа вернуться, то придут внешние враги и видимое бедствие. 

Дальше – больше, дальше – только хуже.

За разрушением и порабощением может прийти полное истребление. 


«Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь» (17).


Пророк Иеремия спрашивает своих современников, насколько они готовы к тому страшному дню, когда перед лицом внешних бедствий обнаружится вся внутренняя несостоятельность самоуверенных и неверных, вся хрупкость видимого благоденствия:  


«Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, как же тебе состязаться с конями? и если в стране мирной ты был безопасен, то что будешь делать в наводнение Иордана?» (5). 


Что ты будешь делать? 

Это звучит как приговор. 

И как последний призыв вернуться к Богу и вернуть Бога в наш дом, пока он еще стоит. 

Слушать и быть услышанным

Слушать и быть услышанным

Обычно, мы хотим, чтобы нас слышали. При этом мы не очень-то хотим слушать других, и еще менее хотим слушаться кого-либо, т.е. выполнять то, что нам сказали.

Мы хотим, чтобы слушали НАС. 

Мы любим микрофон больше, чем наушники.

Мы любим говорить больше, чем слушать. 

Мы хотим быть центром, из которого исходят просьбы, мнения, приказы. 


Но правда заключается в том, что если мы не будем слушать, то и нас не будут слушать. Тот, кто не выпускает из рук микрофон, рано или поздно останется один и будет разговаривать сам с собой.


Наши слова выражают нашу претензию быть «как боги», т.е. быть самостоятельными, создавать свою реальность и повелевать ею. Но на деле наши слова способны лишь на имитацию.


Поэтому Господь призывает нас слушать. Не требовать, но отвечать. Не повелевать, но слушаться.  


«Слушайте слова завета сего… проклят человек, который не послушает слов завета сего, который Я заповедал отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской, из железной печи, сказав: «слушайтесь гласа Моего и делайте все, что Я заповедаю вам, — и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом» (Иер. 10:2-4).


Это призыв слушать и слушаться Господа становится основным содержанием пророческих посланий к избранном народу


«И сказал мне Господь: провозгласи все сии слова в городах Иуды и на улицах Иерусалима и скажи: слушайте слова завета сего и исполняйте их. Ибо отцов ваших Я увещевал постоянно с того дня, как вывел их из земли Египетской, до сего дня; увещевал их с раннего утра, говоря: «слушайтесь гласа Моего». Но они не слушались и не приклоняли уха своего, а ходили каждый по упорству злого сердца своего: поэтому Я навел на них все сказанное в завете сем, который Я заповедал им исполнять, а они не исполняли» (6-8).


Эта плохая традиция непослушания продолжается веками, переходит от праотцев к нам, детям. Мы наступаем на те же «грабли» снова и снова. Вместо верности завету, вместо послушания возникает заговор молчания.


«И сказал мне Господь: есть заговор между мужами Иуды и жителями Иерусалима: они опять обратились к беззакониям праотцев своих, которые отреклись слушаться слов Моих» (9-10).


Хотя видимые последствия неслушания-непослушания хорошо известны – бедствия, разрушения, порабощение, самое страшное последствие в том, что Бог перестает слушать тех, кто упорно не слушает Его. Молчание Бога страшнее всего. Закон простой: если слушаете — будете услышаны, если не слушаете – не будете услышаны. 


 Самым большим бедствием будет то, что Бог нас не услышит. А без Него вся наша жизнь превращается в одном сплошное бедствие. 


«Посему так говорит Господь: вот, Я наведу на них бедствие, от которого они не могут избавиться, и когда воззовут ко Мне, не услышу их» (11).


Бог не услышит даже пророка: 

«Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошений; ибо Я не услышу, когда они будут взывать ко Мне в бедствии своем» (14).


Все зашло слишком далеко, пророк может лишь пояснить причину бедствия, но не может отменить его. 


Мы сами положили трубку. Мы сами отказались от помощи.  Мы сами стали причиной всех наши бедствий, самое страшное из которых – безответность Бога. 


Когда мы перестали слушать Бога, мы оборвали нашу связь с Ним. Теперь нам предстоит услышать Его молчание. 


Мы не знаем, когда и как Он заговорит снова и каким будет наш второй шанс. Возможно, нам придется пройти через череду бедствий, прежде чем наше ухо снова «приклонится» к Нему, прежде чем наше сердце снова начнет чувствовать Божье присутствие.


Мы наговорили много чего. А слушали очень мало. 

И сейчас нам предстоит вновь научиться слушать, слушать Бога, Его молчание и Его слова, принимать все от Него и быть послушными Его голосу.  

Нет подобного Тебе, Господи!

Нет подобного Тебе, Господи!

Народ Израильский выделялся не силой и не богатством, но знанием Бога, Бога Единственного, Бога истинного.
Не было и не может быть Бога, подобного Богу Израиля. 
Потому что Бог Израиля – живой и дающий жизнь. 
В отличие от всех прочих рукотворных богов и божков, Он не является творением человека. 
Он Сам сотворил мир и человека. Он – Творец и Владыка всего. 
Поэтому нет ничего более мерзкого для Бога, чем грех идолопоклонства.    

«Так говорит Господь: не учитесь путям язычников… Ибо уставы народов — пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они — как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах» (Иер. 10:2-5). 

Так называемые боги ничего не могут сделать – ни зла, ни добра. Они не могут даже ходить и говорить. Кто же их носит и кто говорит от их лица? Сам человек. Сам человек устраивает этот спектакль, обманывая себя, будто поклоняется богам, когда на самом деле поклоняется себе и противится истинному Богу. 

Пророк Иеремия характеризует идолопоклонство как безумие, срам, ложь, пустоту: 

«Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа. Это совершенная пустота, дело заблуждения; во время посещения их они исчезнут» (14-15). 

Сравнивая пустоту рукотворных идолов и величие Бога, пророк не может сдержать сердечного восторга: 

«Нет подобного Тебе, Господи! Ты велик, и имя Твое велико могуществом» (6).

Идолы — не более, чем куклы человека. Они одобряют все наши грехи и позволяют нам делать все, что мы хотим.
Но живой Бог есть истина, Он не согласится с нашей ложью, Он будет судить и наказывать, очищать и переплавлять, чтобы исправить поврежденное и спасти погибшее. 

«А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его» (10).

Лучше принимать от Бога наказание во спасение, чем обманывать себя через своих рукотворных идолов. Идолы – недолговечные игрушки. А Господь Бог – живой и вечный. Идолы убаюкивают нас ложью, а от пробуждающего гнева Божьего дрожит земля и рушатся наши храмы. 

Лишь Бог Израиля говорит истину, все остальные «боги» говорят то, что хотят услышать люди. Поэтому началом нашего спасения будет конец нашего идолопоклонничества. 

Никто не подобен Богу Израиля. Поэтому мы должны вернуть Ему всю власть и принять Его правду.

«Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим. Наказывай меня, Господи, но по правде» (23-24). 

Нет моей власти. Нет моей воли. Нет моей правды. Нет моей доли. 
Я не хочу состязаться с Тобой, играть в своих идолов, умножать свое безумство, пустоту, срам и ложь. 
Потому что нет большего счастья, чем познавать Тебя и поклоняться Тебе. 
Потому что нет подобного Тебе, Господи! 

В ФОКУСЕ ЕВРАЗИЯ: как евангельские церкви отвечают на вызовы пандемии

В ФОКУСЕ ЕВРАЗИЯ: как евангельские церкви отвечают на вызовы пандемии
Как евангельские церкви Евразии отвечают на вызовы пандемии и какие уроки могут предложить глобальному христианскому сообществу?

Пандемия стала общим испытанием для глобализированного мира, в том числе для глобального христианского сообщества. Она же открыла новые возможности для формирования и выражения глобальной христианской солидарности. Сегодня перед нами как христианами встал вызов – переживать не только о себе, своей семье, церкви или стране, но также о христианах в других частях мира. Если мы будем знать и молиться о них больше, если мы будем учиться у них и помогать им, это укрепит не только местное сообщество, но и глобальную христианскую семью.
Стоит признать, что для многих западных христиан Евразия остается terra incognita даже во время пандемии. На фоне тревожных новостей из Европы и США мы мало слышим о происходящем в Евразии и еще меньше о служении церкви в условиях пандемии. Это не значит, что там все хорошо. Это означает лишь то, что у нас мало правдивой информации. Проблема состоит еще и в том, что мы мало интересуемся происходящим там. Между тем постсоветская Евразия – стратегически важный регион между Европой на западе, Китаем на юго-востоке и исламскими странами на юге. И то, как местные евангельские церкви реагируют на вызов пандемии, может многое рассказать об условиях их жизни и трендах в их развитии, об их миссионерском видении и потенциале.
Как свидетельствуют национальные лидеры, ситуация в Евразии очень тревожная. Происходит настоящий коллапс здравоохранения, экономики, транспорта, системы безопасности. Массовое тестирование не производится. Правительства ограничивают доступ к достоверной информации. И все это на фоне продолжающейся войны в Украине и усиливающегося ограничения религиозной и гражданских свобод в России и странах Средней Азии.
Постсоветское пространство – это серая зона, где на развалинах советской империи возникли причудливые гибридные формы жизни, имитирующие цивилизованный мир; где слова о демократии, свободном рынке, правовом государстве, независимых СМИ, свободе и правах человека чаще всего прикрывают их отсутствие. 
Евангельские церкви оказываются в условиях постоянного давления и со стороны государственной власти, и со стороны общества, в котором доминируют или секулярно-советские, или агрессивно-православные, или исламистские настроения. 
Пандемия стала вспышкой, которая осветила малозаметную, но активную и жизненно необходимую роль евангельских церквей в этой серой зоне. 
Ниже я хочу указать на пять простых уроков, которыми церкви постсоветской Евразии могут поделиться с глобальным христианским сообществом. 
Урок первый. Когда государство беспомощно, когда все другие общественные институты парализованы, именно церкви оказываются на передовой. В этих условиях людям не на кого надеяться, кроме церкви и волонтеров. И это открывает невиданные возможности для проповеди Евангелия по ту сторону церковных стен. Простые рядовые члены церкви служат агентами или ангелами надежды для тысяч людей, парализованных страхом и бедностью. 
Многие молодые христиане задумались о том, что они могут сделать для людей в условиях парализации активности церкви. Молодой пастор Сергей из Бурятии рассказывает о своем опыте:
«Иисус сказал: “Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари”, а наше правительство говорит: “Сидите дома”. Как можно помочь людям, не нарушая порядок? Наша команда зарегистрировалась в волонтерском штабе и получила документы на право передвижения по городу в качестве волонтеров. Кто-то из нас шил маски. Кто-то собирал пожертвования и продукты для бедных и сирот. Кто-то консультировал людей по телефону, оказывая душепопечительскую помощь. 
Однажды нас попросили посетить женщину, которую жестоко избил муж. Она ослепла и осталась одна. Мы переживали, что у нее будет много вопросов к Богу, но она жадно слушала наш рассказ об Иисусе, а затем приняла Христа Своим Господом и Спасителем. Мы помолились за нее, за исцеление ее души, духа и, конечно же, глаз. Она очень одинока и желает, чтобы мы к ней чаще приходили и рассказывали о Боге. После таких встреч начинаешь по-настоящему ценить то, на что раньше внимания почти не обращал и принимал это как данность: возможность видеть, слышать, ходить, жить…». 
В результате этой благотворительной активности люди знакомятся с церковью и меняют свое отношение к ней. Сергей свидетельствует:
«Как вы знаете, в России все неправославные церкви считаются неправильными. Однако теперь о нас рассказывают много хорошего в Интернете и по телевидению. Если раньше евангельскую церковь считали сектантской, то теперь мы оказались чуть ли не героями».
Урок второй. Помимо формальных церковных структур нужно иметь параллельную, резервную сеть отношений между неформальными лидерами. В критические моменты, когда церковные структуры отключаются, именно полевые, не офисные лидеры выходят на первый план. В 2004 году Mission Eurasia начала обучение молодых лидеров в 14 странах Евразии по программе «Школа без стен» с акцентом на служении по ту сторону церковных стен. За эти годы удалось подготовить целую армию молодых лидеров. Сеть отношений и опыт взаимодействия между молодыми, начинающими лидерами – ценнейший ресурс для церкви, особенно в условиях кризиса больших институтов и структур.
Еще одна жизненно важная сеть лидеров – это молодые профессионалы. Обычно их в церкви не замечают. Но сегодня все молятся за врачей и учителей. Сегодня, когда церкви закрыты, все понимают, что на передовой оказываются именно профессионалы-христиане. Они у всех на виду. И этот опыт должен изменить нас навсегда. Нам не нужно ждать нового кризиса, нам нужно уже сейчас мобилизовать всю церковь для служения молодым профессионалам, а точнее – мобилизовать всю церковь через служение молодых профессионалов, через их обучение, опеку, поддержку. Если они – авангард церкви, то заслуживают лучшего отношения и лучших ресурсов. В ближайшие годы стоит сосредоточиться на помощи тем профессиональным сообществам, которые критически важны для жизни всего общества; тем группам, которые в любой момент могут отправиться на передовую. В Евразии это движение называют «Миссия в профессии». Это новая, свежая инициатива, способная изменить представление и о миссии, и о профессии, и о церкви, и о месте молодых профессионалов в ней. 
Урок третий. Когда весь мир в беде, нужно рассчитывать в первую очередь на местные ресурсы. В условиях, когда границы закрыты, когда пожертвования на глобальные миссии уменьшаются с каждым днем, важно использовать этот момент для поощрения людей развивать свою внутреннюю культуру щедрости. Помню, как в 2005 году российское правительство отказалось признать подарки Samaritan’s Purse гуманитарным грузом. Чиновники уверяли, что «Россия богатая и может сама позаботиться о своих детях». В тот же год российские евангельские церкви начали свое собственное служение «Подари надежду». Как оказалось, церкви были счастливы жертвовать и собирать подарки для сирот и нуждающихся семей. С тех пор это служение только расширяется. О нем мало знают на Западе, но оно хорошо известно в Евразии и находит щедрый отклик у церквей. В результате инициатива стала заразительной так, что многие занялись подобным. Сегодня в условиях карантина вместо детских подарков «Подари надежду» многие церкви в помощь голодным семьям собирают продуктовые пакеты «iCare». 
Все это не говорит о том, что помощь в Евразии не нужна. Она нужна как никогда ранее, особенно в таких темных уголках Евразии, как оккупированные Россией территории Украины или отдаленные регионы Закавказья и Средней Азии. Уверен, что истории местной щедрости вдохновят нас охотнее поддерживать церкви в Евразии, дополняя их пожертвования международной помощью, соучаствуя в их нуждах и благословениях. 
Урок четвертый. Церкви, которые не имели благоустроенных зданий, оказались более гибкими и творческими в миссионерском служении. В России и многих других странах Евразии власть легко может лишить евангельскую церковь здания – отнять, разрушить, запретить использование. Поэтому большинство евангельских общин делали сложный выбор – или активная миссионерская работа с риском для себя, или спокойная церковная жизнь на обустроенном месте без внешней миссионерской активности. В условиях пандемии быстрее всего сориентировались те общины, которые зданий не имели, а потому мало что потеряли. Они смогли мобилизовать себя на служение людям, вместо того, чтобы горевать о пустеющем помещении. 
Внимание СМИ было приковано к православным храмам, которые продолжали публичные служения и нарушали тем самым условия карантина. Для православной традиции храм – это все. Без храма и таинств нет церкви. На этом фоне выигрывают те евангельские общины, которые научились жить и служить «без стен». В то время как православные церкви упорно сражаются за традиционные форматы служений, евангельские церкви осваивают новые миссионерские поля – в Интернете и в формате домашних встреч. Многие называют себя «церковью без стен», делая акцент на свой свободный формат и миссионерский характер. Игорь, пастор одной такой церкви, говорит, что карантин никак не ограничивает их активности:
«Мы не были привязаны к одному месту и одному формату служения, поэтому совсем не почувствовали, что труда или общения стало меньше, скорее наоборот. Ведь в условиях карантина все готовы слушать о Боге, никто не отказывается от помощи или молитвы». 
Урок пятый. Опыт служения в условиях карантина может быть не только испытанием, но и ценным уроком для будущего служения в условиях внешних давлений и гонений. Стоит напомнить, что это не первый карантин для церквей постсоветской Евразии. До этого они пережили 70 лет агрессивного атеизма, когда почти все церкви были закрыты. Казалось бы, это уже в далеком прошлом. Но почерпнутые из этой истории уроки – приобретенный опыт борьбы за свободу, опыт подпольных служений и личного евангелизма – сохраняют свое значение. Пастор Сергей, который служит на оккупированной Россией территории Украины, говорит, что когда общие служения запретили, он не стал унывать, ведь еще не забыл, как служили в советское время.
«Я понял, что пришло время для личных встреч и семейных общений, пришло время говорить без кафедры и микрофона, от сердца к сердцу. В первую же неделю два человека исповедовали свои грехи и примирились с Богом. Они не приходили в церковь до карантина. Но Бог нашел их. Я рад новым возможностям этого времени». 
***
Эти и многие другие уроки служения евангельской церкви Евразии во время пандемии хорошо показывают, что в условиях внешних трудностей и ограничений Бог обновляет и активирует церковь, ее молодые и творческие силы, фокусируя на миссии «без стен». Церковь постсоветской Евразии была очищена огнем многих испытаний, и нынешние трудности вряд ли смогут ограничить ее служение. Скорее наоборот – этот вызов может стать сильным стимулом к обновлению ее миссии в аспектах лидерства, щедрости и творчества.

КОЛИ ЦЕ БУДЕ? ІЗРАЇЛЬ І ЗНАКИ ОСТАННЬОГО ЧАСУ

КОЛИ ЦЕ БУДЕ? ІЗРАЇЛЬ І ЗНАКИ ОСТАННЬОГО ЧАСУ



Спостерігаючи за тим, як розгортаються глобальні процеси, відчуваючи масштаб і глибину цивілізаційних зрушень, ми хочемо читати і розуміти їх в світлі останніх подій. 
У пошуках підказок ми дивимося по сторонах на видимі знаки. І в цьому сенсі Ізраїль привертає увагу як вершина айсберга, як видима частина великої таємничої історії, глибинних світових процесів. 
Подібно апостолам, ми запитуємо: «Коли це буде? І яка буде ознака приходу Твого й кінця віку?» (Мф. 24: 3). 
Що ми можемо знати, дивлячись на видиму частину? Чи варто дивитися в бік Ізраїлю, чекаючи якихось знаків і ознак останнього часу? Чи має потребу Церква в Ізраїлі і його знаках для розуміння останнього часу? 

Щоб відповісти на ці питання, потрібно прояснити відносини між Церквою та Ізраїлем, а також помістити їх в ширший контекст теми Божого Царства і Божого народу. 

Тут виникає маса питань. Що значить «обраний», «Божий народ»? Це Ізраїль? Це Церква? Це Ізраїль і Церква разом? Намагаючись розставити все по місцях, ми знаходимо себе частиною триваючої історії. І це не історія Ізраїлю або Церкви, це історія Бога. Бог відкривав Себе через Ізраїль, потім явив Себе в Сині Своєму і перебуває в Церкві за допомогою Духа Святого. Він не обмежений ні Ізраїлем, ні Церквою. Він творить щось незрівнянно більше, ніж юдаїзм чи християнство, ніж державні або церковні структури. 

Говорити про Ізраїль так, ніби ми живемо в часи Старого Завіту, – велика помилка. Ще більша помилка – думати про майбутнє по аналогії з минулим. Ізраїль не буде відновлений в колишньої ролі, але він може бути і буде частиною всесвітнього Божого народу. 

Якщо ми визнаємо, що Бог створює, збирає Свій народ з «залишку» Ізраїлю і «церкви в церкві», то фокус нашої уваги повинен бути прикутий до «духовного Єрусалиму» і до «духовного Ізраїлю». Інакше ми легко впадемо в сум’яття, відповідаючи на питання, хто нам ближче: такі красиві ортодоксальні юдеї або ж такі дивні палестинські християни? Інакше ми легко опинимося заручниками політичних партій і державних ідеологій, які зобов’язують християн підтримувати Трампа і Нетаньяху, Ізраїль і США в усьому, що б вони не робили, ніби вже не Бог є мірилом істини й добра, а сам Ізраїль став золотим стандартом. 

Ми повинні чекати не відновлення Ізраїлю, але подальшої переплавки, пересортовування Ізраїлю і Церкви. Всі «обрані» народи, структури й групи будуть просіватися й фільтруватися, щоб з різних залишків зібрався новий Божий народ. 

Так у чому нам може допомогти Ізраїль, якщо він аж ніяк не святий і не головний у цій історії? Чому все ж потрібно дивитися в бік Єрусалиму? Що там можна побачити, а чого не можна? Тут потрібно згадати неоднозначні слова Христа про природу знаків останнього часу. З одного боку, Він радить стежити за ознаками швидкого кінця: «Від смоківниці навчіться притчі: коли вже її бруньки стають м’якими і випускають листя, знаєте, що близько літо; Як 5:9 так і ви, коли все це побачите, знайте, що близько, вже при дверях» Мф. 24: 32-33). 

З іншого боку, Христос не радить кидатися, вихоплюючи особливі місця або події, тому що для тих хто пильнує і вірних все потрібне буде доступним, очевидним і зрозумілим: «Тоді, коли хто вам скаже: Ось тут Христос! Або: Там! — не вірте. Бо постануть лжехристи та лжепророки і будуть чинити великі ознаки й чудеса, щоби звести, якщо вдасться, навіть і вибраних. Ось я попередив вас! Отже, коли вам скажуть: Ось Він у пустелі! — не виходьте; Ось Він у потайних кімнатах! — не вірте, адже як блискавка виходить зі сходу і з’являється аж на заході, таким буде й прихід Сина Людського» (Мф. 24: 23-27). 

Я бачу тут пряме застереження всім тим, хто претендує на ексклюзивне знання таємниць і розуміння знаків. Допитливий завжди потрапляє на гачок, захоплюючись конспірологією і захоплюючи за собою інших. Якщо ми хочемо бачити за подіями історії щось цікавіше і сенсаційне, ніж біблійного Бога, то ми дуже сильно ризикуємо стати здобиччю розпаленої уяви, чужих маніпуляцій або навіть темних сил. 

Ми дуже ризикуємо захопитися розшифровкою уявних знаків і пропустити менш екзотичні, але більш важливі нагадування щодо щоденної практики віри й вірності, неспання і тверезості. Ми можемо довго сперечатися, що означає відновлення держави Ізраїль (1948) у світлі останнього часу, і при цьому абсолютно втратити почуття пильності щодо найближчої ями або найпростішої спокуси. 

На мій погляд, і ті, хто ідеалізує державу Ізраїль, і ті, хто бачить всюди змову жидомасонів, однаково нещасні у своїй наївності і настільки ж однаково небезпечні у своїй самовпевненості й агресивності. Той, хто здатний слухати Боже Слово і бути слухняним йому, замість того щоб «ходити», де не треба, і «вірити» всіляким чуткам, легко помітить, що держава Ізраїль не пов’язана прямим чином з біблійним Ізраїлем як обраним народом, оскільки була заснована на інших основах і керується аж ніяк не біблійними мотивами. Я не закликаю ставитися до держави Ізраїль гірше, я закликаю ставитися до нього без ідеалізації й демонізації. 

Розумію, що більшості ці погляди не цікаві. Вони готові мене перебити питанням: так чи чекати відтворення третього храму? Орієнтуватися чи на будівництво храму як на свого роду світового будильника – можна пожити, поки не почалося, а як почнеться – каятися і терміново приводити справи в порядок? 

Я не впевнений, що біблійний образ храму і можливе будівництво нової будівлі в Єрусалимі безпосередньо пов’язані один з одним. Єрусалим був центром світу до тих пір, поки там була жива присутність Божої Слави. Сьогодні Єрусалим не є центром світу, а якщо і є, то одним з багатьох центрів світу. Єрусалим не є святим, і новий храм не буде таким. Називати територію держави Ізраїль «святою землею» можна рівно настільки, наскільки святою є будь-яка інша земля будь-якого іншого народу. Кожне місто може бути Єрусалимом, тобто бути частиною тієї біблійної універсальної історії, яка почалася з Ізраїлю, але ним не обмежується. 

Якщо храм – це символ Божої присутності серед людей, то християни знають, що такий храм не потрібно будувати або відновлювати, оскільки Святий Дух з’єднує обраних невидимим, але цілком реальним чином. Будувати третій храм захочуть ті, кого не влаштовує храм Святого Духа, і вони це роблять уже зараз – «таємниця беззаконня вже в дії» (2 Сол. 2: 7). Багато позбудуться своєї душі ще до того, як храм фальшивої релігії буде побудований. Не потрібно нічого чекати, потрібно рятувати свою душу прямо зараз. 

Сьогодні Господь творить Свій храм не на горі і не в Єрусалимі, але в дусі та в правді (Ів. 4:21). Саме в невидимій духовній реальності розгортаються основні процеси. Яким буде їх зримий прояв – ми не знаємо. Може бути, цей храм буде зовсім не з каменю? Може бути, він буде віртуальним? Ми не знаємо. 

Смію сказати так: захоплюватися темою Третього Храму все одно що шукати Святий Грааль. Якщо стародавня чаша десь і є, вона нам навряд чи потрібна. Якщо храм і буде побудований, він не повинен займати нашу уяву і відволікати від інших справ і тем. 

На закінчення хочу сказати ще кілька слів про те, яким має бути ставлення Церкви до Ізраїлю. Коли ми говоримо: «Християни – за Ізраїль», що це означає? За який саме Ізраїль? За той Ізраїль, який очікує Месію? Або за той, який готовий прийняти лжемесію (скажу ще так: кожен, хто вірить в себе, у свою перевагу, вже прийняв лжемесію і став лжемесією)? Церква і Ізраїль: що потрібно переглянути в цих відносинах, щоб ми були справжніми друзями Ізраїлю, чесними і неупередженими? 

Ми повинні сповідувати гріх антисемітизму і церковного ексклюзивізму, бути скромними в положенні молодших братів. Ми не повинні повторювати помилки Ізраїлю в претензіях на особливий статус, привласнювати спільну спадщину, купувати або красти первородство. Ми повинні всіляко «допомагати Ізраїлю» і «бажати миру Єрусалиму», але все це лише в перспективі Божого Царства. Це означає, що ми не повинні підтримувати помилкові надії й національну гордість, засновані на ідентичності імені-землі-крові; підміняти Царство Боже національними і глобальними політичними і релігійними проектами. Це означає, що ми повинні голосно попереджати про небезпеку змішання релігії й політики, дорожити духовною спорідненістю і спільним надбанням іудео-християнської традиції, нагадувати про вселенський задум Бога, молитися не стільки про благополуччя держави Ізраїль, скільки про пришестя Божого Царства, в якому буде місце для всіх нас – найбільш правильних юдеїв, дивом врятованих язичників, нестерпних палестинців і всіх ближніх і дальніх, кого б тільки покликав Господь. 

Нам не потрібно чекати відновлення храму, нам потрібно бути храмом. Нам не потрібно поспішати на поклоніння в «святу землю», тому що вся земля свята. Нам не потрібно ідеалізувати Єрусалим, тому що кожне місто може бути містом миру, якщо в ньому знайдуться праведники. Нам не потрібно обожнювати Ізраїль, тому що ми знаємо Бога Ізраїлю і Бога Церкви, і ми – Його єдиний народ. 

Нам не потрібно метушитися і кидатися, мріяти й жахатися, нам потрібно бути віруючими й вірними в тому, що нам вже відкрито і довірено, і в тому, що буде явлено і стане очевидним з волі Божої й в потрібний Йому час.

О чем плакать, чем хвалиться?

О чем плакать, чем хвалиться?

Пророк Иеремия –
пророк плачущий. Его боль за свой народ так велика, что не хватает слез.



«О, кто даст
голове моей воду и глазам моим — источник слез! я плакал бы день и ночь о
пораженных дщери народа моего» (Иер. 9:1).



Он не в силах
наблюдать, как ложь и неверность губят избранный Божий народ. Он хотел бы уйти
в пустыню, затеряться среди других народов, чтобы не видеть надвигающуюся
катастрофу.  



«О, кто дал бы
мне в пустыне пристанище путников! оставил бы я народ мой и ушел бы от них: ибо
все они прелюбодеи, скопище вероломных. Как лук, напрягают язык свой для лжи,
усиливаются на земле неправдою; ибо переходят от одного зла к другому, и Меня
не знают, говорит Господь» (2-3).



Как такое могло
случиться? Как некогда знавшие Бога могли отказаться от Него, как можно было истину
променять на ложь? «За что погибла страна и выжжена, как пустыня, так что никто
не проходит по ней? И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой,
который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего и не поступали по нему» (12-13).



После того, как
они оставили закон Божий и не слушали голоса Божьего, разрушение всего порядка
стало неизбежным. Нельзя ничего спасти, можно лишь плакать.



«Так говорит
Господь Саваоф: подумайте, и позовите плакальщиц, чтобы они пришли; пошлите за
искусницами в этом деле, чтобы они пришли. Пусть они поспешат и поднимут плач о
нас, чтобы из глаз наших лились слезы, и с ресниц наших текла вода. Ибо голос
плача слышен с Сиона: «как мы ограблены! мы жестоко посрамлены, ибо
оставляем землю, потому что разрушили жилища наши». Итак слушайте,
женщины, слово Господа, и да внимает ухо ваше слову уст Его; и учите дочерей
ваших плачу, и одна другую — плачевным песням» (17-20).



Нужно плакать и
петь плачевные песни, чтобы в этой скорби найти покаянные слова, очистить душу,
обратиться к Богу.



Бог призывает
Свой народ плакать, потому что прежнее больше не будет восстановлено. Обрезание
потеряло смысл. Красота Иерусалима утрачена. Закон Божий отвергнут. Истина
забыта.



Больше нельзя
хвалиться избранностью
, особым именем и знанием, местом и статусом.

Ничего больше
нет, нам нечем хвалиться, кроме Господа. Но если искать и знать Его, то с Ним
возможно все, потому что Он творит милость и правду даже на выжженной и
проклятой земле
:



«Так говорит
Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою
своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что
разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на
земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь. Вот, приходят дни,
говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею,
и Едома и сыновей Аммоновых, и Моава и всех стригущих волосы на висках,
обитающих в пустыне; ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с
необрезанным сердцем» (23-26).



Время плакать о
нашей лжи и неверности, об утраченном первородстве и обесславленном имени
.



Время
хвалиться добрым и верным Господом, милующим и спасающим утративших и никогда
не имевших, обрезанных и необрезанных
, Иудею и Египет, тебя и даже меня.

Когда не хотят обратиться

Когда не хотят обратиться

Не так удивительно падение, как нежелание подняться.
Не так страшен грех, как упорство в грехе.
То, что действительно поражает в грешнике – ожесточенное
противление Богу, отказ от помощи, закрытость и озлобленность.

Это печалит больше всего – ведь помочь можно лишь тому, кто
готов принять помощь.

То, что происходит с упорным грешником – не столько казни, сколько
самоубийство.



Об этом скорбит пророк Иеремия: 


«Я сокрушаюсь, хожу мрачен,
ужас объял меня» (Иер 8:21).



В чем же ужас? Бог готов помочь, Он не оставил Свой народ совсем. 


«Разве нет бальзама в Галааде? разве нет там врача? Отчего же нет
исцеления дщери народа моего?» (22).



Ужас в том, что люди оставили Бога, удалились от Него, и не
желают ничего менять, не желают обратиться.



Это удивляет не только пророка, но даже Бога:


«Так говорит Господь: разве, упав, не встают и, совратившись с
дороги, не возвращаются? Для чего этот народ, Иерусалим, находится в упорном
отступничестве? они крепко держатся обмана и не хотят обратиться. Я наблюдал и
слушал: не говорят они правды, никто не раскаивается в своем нечестии, никто не
говорит: «что я сделал?»; каждый обращается на свой путь, как конь,
бросающийся в сражение. И аист под небом знает свои определенные времена, и
горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой
не знает определения Господня» (4-7).



Настоящая беда не в том, что люди ушли от Бога. К сожалению,
это случается со всеми нами.

Настоящая беда в том, что люди не хотят обратиться и
предпочитают держаться обмана.



Мудрецы утверждаются в своей ложной мудрости отвергая слово
Господе: «Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть: вот, они отвергли
слово Господне; в чем же мудрость их?» (9).

Пророки и священники поддерживают и «освящают» ложь: «От
пророка до священника — все действуют лживо» (10).



Противясь Богу, люди находят опору в лжи, они не могут не
лгать, они подкрепляют ложь новой ложью, они верят в свою ложь, верят в себя.

А потом они не чувствуют ни стыда, ни совести: «Стыдятся ли
они, делая мерзости? нет, они нисколько не стыдятся и не краснеют (12).

Как можно помочь таковым?


Недавно ко мне обратились с просьбой прорецензировать главу о
понимании «обращения» в традиции евангельских христиан-баптистов. Автор верно
говорит, что в обращении есть обязательные моменты: «за признанием себя
погибшим грешником следует искренняя молитва Богу о прощении грехов, в
результате которой происходит возрождение от Святого Духа»; есть и обязательные
последствия: «за обращением следует кардинальная перемена в жизни обращенного».



Но что значит «искренняя» и что значит «кардинальная»?
Разве в мире «постправды» это о чем-то говорит?
Разве слова о «грехе» и «прощении», «обращении» и
«возрождении» не исчезли из повседневного словаря христианского большинства?
Что же тогда говорить о людях внецерковных?



С каждым новым шагом по направлению от Бога обратиться будет
труднее, вернуться — дольше. С каждой новой ложью будет крепнуть вера в ложь
как единственную правду.



Поэтому Господь будет приводить нас в чувство бедами и судами
– врагами (16) и змеями (17), чтобы мы не погубили себя в своем упорстве, чтобы
мы могли прийти в себя и обратиться.

Вертеп разбойников

Вертеп разбойников

 

В религии самое святое — не Бог, но храм. 

Даже в наше дни религиозные люди готовы
смириться со многими потерями и ограничениями, но не готовы отказаться от
посещения своих храмов. Для них храм – это след Божьего присутствия. Это все,
что осталось от Бога. Это то, что мы присвоили себе, чтобы гордиться и
спасаться этой святыней, «нашей» святыней. Не так нужен Бог, как «наш» храм «нашего»
Бога.

Если задуматься, то Бог и
вовсе не нужен, как и Его пророки. Они только мешают нормальной жизни. Поэтому
нам нужен храм без Бога. В этом храме мы будем приносить Ему жертвы, отдавая
дань уважения и ожидая взамен покровительства. Но слушать Его мы не будем.

Богу — жертвы, нам — свобода. Отдай
что должен и живи как хочешь.

Эту хитрую схему придумали
самые первые люди. Те самые, которые хотели «быть как боги».

Эту хитрую схему практиковали
и продолжают практиковать религиозные люди самых разных традиций.

Они любят не Бога, они любят все
то, что помогает им самим почувствовать себя «как боги». Поэтому храм очень
даже нужен. Без храма ничего не остается. Но это не храм Бога, это мой храм.  Это храм с изображением идола, в котором я
могу узнать себя.

Бог ополчается против храмов,
забирая у нас «святую недвижимость», разрушая наши святыни.

Так Он говорит Иеремии:  

«Стань во вратах дома
Господня и провозгласи там слово сие и скажи: слушайте слово Господне, все
Иудеи, входящие сими вратами на поклонение Господу. Так говорит Господь Саваоф,
Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем
месте. Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм
Господень, храм Господень » (Иер. 7:2-24).

Так Он говорит и всем нам: 

«Вот,
вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы
крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и
ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и
становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и
говорите: «мы спасены «, чтобы впредь делать все эти мерзости. Не
соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено
имя Мое?» (8-11).

Итак, в глазах Божьих святое
место больше не святое, храм превратился в «вертеп разбойников». Все наши слова
о храме – «обманчивые слова».

Богу не нужны наши украшенные
храмы, щедрые жертвы и возвышенные слова. Богу не нужна наша имитация. Тем более — откровенное идолопоклонничество.  

Он Сам говорит, что изначально
речь шла не о жертвах, но о послушании: «ибо отцам вашим Я не говорил и не
давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о
всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: «слушайтесь гласа Моего, и
Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который
Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (22-23).

Без послушания все храмы и жертвы,
ритуалы и традиции теряют смысл. Без Божьего присутствия храм не только пустеет,
но превращается в антихрам, в «вертеп разбойников».

Кто эти разбойники? Это мы.
Это мы присвоили Божий храм себе. 

Мы – религиозные люди, захватчики и охранники святынь.

Религиозные люди убили Сына
Божьего, как ранее убивали многих Его пророков.

Религиозные люди берегут
некогда святые храмы, чтобы беспрепятственно поклоняться самим себе и закрывать
рот напоминающим о живом Боге.

Религиозные люди охраняют
храмы от Бога. Поэтому Он против наших храмов.

Наши храмы нас не защитят. Напротив,
они будут притягивать молнии Божьего гнева.

Время услышать Иеремию: 

не надейтесь
на храм, 

но послушайтесь гласа Божьего 

и исправьте свои пути.  

Когда это будет? Израиль и знаки последнего времени

Когда это будет? Израиль и знаки последнего времени

Газета МИРТ, 30 мая 2020

Наблюдая за тем, как разворачиваются глобальные процессы, ощущая масштаб и глубину цивилизационных сдвигов, мы хотим читать и понимать их в свете последних событий. Подобно апостолам, мы спрашиваем: «Когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Матф. 24:3).
В поисках подсказок мы смотрим по сторонам на видимые знаки. И в этом смысле Израиль привлекает внимание как вершина айсберга, как видимая часть большой таинственной истории, глубинных мировых процессов.   
Что мы можем знать, глядя на видимую часть? Стоит ли смотреть в сторону Израиля, ожидая каких-то знаков и признаков последнего времени? Нуждается ли Церковь в Израиле и его знаках для понимания последнего времени?
Чтобы ответить на эти вопросы, нужно прояснить отношения между Церковью и Израилем, а также поместить их в более широкий контекст темы Божьего Царства и Божьего народа. 
Здесь возникает масса вопросов. Что значит «избранный», «Божий народ»? Это Израиль? Это Церковь? Это Израиль и Церковь вместе?
Пытаясь расставить все по местам, мы находим себя частью продолжающейся истории. И это не история Израиля или Церкви, это история Бога. 
Бог открывал Себя через Израиль, затем явил Себя в Сыне Своем и пребывает в Церкви посредством Духа Святого. Он не ограничен ни Израилем, ни Церковью. Он созидает нечто несравненно большее, чем иудаизм или христианство, чем государственные или церковные структуры. 
Говорить о Израиле так, будто мы живем во времена Ветхого завета – большая ошибка. Еще большая ошибка – мыслить будущее по аналогии с прошлым. 
Израиль не будет восстановлен в прежней роли, но он может быть и будет частью вселенского Божьего народа. 
Если мы признаем, что Бог создает, собирает Свой народ из «остатка» Израиля и «церкви в церкви», то фокус нашего внимания должен быть прикован на «духовный Иерусалим» и «духовный Израиль».
Иначе мы легко впадем в замешательство, отвечая на вопрос, кто нам ближе – такие красивые ортодоксальные иудеи или же такие странные палестинские христиане? Иначе мы легко окажемся заложниками политических партий и государственных идеологий, которые обязывают христиан поддерживать Трампа и Нетаньяху, Израиль и США во всем, чтобы они не делали, будто уже не Бог является мерилом истины и добра, а сам Израиль стал золотым стандартом. 
Мы должны ожидать не восстановления Израиля, но дальнейшей переплавки, пересортировки Израиля и Церкви. Все «избранные» народы, структуры и группы будут просеиваться и фильтроваться, чтобы из разных остатков собрался новый Божий народ.
Так в чем нам может помочь Израиль, если он отнюдь не святой и не главный в этой истории? Почему все же нужно смотреть в сторону Иерусалима? Что там можно увидеть, а чего нельзя?
Здесь нужно вспомнить неоднозначные слова Христа о природе знаков последнего времени. С одной стороны, Он советует следить за признаками скорого конца: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях (Матф. 24:32-33). 
С другой стороны, Христос не советует метаться, выхватывая особенные места или события, потому что для бодрствующих и верных все нужное будет доступным, очевидным и понятным: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне «, — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах «, — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Матф. 24:23-27).
Я вижу здесь прямое предостережение всем тем, кто претендует на эксклюзивное знание тайн и понимание знаков. Любопытный всегда попадается на крючок, увлекается конспирологией и увлекает за собой других. Если мы хотим видеть за событиями истории что-то более интересное и сенсационное, чем библейского Бога, мы очень сильно рискуем стать добычей разгоряченного воображения, чужих манипуляций или даже темных сил.   
Мы очень рискуем увлечься расшифровкой мнимых знаков и пропустить менее экзотические, но более важные напоминания относительно ежедневной практики веры и верности, бодрствования и трезвления. 
Мы можем долго спорить, что означает восстановление государства Израиль (1948) в свете последнего времени, и при этом совершенно утратить чувство бдительности относительно ближайшей ямы или простейшего искушения. На мой взгляд, и те, кто идеализирует государство Израиль, и те, кто видит везде заговор жидо-масонов, одинаково несчастны в своей наивности и столь же одинаково опасны в своей самоуверенности и агрессивности.
Тот, кто способен слушать Божье Слово и быть послушным ему вместо того, чтобы «ходить» где не надо и «верить» всевозможным слухам, легко заметит, что государство Израиль не связано прямым образом с библейским Израилем как избранным народом, поскольку было основано на иных основаниях и руководствуется отнюдь не библейскими мотивами. Я не призываю относиться к государству Израиль хуже, я призываю относиться без идеализации и демонизации. 
Понимаю, что большинству эти рассуждения не интересны. Они готовы меня перебить вопросом: так ждать ли воссоздания третьего храма? Ориентироваться ли на строительство храма как на своего рода мировой будильник – можно пожить, пока не началось, а как начнется – каяться и срочно приводить дела в порядок? 
Я не уверен, что библейский образ храма и возможное строительство нового здания в Иерусалиме связаны прямой связью.  
Иерусалим был центром мира до тех пор, пока там было живое присутствие Божьей Славы. Сегодня Иерусалим не является центром мира, а если и является, то одним из многих центров мира. Иерусалим не является святым, и новый храм не будет таковым. Называть территорию государства Израиль «святой землей» можно ровно настолько, насколько святой является любая другая земля любого другого народа. Каждый город может быть Иерусалимом, т.е. быть частью той библейской универсальной истории, которая началась с Израиля, но им не ограничивается. Если храм – это символ Божьего присутствия среди людей, то христиане знают, что такой храм не нужно строить или восстанавливать, поскольку Святой Дух соединяет избранных невидимым, но вполне реальным образом. Строить третий храм захотят те, кого не устраивает храм Святого Духа, и они это делают уже сейчас – «тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2:7). Многие лишатся своей души еще до того, как храм ложной религии будет построен. Не нужно ничего ждать, нужно спасать свою душу прямо сейчас.
Сегодня Господь созидает Свой храм не на горе и не Иерусалиме, но в духе и истине (Иоан. 4:21). Именно в невидимой духовной реальности разворачиваются основные процессы. Каким будет их зримое проявление – мы не знаем. Может этот храм будет вовсе не из камня? Может он будет виртуальным? Мы не знаем. 
Дерзну сказать так: увлекаться темой Третьего Храма все равно что искать Святой Грааль. Если древняя чаша где-то и есть, она нам вряд ли нужна. Если храм и будет построен, он не должен занимать наше воображение и отвлекать от других дел и тем. 
В конце хочу сказать еще несколько слов о том, каким должно быть отношение церкви к Израилю. Когда мы говорим: «Христиане — за Израиль», что это значит? За какой именно Израиль? За тот Израиль, который ожидает Мессию? Или за тот, который готов принять лжемессию (скажу еще так: каждый, кто верит в себя, в свое превосходство уже принял лжемессию и стал лжемессией)?
Церковь и Израиль – что нужно пересмотреть в этих отношениях, чтобы мы были настоящими друзьями Израиля, честными и нелицеприятными? 
Мы должны исповедовать грех антисемитизма и церковного эксклюзивизма, быть скромными в положении младших братьев. Мы не должны повторять ошибки Израиля в претензиях на особый статус, присваивать общее наследие, покупать или воровать первородство. Мы должны всемерно «помогать Израилю» и «желать мира Иерусалиму», но все это лишь в перспективе Божьего Царства. 
Это значит, что мы не должны поддерживать ложные надежды и национальную гордость, основанные на идентичности имени-земли-крови; подменять Царство Божье национальными и глобальными политическими и религиозными проектами. Это значит, что мы должны громко предупреждать об опасности смешения религии и политики; дорожить духовным родством и общим наследием иудео-христианской традиции; напоминать о вселенском замысле Бога; молиться не столько о благополучии государства Израиль, сколько о пришествии Божьего Царства, в котором будет место для всех нас – самых правильных иудеев, чудом спасенных язычников, невыносимых палестинцев и всех ближних и дальних, кого не призовет Господь. 
Нам не нужно ждать восстановления храма, нам нужно быть храмом. Нам не нужно спешить на поклонение в «святую землю», потому что вся земля святая. Нам не нужно идеализировать Иерусалим, потому каждый город может быть городом мира, если в нем найдутся праведники. Нам не нужно обожествлять Израиль, потому что мы знаем Бога Израиля и Бога Церкви, и мы – Его единый народ. Нам не нужно суетиться и метаться, мечтать и ужасаться, нам нужно быть верующими и верными в том, что нам уже открыто и доверено, и в том, что будет явлено и станет очевидным по воле Божьей и в нужное Ему время.