Из Европы ли дьявол?

• 4 октября, 2013
• Статьи

religion.in.ua

При всем своем загнивании Европа для постсоветских стран остается центром – и притяжения, и отталкивания.
«Европа» – это и европейский вектор развития, политический выбор; это и стандарты жизни; это и тип культуры. Относительно первого спорят политики. Относительно второго никто не спорит, все этого хотят. Относительно третьего спорят все, особенно люди религиозные. Обсуждение толерантности, прав меньшинств, свободы и достоинства человека легко переходит в спор о судьбе традиционных ценностей и христианского наследия, от которого лишь один шаг до демонизации современной Европы.
Странно, что «антихристов лик Европы» так плохо прикрыт и легко заметен. Странно и то, что «Святая Русь» не затронута плохим влиянием, хотя согласно Священному Писанию, тьма покроет всю землю, святые будут побеждены и власть зверя распространится на все народы (Откр. 13:7).

Уже в этом упрощенном делении на святые и несвятые территории видится отчасти наивное, а отчасти предвзятое отношение. Фанатичные борцы с «тлетворным Западом» забывают, что «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс. 23:1). Хотя вот вам другой пример — православный подвижник, соратник и ученик Серафима Саровского Николай Мотовилов в записках “служки Божией Матери и Серафимова” оставил пророчество о рождении антихриста «между Петербургом и Москвой, в том великом городе, который по соединении всех племен славянских с Россией будет второй столицей царства Русского и назван будет “Москво-Петроградом”, или “Градом конца”».

Как антихрист действует по всей земле, обольщая живущих на ней, так и Дух Святой действует всюду, сохраняя святой остаток и доброе влияние. Это более сложная картина мира, в которой нет пяди чистой, христианской территории, зато везде и всюду есть присутствие Божье. Такая картина гораздо более христианская, чем простое деление на Запад и Восток, Европу и Русь, на антихристовы и святые земли.
Вспомним, что Павел, «апостол язычников», шел с Востока на Запад, от Иерусалима до культурного центра — Афин, а затем и до имперской столицы — Рима.
«Требую суда кесарева» — сказал он после того, как иудеи обвинил его в святотатстве и нарушении законов. Чужой Рим, а не «святой» Иерусалим стал для него местом суда и прений. Используя свое гражданское право, апостол апеллирует к власти императора и справедливости суда. На вопрос Феста «Хочешь ли идти в Иерусалим?», Павел отвечает: «Я стою перед судом кесаревым, где мне и надлежит быть судиму. Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь. Ибо, если я неправ и сделал что-нибудь, достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им. Требую суда кесарева» (Деян. 25:10-11).
В Иерусалиме распяли Христа. Праведника умертвили ради защиты традиционных ценностей. В Риме больше религии ценили право. Но и там умирали христиане – на аренах амфитеатрах или на крестах.
Демократическая Европа и традиционно религиозный Восток – одинако опасны для христиан, дерзнувших следовать за своим Учителем, а не за традиционными ценностями или переменчивой имперской модой.

Не так давно черкасское издательство Коллоквиум выпустило перевод книги христанского философа Джеймса Смита «Кто боится постмодернизма?» (Смит Дж. Церковь и постмодернизм. – Коллоквиум, 2012). Автор постмодернизма не боится, и не советует бояться другим. Напротив, он демонстрирует хороший пример позитивных христианских прочтений постмодернистских тезисов. Первая глава книги – «Из Парижа ли дьявол?» — призывает отнестись к парижской «несвятой троице» без гнева и пристрастия. Деррида, Лиотар и Фуко – не могут быть христианизированы, но и не должны быть демонизированы.
Вопросы Джеймса Смита могут быть распространены не только на постмодернизм как господствующее умонастроение, но и на весь современный мир, пока остающийся европоцентричным: «Кто боится Европы?», «Из Европы ли дьявол?».

Бояться не нужно. В конце концов, не так страшна Европа…
Не так страшна Европа, как ее представляют «православные» кликуши и «протестантские» фундаменталисты.
Не так страшна Европа, как ее азиатская альтернатива в формате «таежного союза».
Всюду страшно без Бога. А с Ним жить можно везде.

Христиане в университете?

• 3 октября, 2013
• Статьи

«

Спаси Господи!», — скажут на это чиновники от минобрнауки. Еще глубоко советские и уже слегка православные чинуши читают заученные мантры, продолжают повторять совнаркомовские заклинания об отделении Церкви от государства и школы.
Тот самый «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви» был принят Советом Народных Комиссаров РСФСР 23 января (5 февраля) 1918 года и до сих пор выполняется, словно советы остаются при власти, а народ под их сапогом.
Вот некоторые интересные пункты этого декрета. Положение первое: «Провозглашение светского характера советского государства — церковь отделяется от государства». Положение второе: «Запрет любого ограничения свободы совести, или установления каких бы то ни было преимуществ или привилегий на основании вероисповедной принадлежности граждан». Положение седьмое: «Школа как государственное образовательное учреждение отделяется от церкви — запрет преподавания религии. Граждане должны обучать и обучаться религии только частным образом».
Документ противоречивый – с одной стороны, утверждаются демократические принципы свободы, равных возможностей, невозможности привилегий; с другой стороны, запреты и санкции относятся только к Церкви и религии. Надо понимать, что свобода – это благое пожелание, добрая воля советской власти, разрешить которую было можно (для очковтирательства), но реализовать никогда и никак нельзя. Более того, свобода по-советски – это свобода от религии, для защиты такой свободы нужны ограничения свободы всяческих мракобесов и оголтелых церковников. Так это и понимали: полная свобода атеизма лишает свободы всех остальных – не только свободы, но и вполне осязаемых прав. Cогласно положений 9 и 10, все церковные и религиозные общества лишались своей собственности в пользу народа, и не могли получить права юридического лица.
Уже нет совнаркома и СССР (слава Богу!), но до сих пор школа остается сферой монопольного влияния государства (вот уж действительно: «спаси Господи!»).
Усмиряя несогласных, не допуская альтернативных подходов, не считаясь с мировоззренческим выборов студентов и их родителей, школа продолжает воспроизводить атеистическую матрицу сознания. Конвейер, запущенный совнаркомом, продолжает работать и штамповать homo soveticus. Постсоветское образование остается едва ли не последней цитаделью совка и атеизма.
Справедливости ради, стоит сказать, что не только советское прошлое, но и европейское будущее отводит (резервирует) для христиан место в резервациях, никак не в университетах.
Государственная монополия атеистического влияния сменяется монополией секуляризма и всеядной толерантности. Позволено все, кроме веры. Можно исповедовать что-угодно, но верить нельзя. В том смысле, что нельзя воспринимать свою веру серьезно, т.е. свидетельствовать о ней и предупреждать других об опасности иных религий.
Христиане призваны оспорить эти “естественные” монополии, показать противоестественность любых монополий, в том числе и христианских. В университете они могут присутствовать не как “церковь” (это разные социальные институты, призванные взаимодействовать, но не поглощать друг друга), а как обычные члены общества, студенты или преподаватели, отличающиеся не профессиональными качествами, но своим мировоззрением, этикой, духом.

Вызовы отделения церкви от государства (по-советски) или ограничения публичной активности верующих (по-европейски) следует принимать как призыв к творчеству: не стоит ссылаться на исторические заслуги и пытаться по праву старших снова занять авторитетное место в университетах (которые создавались и развивались именно христианами), не стоит требовать преференций в части идеологического содержания или философии образования. А вот что действительно нужно – быть готовым и способным выдержать конкуренцию в профессиональной среде, представить аргументы в защиту своей картины мира, наконец, проявить те самые христианские качества личности, которые всегда значили больше, чем логические доказательства. Быть человеком, быть хорошим студентом или преподателем, быть самокритичным и при этом убежденным, уважать различные подходы и при этом следовать своим принципам – это личное “мужество быть” в университете сегодня важнее и убедительнее, чем политические или клерикальные битвы за сферы влияния. Такой возможности лишить не в силах никакие декреты, ни советские (уже знаю), ни европейские (надеюсь).

Да, ну и что? Юбилей Крещения Руси в массовом сознании

• 26 сентября, 2013
• Статьи

Юбилей Крещения Руси и прения около этого события отвлекли внимание от проблем сего дня в темную глубь истории. Празднование стало хорошим информационным поводом для желающих попиариться. Конфессии соревновались в претензиях на историческую роль и авторитет в дне сегодняшнем. Политики зарабатывали баллы комментариями, спонсорством Церквей и фотографиями с предстоятелями. Праздник прошел мимо народа, простые люди не смогли даже приблизиться к святым местам, венценосных и святейших персон охраняли надежные кордоны милиции.

Да, ну и что? – Примерно так 1025-летие Крещения Руси отозвалось в сознании 99% населения. Было бы странным ожидать какой-то иной реакции от людей, отчужденных от праздника, его сути и смыслов, его радости и надежды.

А был ли праздник? Юбилей стал одним из симулякров нашего времени – подобий, никак не связанных с оригиналом. Вроде что-то и было, но как это название соотносится с историей, с христианством, с жизнью народа – никто не проверял и никому даже не интересно.

Я бы назвал этот юбилей празднованием того, чего не было. Т.е. все оказывается мнимым – сам праздник и празднуемые события, радость участников и произносимые слова.

Что не так с праздником? Никто из организаторов и первых лиц юбилея не воспринимал его всерьез, со всей ответственностью. Не было покаяний. Не было искренних слов. Не было живых людей. Были актеры, или как говорят социологи, акторы, которые разыграли социокультурный и политико-религиозный спектакль. Все от начала было сценичным. Игра тоже была плохой – ни слезы, ни чуда.

Какой смысл из происшедшего вокруг 1025-летия Крещения Руси можно извлечь, чтобы событие, заведомо виртуальное, показное, фейковое, все же не прошло даром?

Во-первых, «крещения Руси» еще не было, в том смысле, что эта история еще не закончена и о ней нельзя говорить в совершенном времени. Это не уже бывшее единократное событие, а продолжающаяся эпопея, серия событий, процесс решений.
Некоторые философы определяют народ как постоянный плебисцит – вопросы и решения по поводу того, «хотят ли люди и дальше жить вместе» (Ортега-и-Гассет). Аналогично можно осмыслить и «крещение Руси» — как постоянное самоопределение каждого в отдельности представителя народа, а также как публичные обсуждения и решения по отношению к христианскому наследию, и даже глубже – к Евангелию, учению Христа, вере в Бога, ответственности жить по вере. В этом смысле серия «крещений» (сюда входят и «крещения», совершенные апостолом Андреем, принятые князем Аскольдом и княгиней Ольгой) — это решения наших предков, которые должны постоянно обсуждаться и сознательно подверждаться. Даже если решение было принято до нас, оно нуждается в своего рода «конфирмации».

Во-вторых, «крещение» требует не только погружения в воду, но и погружения в учение. Лишь в этой связи становится понятным поручение Христа апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матф. 28:19-20). Как можно креститься во имя Отца, Сына и Святого Духа, ничего о них не зная? Как можно гордиться тысячелетней истории, не научившись за все это время хотя бы читать? Ведь только в XIX столетии библейские тексты на родном языке стали доступны народу. И вопрос даже не в доступности, а в страсти к учению, в культуре учености, в развитости христианского просвещения. Сегодня Священное Писание доступно, стоит на полке почти у каждого, но открывается крайне редко. А о способности вникать и понимать священные тексты своей родной христианской веры – и вовсе помолчим.

В-третьих, вера, прошедшая через крещение, не только утверждается и возрастает, но и становится ответственной, живой, действующей. Человек не только верит, но и живет по вере, исполняет обещанное. Об этом апостол Иаков говорил еще первым христианам: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь;и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (Иак. 2:19-20).
Очевидно, что вера должна выражаться в изменении всей жизни. Несмотря на столь долгую историю нашего христианства, качеством жизни мы похвалиться не можем. Никуда не деться от вопроса: если мы такие духовные, то почему живем так бестолково и бедно?

Наконец, Крещение требует моего участия. Это не происходит без меня, само собой. Крещение – не спасает без веры в Христа и верности Ему. Это не магическое средство, а завет, взаимное обещание, договор двух сторон. «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Пет.3.21). Обещание по умолчанию предполагает исполнение, верность слову. Если мы нарушаем завет, то лишаем себя благ, обещанных Богом в ответ на наши обещания доброй совести.
Крещение связано с нашим личным покаянием – за грехи и грешки, преступления прошлого, отступление от Бога, нарушение завета с Ним. Поэтому лучшим пожеланием праздника остаются апостольские слова: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38).
Жаль, что эти слова на праздничных «мероприятиях» не вспоминались. Как без покаяния не бывает крещения и Духа Святого, так без дара и силы Духа не будет долгожданного возрождения личности, общества, страны.
Без животворящего Духа Святого все останется мертвой историей того, чего еще не было; воспоминанием того, чего не знали; пустым, поддельным праздником.

Да, ну и что? – Эта стереотипная реакция на христианские праздники должна беспокоить и будить – если не все «христианское» общество, то хотя бы сознательное христианское сообщество.
Жалко и страшно, что празднуя «наше» христианство, мы забыли о его сути – покаянии, Христе и Духе. Такое христианство становится не праздничным, а праздным.

Поэма новой жизни: «Вместе с Христом» (Эф. 6:1-10)

• 20 сентября, 2013
• Статьи

Человек всегда чувствовал, что с ним что-то не так. В человеческой природе осталась травма, причиненная грехопадением – ошибочным выбором, уходом от Бога, изменой своему призванию.
В каждом из нас травма ощущается как внутренняя испорченность, недостача чего-то важного, утрата смысла, склонность ко злу, комплекс вины.
Лучшие умы бились над вопросом, как возможно восстановление человека – исправление его дефектов, реализация его идеальной природы, воссоздание изначального образа. «Нового человека» пытались вывести путем расовых или классовых экспериментов, а «старого» — хотя бы перевоспитать или дисциплинировать, но получалось «как всегда».
Радостная Весть христианства говорит не только о новой жизни, которая при всей привлекательности остается закрытой, недоступной, недосягаемой для старого («ветхого») человека, но и о новом творении – о возможности нового человека, о возможности стать другим.
Апостол Павел говорит о Христе как «последнем Адаме» (1 Кор 15:45), Он завершает Собой род Адамов и дает начало новому человечеству, роду Христову: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22).
Эта же мысль о новом «творении» (буквально «поэма» в Эф. 2:10)» разворачивается в Послании к Эфесянам, которое в целом может быть названо «поэмой новой жизни».

***
«Вместе с Христом» — ключевая фраза Послания к Эфесянам (2:5-6). В разных вариантах она повторяется на протяжении всех глав: «в единении нашем с Христом» (1:3), «в единении с Ним» (1:4, 7; 2:22; 3:12), «через Иисуса Христа» (1:5; 3:6), «в Христе» (1:9-10), «благодаря Ему» (1:11; 4:16), «через Него» (1:13), «через единение с Христом» (2:10, 13), «благодаря крови Христа» (2:13), «через Христа» (4:32), «с Господом» (5:8), «мы части Его» (5:30), «в единении с Господом» (6:10).
***
Во второй главе своего послания Павел переходит от приветствий, прославления, благодарности и пожелания к описанию главной метаморфозы, происшедшей с каждым из настоящих христиан. «Настоящих» не в том смысле, что они ведут себя безупречно, а в смысле наличия в них новой жизни, новой природы, новой сущности. Метаморфоза состоит в чуде воскресения, оживления мертвого человека, преображении плотской природы, превращении «естества» (естественного состояния) в новое творение (сверхъестественное состояние).
«Быть во Христе, облечься в Христа – это значит безраздельно, беззаветно возлюбить Христа, так глубоко проникнуться Его заповедями, чтобы они стали как бы новой одеждой. Те блаженные, которые достигли такого благодатного состояния, как бы вновь родились для новой жизни во Христе, стали новым творением Божьим», — пояснял в своих проповедях Лука Войно-Ясенецкий, архиепископ и знаменитый хирург.
«Во Христе», «вместе с Христом» — это ответ на вопрос о возможности новой жизни. «Вместе с Христом» возможно воскресение к настоящей жизни. Без Христа же всякий человек мертв. «Вы были мертвы» (2:1), обращается Павел к Эфесянам. А затем распространяет этот диагноз на себя и всех: «Мы все тоже из их числа, мы тоже жили по законам плотской природы, исполняя все вожделения нашего тела и ума, и из-за этого нашего естества подлежали наравне со всеми Суду Божьего гнева» (2:3).
Сам факт смерти, смертности, обреченности человека на рабство у плотской природы и духов поднебесного мира обосновывает необходимость Христа как единственной возможности воскресения и жизни. Мы не способны к жизни сами по себе, но Бог богат жизнью и милостью. Он – источник настоящей жизни и Он готов делиться ею с нами не по закону или выгоде, но из благости и любви: «Бог богатый милостью, по великой Своей любви, которой Он полюбил нас, мертвых от грехов, оживил нас вместе с Христом» (2:4-5).
Бог не только богат (эти слова в нашем языке однокоренные), но и щедр, т.е. Он дарит нам то, что имеет и садит рядом с Собой, предлагая самый высокий статус в мире: «Вместе с Христом Он воскресил нас и усадил в небесах рядом с Ним, чтобы через Христа Иисуса явить всем грядущим векам неизмеримое богатство Своей милости, Своей доброты к нам» (2:6-7)
Смертному, бедному и рабски зависимому от «поднебесного мира», предлагается место на небесах рядом с Христом. Очевидно, что это предложение может быть только даром, его нельзя заслужить или купить: «Вы спасены — через веру – Его великой добротой! И не за ваши заслуги – это Божий дар! И не за дела, так что пусть никто этим не хвалится» (2:8-9).
Бог во Христе воскрешает человека к жизни, дает высокое место «рядом с Христом», но также и новое предназначение.
Во Христе человек впервые может стать настоящим, тем, кем должен быть в глазах Бога: «Это Бог сделал нас теми, кто мы есть, создав нас через соединение с Христом Иисусом для добрых дел, которые Он нам изначально предназначил совершить» (2:10).
Меня восхищает благородный подвиг людей, которые состоялись в жизни, но не замкнулись на себе, а поделились своей жизнью, своими возможностями, своей фамилией с другими. Пастор-пилигрим Геннадий Мохненко стал отцом для десятков беспризорников, подарил им новую жизнь. Дети, которые воровали, жили в подвалах и теплотрассах, умирали от болезней и наркотиков, стали чемпионами Европы по боксу и борьбе, героями трансконтинентальных велопробегов, темами новостей, порядочными семьянинами, да и просто настоящими людьми. Пастор называет каждого «сынка», а они отвечают ему «батя». У детей появилась новая семья, новая жизнь, новое предназначение. История самого Геннадия и его Республики Пилигрим — чудесная поэма новой жизни. Сам Геннадий написал об этом книгу «Непедагогическая поэма», вероятно, потому, что педагогика этим детям не помогла и не поможет, в таких случаях действует лишь любовь Божья.
“Вместе с Христом” человек не просто воскресает к той же жизни, не просто продолжает бесконечно то, что делал раньше. Во Христе человек становится новым творением, так что вместо навязанного исполнения “вожделений нашего тела и ума” (2:3), может свободно и радостно делать “добрые дела, которые Он нам изначально предназначил совершить” (2:10).
***
Чудо новой жизни, полученной “вместе с Христом” – это и свобода от смерти, и свобода от ложных образов себя. Бог не только создал мир, но во Христе Он “создал нас” (2:10). Мы можем жить по-другому, потому что мы сами становится другими – “вместе с Христом”.
Могу ли я сказать, что Христос живет во мне, а я в Нем и Им? Что больше нам знакомо – усталость от старой жизни или радость жизни новой? Чувствуем ли мы себя богатыми в Нем? Ощущаем ли мы в себе Божественную жизнь?
Это важнейшие вопросы, которые помогут понять нам, стали ли мы новым творением и доступна ли нам новая жизнь.
Эти же вопросы должны подтолкнуть нас к поиску Христа и пребыванию в Нем, ведь только в Нем конец нашего ветхого человека и начало новой поэмы

К дискуссиям о фундаментализме

• 11 сентября, 2013
• Статьи

Тимофей Алферов, Алесь Дубровский. Ревность по вере. Два взгляда на фундаментализм. — К.: Духовное возрождение, Книгоноша, 2013.

Признаюсь, идея собрать под одной обложкой тексты столь разных авторов, возникла у меня. И, спешу упредить обвинения, эта затея не была провокацией межконфессиональных дискуссий.
Конечно, поставить рядом личности, мысли, позиции протестантского мыслителя и православного священника – уже интересно. Но интрига глубже.
При всей разности тексты представителей двух христианcких традиций представляют попытку проблематизации — не столько чужой, сколько своей традиции.
Если читатель ожидает услышать под одной обложкой спор двух традиций, если он приготовился к межконфессиональному диспуту, то, скорее всего, будет разочарован.
Речь идет о другом уровне, другом измерении спора – спорят глубина и поверхность, основание и надстройки, действительно важное и второстепенное.
Как говорил Григорий Померанц, «Глубина каждой из великих религий ближе к глубине другой великой религии, чем к собственной поверхности».
Вглядеться вглубь своей традиции труднее, чем спорить с поверхностью чужой. Но без глубины, без объемного видения, без понимания богословских напластований и культурных слоев, все слипается в один ком и путается, так что можно умирать в сражениях за лозунги «Назад к Отцам» или «Только Писание», забывая при этом о Христе или совершенно Его не зная.
На мой взгляд, и о. Тимофей (Алферов), и Александр Дубровский, говорят о глубинном фундаменте веры и традиции Церкви, не поддавая его сомнению, но очищая и решительно отделяя от других, вторичных конструкций, перестроек, достроек, новоделов.
Традиция – большой храм, разросшееся здание, в котором каждый этаж и каждое крыло живут своей жизнью и часто забывают об основах и несущих конструкций.
Ничего не разрушая, ничего не теряя, важно опираться на самое надежное и держаться самого главного.
Там, где сверяются с глубиной, спор поверхностей умолкает.
Именно об этом говорят наши авторы – каждый по-своему, но непременно с уважением к традиции и с верностью ее основам.

«Семейные ценности»

• 3 сентября, 2013
• Статьи

Мы спешили в школу. Под дождем, по лужам. Я с ранцами в руках, за мной – Каролина и Василиса, в сапожках и дождевиках. Под лужами ямы. Не обойти. На дорогах летают машины. Никуда не деться.
Добраться чистыми до школы не удалось. Нас облили грязью. Джип пронесся по глубоким лужам, нимало не сбавляя скорости. На заднем сиденье я успел заметить ребенка с ранцем в руках. Как мило, мама или папа везут чадо в школу! Спешат, летят к знаниям.
Вот они «семейные ценности». Грязь на всех, комфорт себе. Все для детей, в смысле для «своих» детей.
***
Вдоль дороги шли дети – такие же, ничуть не хуже. Но семейные ценности на них не распространялись, они только для своих, для остальных – законы джунглей, борьба за выживание и естественный отбор.
Я давно чувствовал фальшь в пафосных призывах депутатов-христиан бороться за «традиционные» ценности, дружить вместе с бандитами и коммунистами против разлагающегося Запада. При своей строгости в вопросах семьи и брака эти горе-политики не брезговали взятками, строили карьеру на головах других людей, а бизнес-империи на грабеже своего народа.
Это метко подмечено у Джейса Алисона: «Некоторые имеют склонность к сакрализации того, что относится к личной нравственности, то есть вопросов семьи, абортов и так далее. В то же время это мировоззрение занимает крайне секуляризированную позицию по отношению к социальной нравственности, особенно по экономическим вопросам. Отсюда происходит также эффект, свойственный любой сакрализации: лишаются прав люди, не вписывающиеся в схему; и в итоге люди разделяются на чистых и нечистых».
Люди делятся не только на чистых и нечистых, но на богатых и бедных, на господ и рабов, «юпитеров» и «быков», политиков и народ, «семью» и ее крепостной народ.
Вполне в духе «традиционных ценностей» вся власть в стране принадлежит «семье». «Семья» попирает закон, мораль, общественное мнение, и даже элементарный здравый смысл. И это не моя семья, и не ваша. Сами знаете, чья.
«Семейные ценности» приватизированы и подвергнуты ребрендингу. Для обычных людей, для «чужих» или «бедных родственников» не остается не ценностей, ни достоинства, только обочина и грязь.
***
Но мой главный вопрос не об этом. Я о не о них, а о себе: могу ли я смотреть на другого промокшего или голодного ребенка как на своего, включить в свою семью чужого как ближнего, почувствовать себя частью одной большой семьи и распознать в каждом родственника?

Таинственные друзья

• 2 сентября, 2013
• Статьи

Если уж поверил в неслучайность мира, всюду можно встретить знаки и следы.
***
Каждое утро меня ждет пес. Вот уже две недели он встречает меня на пути в офис. Пес сидит у дороги, рядом с домом, который вряд ли нуждается в охране. Дом беден и стар. Как и пес. «Друг человека» пристально смотрит на меня, спрашивая, доброе ли утро, а затем снова уходит в медитацию – он не отворачивается, но смотрит уже не в меня, а сквозь. Я не чувствую никакой опасности, проходя мимо. Напротив, ощущаю кожей, что он меня принимает, что я для него свой. Я не машина, которая нарушает покой улицы. Я не излучаю опасную уверенность покорителя природы. Я не важная персона, задевающая других своим движением к цели.
Приятно встретить улыбку человека, но она всегда таит известную двусмысленность. У пса этого нет. Он прост и тождественен себе, но в то же время таинственен, как и все в природе. Я рад его видеть. Он как посланник или живой намек.
Сегодня мне попался еще один друг – рыжий кот. Он сидел у забора, разбирая одни ему известные темы. Обернулся, услышав меня. Неспешно и уверенно, с достоинством. Подпустил к себе вплотную, а затем как-то отчетливо сказал «Мяу». Я понял, что в этот раз «мяу» означало просто «привет». Зеленые глаза таинственно блестели. Встреча что-то значила, но что именно, я недопонял. Кажется, это имело какое-то отношение к моим размышлениям о следах и знаках Бога

Христианство в Украине: комментарий к статистике

• 30 августа, 2013
• Статьи

risu.org.ua

Христианство в Украине остается в фокусе внимания многих зарубежных исследователей – миссиологов, социологов, религиоведов, журналистов. В отличие от других бывших советских республик, с ней «не все ясно». В украинском христианстве сохраняется динамика и цветет многообразие, со стороны же общества к христианству возрастает интерес и запрос на обновление и более активную роль Церкви.

Вместе с тем становится востребованным спокойный, пристальный и ответственный анализ данных. Более того, оказывается, что основой для оценок служат отнюдь не объективные данные, не цифры. Сама статистика не может быть надежной основой, поскольку в свою очередь основывается на методологических допущениях и специфических методиках.

В то время как статистика заинтересованных миссиологических центров говорит о продолжающемся христианском буме в Украине [1, P.10], более фундаментальные и масштабные исследования приводят к выводу о сложившемся традиционалистском консенсусе и замедлении роста новых конфессий [2]. Согласно же украинским аналитикам, замедление темпов роста сменилось трендом на уменьшение численности и общин и прихожан, размыванием конфессиональной идентичности и ростом «просто христианства» [3].

Органы власти и национальные экспертные центры предоставляют и анализируют численность религиозных организаций, но ничего не говорят о числе прихожан церквей. В лучшем случае они используют данные социологических опросов.

Конфессии также предпочитают говорить лишь о числе своих организаций, называя лишь приблизительные цифры своих членов. Это может свидетельствовать о слабой коммуникации руководства церквей со своими членами и малоэффективной системе учета. Может, поэтому спикеры конфессий скромно молчат в сообществе социологов, но уверенно завышают цифры перед менее компетентной аудиторией.

Например, Православные Церкви называют число своих прихожан не в абсолютном измерении, а в процентах от общего населения страны. Так проще считать – отминусовывая сознательных «не наших», можно считать своими всех остальных.

В протестантской среде ясности не больше. Часто верификация данных затруднительна ввиду незаинтересованности конфессий, выдающих желаемое за действительное.

Каждая неопротестантская конфессия претендует быть самой динамичной. Каждая традиционная церковь пытается показать хотя бы медленный рост.

В целом данные подтверждают неуклонный рост харизматиков и замедление динамики развития евангельских христиан.

Но надо учесть, что аудитория неопятидесятников – наиболее нестабильная. Она отличается текучестью паствы, частой сменой конфессиональных вывесок, двойной статистикой (часть церквей одновременно числится в нескольких деноминациях, в результате чего общая статистика по протестантизму и его неопятидесятническому сегменту выглядит довольно впечатляюще).

Паства баптистов и пятидесятников более стабильная, но менее динамичная. Так по данным ВСО ЕХБ, за 2012 год почти половина всех общин союза не крестила в прошлом году ни одного человека [4]. При этом сохраняется неизменным стратегический план развития союза, предусматривающий удвоение численности членов до 2020 года.

Удивительно, что статистика зарубежных исследователей часто опирается на непроверенные данные конфессий. Так численность ВСО ЕХБ на 2010 год оценивалась в 151 тыс. членов [1, P.10]. Эти данные невозможно проверить, поскольку нет ни единого параллельного подсчета.

Зато есть данные центра Разумкова, фиксирующие уменьшение удельного веса протестантов – с 2% (в 2000 году) до 0,8 % (в 2013 году) [3, С.27].

За полями международных докладов остались и другие новые тренды, отмеченные национальными экспертами, — увеличение числа «просто христиан», «просто православных» и «просто протестантов»; усложнение религиозной идентичности украинцев, которая включает не только православных, но и греко-католиков, и протестантов; исчезновение атеистов как социальной группы и двусмысленность самоопределения «неверующий».

Быть украинцем сегодня – значит быть, прежде всего, православным, но также греко-католиком. При ослаблении этой связки украинский-православный, свой шанс стать частью украинской идентичности получают и протестанты. В то же время католики остаются частью «латинской» или «польской» христианской культуры.

На фоне православного консенсуса в Украине продолжает уменьшаться численность атеистов и неверующих. Видимо, часть вольнодумцев и агностиков вместилась в слишком широкую категорию «православных». Если для зачисления в число православных достаточно назваться таковым и не уточнять свое кредо, то вполне возможно быть православным атеистом или не менее православным оккультистом.

Итак, Украина впечатляет не столько численностью новых религиозных организаций и их приходов, сколько новой структурой религиозной жизни. Общественный запрос на традиционные и новые формы христианства неуклонно растет, но существующие конфессии все менее его удовлетворяют. Здесь социология приближается к экклесиологии и миссиологии; социологи лишь фиксируют спрос, ответить должны Церкви.

Примечания

1. East-West Church Ministry Report. – 21.2, Spring 2013.
2. Christianity in its Global Context, 1970–2020: Society, Religion, and Mission. — Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, South Hamilton, Massachusetts, 2013.
3. “Релігія і влада в Україні: проблеми взаємовідносин”. Інформаційні матеріали до Круглого столу на тему: “Державно-конфесійні відносини в Україні станом на 2013 рік: рух до партнерства держави і Церкви чи до кризи взаємин?” 22 квітня 2013р. – Київ, 2013.
4. Скорочується чисельність баптистів в Україні // РвУ

«Я тоже хочу»

• 13 августа, 2013
• Статьи

Последний фильм Алексея Балабанова разбередил не одну «русскую» душу. Вслед за героями фильма и я сказал: «Я тоже хочу».
Это тем более странно, что я давно не смотрю российские фильмы. Со стороны, из Украины виднее, насколько вся современная российская культура, и в том числе кинематограф, дурно пахнет давно пропавшим патриотизмом, застарелым традиционализмом и их симулякрами – кремлизмом, путинизмом, кэгэбизмом, византизмом и проч.
Балабанов говорил правду. На фоне бесконечного вранья про «Россию, которая встает с колен» его фильмы были картинами-подлинниками, по-настоящему показывали настоящую жизнь.
Фильмы очень «русские», не «российские». Как и лица, типажи, диалоги героев. Как и больные русские темы, вечные, проклятые вопросы.

«Я давно бухаю. Я не могу не менять состояние, мне скучно. Это интересно – когда хорошо, потом плохо, потом опять хорошо…»

«- Тебе куда?
— А мне все равно…
— Надо взять.
— А вы куда?
— За счастьем.
— Я тоже хочу…»

«- Ты кто?
— Люба, Любовь Андреевна.
— Любовь, значит. А делаешь что?
— А то и делаю, проститутка я, туловищем торгую. Папа спился и умер, маму кормить как-то надо…»

«- Я не люблю пить, но с этими уродами по другому никак нельзя. Я ведь университет все-таки закончила. Маму только жалко, больная она совсем…
— А какой факультет?
— Философский»

Бандит, алкоголик, пенсионер, музыкант,проститутка едут в одной машине. В одной машине – в одной стране, в одной эпохе, в общей беде.
Объединяет исчерпанность, тупиковость жизни. Не за что больше держаться, незачем больше делать бессмысленное то же самое – убивать людей, пить горькую, торговать туловищем, играть никому не нужные песни.
Города стали западней. А те, кто это понял, – беглецами.
Люди бегут из «русского мира», из цивилизации гниющих мегаполисов, от запутанных и опасных связей, от всеобщей продажности и все более явной неподлинности.
Ориентиром для оставшейся жизни становится церковная колокольня в далекой глуши, где еще случаются чудеса и где возможно счастье.
История Балабанова печальная, но правдивая. Как и его личная судьба.
Русские люди хотят новой, иной жизни. Вырваться на простор. Встретить небо, ангелов, Бога.
«Я тоже хочу» всего этого. Но еще хочу надежды – в этом фильме, в жизни своей и нашей общей. Я не согласен с обреченностью пути и его концом, где нас ждут разрушенная церковь и молчащие небеса. Все это очень по-русски, но как-то не по-христиански

***
«Пойдем, я тебе Церковь покажу. Может оттуда возьмут…»

Дебют Дениса Горенькова

• 9 августа, 2013
• Статьи

О чуде невозможного и даре новизны
(О «записках», которых не должно было быть)

Есть тексты, которые живут сами по себе. А есть тексты, которые живут в тени автора. Автор «записок» интересен сами по себе, он документ эпохи, ее выражение, а его тексты – лишь пояснения. Так что событием является не текст, не издание записок, а сам автор, его жизнь как жест и слово.
Автор – живое свидетельство чуда, хотя вроде всем ясно, что в наше время чудес быть не должно. Жить и выжить на сломе эпох тоталитарного советизма и такого же тоталитарного релятивизма; родиться в СССР, чтобы стать миссионером его бывших окраин; слушать Летова и услышать Христа; мести метлой дворы Николаева, а после «ловить души» – всего этого быть не должно, но именно потому, что не должно, оно есть. Ибо здесь имеет место доброе чудо, благой дар, благодать. Лишний раз удивляюсь: Христос призывает рыбаков, но делает из них апостолов, но не научившись ловить рыбу, они не смогли бы ловить души.
Автор придумывает название, в котором уживаются несовместимые вещи. Миссионерство того, кто рожден в СССР для совсем других вещей — для борьбы с религиозным опиумом и для простого рабоче-крестьянского счастья, — кажется невозможным, блажью, абсурдом.
Не только для обычных «мирских» людей, но и для многих христиан слова и жизнь автора покажутся невозможными, неправильными, странными. И эта своеобычность – признак настоящего, оригинального, живого.
Такого еще не было. А теперь есть и такое. Странно, но бывает. Непонятно, но интересно. Пусть это чувство предваряет и сопровождает чтение записок. И автор, и его текст – ростки новой жизни, новые страницы постсоветской истории, знаки обновления. Не должно было быть этого, все должно закончиться, но жизнь возобновляется и книги пишутся. Новые книги, новые имена, новые чудеса…
Миссия продолжается. Рожденным в СССР есть что написать, хотя бы о себе, и в первую очередь, именно о себе. Благодаря рожденным в СССР есть что почитать рожденным после. Так при всей новизне сохраняется и длится связь поколений, преемственность веры, эстафета служения

Михаил Черенков, читатель