Online

Archives › Статьи

Христианская антропология и миссия в современном мире

Христианская антропология и миссия в современном мире

Христианская антропология составляет незыблемую основу для оценок современного общества – всего происходящего с человеком в его личном и коллективном измерении. Что бы не происходило вокруг Церкви, у нее есть собственная основа, поэтому каждый ее верный представитель может сказать «На сем стою и не могу иначе. И да поможет мне Бог!» (надеюсь, мне как протестанту простят эту лютерову фразу).
Мы стоим на неизменном богословском фундаменте веры. При всех вызывающих головокружение изменениях мира мы не можем верить иначе. И при всей надежности нашей позиции мы нуждаемся в помощи Бога – чтобы не оторваться от своих оснований и при этом понимать тех, кто живет иначе, живет без оснований. Мы также нуждаемся в постоянной помощи Бога, чтобы, оставаясь верными своему фундаменту, служить миру спасительным Словом и добрым делом.
Как миссиолог, я хочу предложить несколько тезисов, отражающих связь между антропологией и миссиологией, показывающих переход от христианского учения о человеке к практическим формам свидетельства и помощи миру. Я хочу слегка коснуться трех основополагающих богословских идей – образа Божьего, Воплощения и нового творения, чтобы в их свете показать основные темы христианской миссиологии.
***
Во-первых, мы должны напомнить себе и миру о том, что человек сотворен по образу и подобию Бога (Быт. 1:26-27).
Я говорю «напомнить себе», потому что сегодня нам крайне трудно узнать, увидеть, разобрать в человеке Божье присутствие. Эксперименты с человеческой природой изменили ее почти до неузнаваемости. Я говорю не только о сексуальных, гендерных, биомедицинских опытах, но также о социальных, культурных, технических метаморфозах. Наверное, сегодня неудобовразумительная фраза митрополита Антония Сурожского, что «Бог верит в человека» [2], звучала бы еще более парадоксально, так как мы потеряли из вида не только Бога, но и человека. В человеке человека не видно. И, тем не менее, Бог доверяет человеку, опекает его, продлевает надежду. Знать об образе Божьем в человеке и уметь распознавать его – очень важно не только для мира, но и для Церкви, чтобы не очернить человека и не лишить его надежды, чтобы не утратить мотивации к благовестию, чтобы не смириться с обезбоженностью мира. Как бы ни удалялся мир от Бога, Церковь не может отвернуться от мира, потому что в человеке остается образ Божий, потому что Бог остается в мире и спасающе действует в нем.
Здесь я как протестант должен сделать уточнение: на мой взгляд, христианское богословие не допускает малейшего оптимизма в отношении испорченной человеческой природы, все доброе, что есть в человеке – от Бога. Поэтому образ Божий – это присутствие или след Бога, оставленный в человеке при творении и неизгладимый даже после грехопадения и всех его страшных последствий. Наша вера в возможность преображения, исцеления, спасения человека основана не на вере в человеческие способности или его добрую природу, но на вере в Божью благодатную силу, действующую в мире и человеке.
Чтобы принести надежду людям мира, мы – люди Церкви — должны сами ее иметь. Чтобы напомнить людям о забытом ими образе Божьем, мы должны сами его видеть и радоваться ему. Чтобы сказать миру о любви Божьей, мы должны сами видеть мир глазами Бога, в свете Его любви. Такого жизнеутверждающего взгляда на человека и мир, как мне кажется, Церкви не хватает.
Выше я сказал «напомнить миру». Здесь антропология переходит в миссиологию. Зная о Божьем присутствии в мире и человеке, Церковь должна утверждать эту истину, напоминать о ней, призывать к жизни по ней. Человек стремительно забывает себя, свои корни, свое лицо. «Общество потребления» обезличивает и усредняет каждого, стирает образ человеческий. Стереть образ Божий невозможно, но возможно притупить, заглушить, скрыть. «Ты можешь жить иначе, потому что сотворен по образу Божьему и носишь его в себе», — это послание Церкви человеку, продиктованное богословской антропологией, предлагает свободу от ложных образов и возможность стать собой согласно Божьему замыслу. Это Добрая Весть для пленников виртуальных и торговых сетей, структур греха и индустрии развлечений, идеологий и субкультур.
***
Во-вторых, Церковь должна напомнить себе и миру об истине Боговоплощения. Богочеловечество Иисуса Христа – краеугольный камень и христологии, и антропологии. Единство двух природ во Христе показало возможность соединения Божеского и человеческого, разъединенных и враждовавших после грехопадения. Согласно святоотеческой мысли, «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» (Афанасий Великий). То, что православное богословие называет «обожением», имеет свои аналоги и в протестантской традиции – «освящение», «преображение в образ Христов». Раскаиваясь в грехах и принимая в сердце Христа, человек становится на путь преображения своей природы, находит в себе новую, Божественную жизнь.
Зная Радостную Весть о Воплощении Бога в человеке, Церковь может сосредоточить свои усилия не на критике человеческого в человеке, но на проповеди Христа, благодаря спасительной работе Которого человеческое в человеке дополняется, преображается и питается Божественной жизнью.
Миссией становится не осуждение человека, но проповедь прощения, искупления, примирения и соединения с Богом. Пока же, как мне кажется, наше христианство погрешает тем, что противопоставляет и разделяет, обвиняет и осуждает человека, забывая, что «неверующий уже осужден» (Иоанн. 3:18).
и нуждается теперь уже не в приговоре (с этим как раз все понятно), а в оправдании. Последнее должно стать главной темой нашей проповеди миру, «Потому что Бог во Христе примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5:19).
***
В-третьих, христианская антропология должна напомнить Церкви и миру о том, что творение не завершено, что впереди не «конец света», а новое творение. Нас ожидает новый мир (по словам апостола Петра, «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли» (2 Петр. 3:13), и мы сами будем новыми – в единстве с Богом и в причастности Его жизни. Важной истиной является то, что первое творение в Адаме уступает место новому творению в Христе. Согласно апостолу Павлу, «Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф. 2:10).
Творение продолжается во Христе, Он не только спасает, но и дает начало новому человеку, новому миру, новой жизни. Эта перспектива оправдывает жизнь человека, его лучшие духовные и социальные устремления, творчество, личное развитие. У человека не остается времени на ожидание конца света или страхи по поводу оного. Его заданием от Бога становятся «добрые дела» в Церкви и мире. Мы должны напомнить себе об этом задании, поощряя христиан к активности в милосердии и проповеди. Мы также должны напомнить о перспективе «нового творения» миру, чтобы люди знали и понимали благой Божий план относительно будущего, и боялись более Бога, нежели «конца света».

***
Как мы видим, антропология и миссиология переходят друг в друга. Темы творения по образу Божьему, Воплощения и нового творения могут быть прочитаны и в сугубо богословском, и в миссиологическом ключе. Эти примеры хорошо иллюстрируют внутреннюю целостность христианского вероучения.
Таким образом, христианская миссия в современном мире должна строиться не на приспособлении к изменчивому обществу, но на развитии библейско-богословских основоположений, на проповеди важнейших евангельских истин, не продающихся в супермаркетах и доступных лишь как благой дар, как Радостная Весть, как спасительное Слово.

Примечание

1. Вот как сам митрополит Антоний описывает свою «веру в человека»: «Как-то в России молодой офицер на ступенях московской гостиницы «Украина» поставил мне вопрос: «Хорошо, вы верите в Бога. А Бог-то – во что Он верит?» И я ему ответил: «Бог верит в человека». Это первый момент в христианской жизни: вместе с Богом верить в человека, начиная с себя самого. Христос не случайно нам говорит, что мы должны любить ближнего, как самих себя. Любить – значит быть готовым делать всё возможное для того, чтобы любимый человек ликовал в жизни, рос в полную меру своих возможностей и был достоин своего человеческого звания. Поэтому первое, чему нас учит Христос, когда мы делаемся Его учениками это – верить в человека» (Митрополит Антоний Сурожский. Во что верит Бог? // Электронный ресурс: http://www.pravmir.ru/vo-chto-verit-bog/ ).

«Миссия в профессии» vs миссия Церкви: конфликты недопониманий

«Миссия в профессии» vs миссия Церкви: конфликты недопониманий

«Миссия в профессии» для постсоветских христиан словосочетание новое. Как и большинство из нового, оно воспринимается скорее с опаской, чем с интересом. Можно говорить о том, что имеет место конфликт привычного и нового, нестыковка традиционных и новаторских пониманий миссии. Но конфликт пониманий – не так уж и плохо, его всегда можно перевести в творческое русло, что даст и общую динамику, и состязательность, и уважаемое разнообразие. Гораздо хуже конфликт недопониманий, т.е. необдуманных, незрелых, спонтанных реакций или неосознанных стереотипов. Последнее опасно своей непримиримостью, неспособностью слышать и понимать других, негативным эмоциональным зарядом. Самые серьезные недопонимания относятся к теме отношений между Церковью и миссией, миссией священников и миссией профессионалов, Церковью и Царством. О некоторых из этих недопониманий стоит сказать вслух, тем более, что сами они любят тишину, действуют «по умолчанию» и боятся открытых дискуссий.

Миссия vs Церковь
Конечно, я бы предпочел говорить о напряжении между миром и Церковью, но поскольку миссия обращена к миру, она тоже рискует вызывать на себя недовольство самодостаточной Церкви. Это противоречие всегда присутствует – есть собственные интересы Церкви как организации и есть движение к миру, неудобное и рискованное.
Сегодня все больше говорят о миссиональной природе христианства в целом – о миссиональной герменевтике, миссиональной духовности, миссиональной Церкви. Даже папа Франциск, глава самой большой и тяжеловесной конфессии, предлагает переосмыслить само понятие о Церкви исходя из задач миссии. Он напоминает церкви о необходимости «исхода» и зовет ее «выйти из собственной замкнутости»: «Теперь нам нужно не «простое управление». Давайте во всех регионах земли объявим «бессрочное миссионерское положение». Я мечтаю о миссионерском выборе, способном все преобразить, чтобы устои, стиль, график дел, способ общения и все церковные структуры были бы подходящим руслом для евангелизации современного мира, а не для самосохранения» (Evangelii Gaudium).
«Миссия в профессии» нарушает церковно-общественные карты, не вписывается в привычные границы, и даже отменяет их. Настало время нетривиальных решений и встречных движений. Как отмечает Олесь Дмитренко, «Размышляя о богословии труда на постсоветском пространстве, мы сталкиваемся с целым рядом открытых вопросов. Не слишком ли мы зациклились на себе, создавая внутрицерковные программы, мероприятия, проекты для самих себя? Готовы ли пасторы морально поддержать прихожан, которые уделяют не много времени церкви, но добросовестно выполняют обязанности на работе?» [2, 370]. Он сам не дает ответов и не слышит их от церквей, но выражает довольно сильную интуицию, что именно «Христиане-профессионалы, следующие своему призванию в тех сферах деятельности, куда закрыты двери официальным религиозным лицам, способны преобразовать его силою Евангелия» [2, 370].
Движение профессионалов может стать третьей силой, сближающей церковь и общество, но не от имени религии, а от имени жизни; не от имени догматов веры, а от имени жизни по вере.
И здесь возникает недопонимание, которое порождает конфликт: Церковь отказывается от миссии, потому что активная миссия размывает четкие границы, разрушает защитные барьеры, выходит за стены. Кажется, что «миссия в профессии» угрожает Церкви обмирщением, перенося центр активности в мир и подчеркивая важность «мирского» лидерства. Кажется даже больше того – что «миссия в профессии» упраздняет Церковь и несет в себе идею некоего нецерковного, внецерковного, постцерковного христианства.
Эти недопонимания миссии в профессии являются частью гораздо большего недоразумения относительно самой Церкви, ее природы и миссии. Стоит снова и снова напоминать, что Церковь – лишь часть и символ всеобъемлющего Божьего Царства, которое не знает границ и подчиняет Господству Христа все сферы жизни; что Церковь существует лишь в движении, в исполнении своей миссии; что «Дух дышит где хочет» (Иоан. 3:8) и не ограничивает Себя церковными стенами.

«Мирская» работа vs духовное служение
Еще одно недопонимание проистекает из дуализма мирское/духовное и соответствующей классификации занятий. Церковный труд – всегда духовный. «Мирские» занятия духовными назвать трудно. Так духовность привязывается к определенному месту, режиму жизни и роду занятий. Так она остается уделом ограниченного элитарного круга.
Отношение церковной, духовной элиты к работникам «мирских» сфер варьируется от снисходительного к пренебрежительному, но во всех случаях это отношение высокомерное.
Миссия в профессии может восприниматься как дело малодостойное, как досадная необходимость выживания. Даже нехотя приходится признать: что Церковь должна как-то помочь тому, кто вынужден зарабатывать деньги в грязных сферах и «неверующих» сообществах. В таком случае говорят: нужно молиться о защите, помощи, мудрости, верности. Т.е. здесь нет никакого оправдания профессии и миссии в профессии, здесь есть логика выживания в чужой среде без попыток ее изменить.
Гораздо реже задумываются о христианской этике труда, т.е. об особом отношении к работе как призванию, об особых стандартах «как для Бога». Но даже в этом случае все сводится к формальному набору правил (пусть даже особых, христианских), «духовности» в этом мало.
Единственным оправданием мирских дел считается такое отношение к ним, когда их видят формой миссии в довольно прямом смысле. Тогда работа превращается в общение с коллегами в рабочее время на «духовные» темы, профессионализм – в прикрытие, а христианин — в агента.
Встречается и другая крайность, когда «миссия» используется как прикрытие для коммерческих или политических интересов. Тогда миссия в бизнесе становится оправданием бизнеса, а христианская миссия в политике заканчивается мобилизацией христианского ресурса для узких политических интересов.
Необходим интегральный подход к пониманию труда как служения в многообразии призваний и целостности духовно-социальных измерений. Важно, чтобы духовный опыт был доступным на любом месте, именно это духовное постоянство, себетождественность, внутренняя целостность должны отличать христиан в церкви и на работе. Пока же, как верно замечает Александр Негров, мы терпеливо отрабатываем или горячо проповедуем, упуская возможность интеграции труда и духовности: «Христианская духовность на «светском» рабочем месте нередко понимается лишь как исполнение законов трудовой дисциплины и морали… или как место миссионерской деятельности. Редко можно встретить христианина, который будет рассказывать о своей работе как о духовном опыте» [4, 121]. А ведь в труде, понятом как призвание и творчество, человек уподобляется Богу и соработничает с Ним, так что эта сфера нашей жизни не может не быть духовной. Если согласиться с доктором Негровым, что «С христианской точки зрения, жизнь с Богом и соработничество с Ним, испытанные в процессе работы, — уникальный опыт верующих людей» [4, 125], то придется признать, что этот опыт пока остается без должного внимания со стороны священников и богословов, и интересен скорее «мирским» философам и социологам. Здесь есть какое-никакое понимание со стороны людей «светских», и большое недопонимание со стороны церкви, которая упорно боится включить опыт «мирского» труда и «духовности» мирских занятий в свою богословскую картину мира.

Профессионалы vs священники
Названные конфликты пониманий-недопониманий могли бы остаться холодными, если бы удержались на уровне идей и не переходили на живых людей. К сожалению, последнее неизбежно. Разные понимания Церкви, миссии, Царства, духовного и профессионального призваний собирают вокруг себя целые социальные группы и обретают форму церковных разделений.
Священнослужители (их можно назвать христианами-профессионалами) видят в движении «профессионалов-христиан» вызов сложившимся религиозными системам. Сами профессионалы ввиду церковного безразличия к своим нуждам и вопросам самоорганизовываются, избирают себе лидеров, ищут идейного обоснования, признания своей субъектности.
Эта самоорганизация мирян должна была бы радовать Церковь, но вместо этого вызывает грубую защитную реакцию. Недопонимания между церковной иерархией и формирующимся церковным гражданском обществом наносят непоправимый вред обоим сторонам. Если Церковь не сможет направить потенциал своих сообществ на миссию в самом широком смысле слова, то этими сообществами попытаются воспользоваться государство или другие хищники. Если Церковь не может мобилизовать своих верных профессионалов, то их охотно будут вербовать целыми группами для политических или коммерческих целей.
Если Церковь не восстановит свою общинную жизнь, растущая пропасть между иерархией и сообществами сделает одних королями без королевства, а вторых оставит бездомными и потерянными. Сегодня восстановление всеобщего священства и общинности видятся двумя критическими факторами церковного обновления. Как признает Михаил Дубровский, «Хотя протестантизм формально и отказался от священнической иерархии.., но по факту разделение на священников и мирян осталось. Протестантским общинам не удалось реализовать ни призыв к священству всех верующих, ни к соборности в жизни. Высота, заданная Евангелием, была сведена до трудовой этики и участия членов общины в выборах пастора и обсуждении бюджета» [3, 12].
В условиях безобщинной церковности реальной, хотя очень опасной, альтернативой становится общинность нецерковная. И уже сейчас звучат опасения священнослужителей, что миссия в профессии может пойти по этому пути. Но стоит ли ругать тех, кто вынужден искать альтернативы?
Чтобы устранить недопонимание в отношении миссии профессионалов, нужно их требование общинности, их вынужденную самоорганизацию рассматривать как часть более фундаментального запроса на возрождение общинных начал в Церкви, и даже больше того – в общественной жизни в целом. Об этом очень уместно напоминает Алексей Горбачев «Для всеобщего священства очень важен фактор общинности. Христиане могут самостоятельно служить Богу на своем рабочем месте, в домашнем хозяйстве, в Церкви. Но помимо личной связи с Богом требуются взамоскрепляющие связи в Теле Христовом» [1, 36]. При этом он ставит вопрос о том, чтобы распознать профессиональные призвания как форму священнодействия (как говорят все чаще, «всякое действие есть священнодействие»), а «служителей в профессии» ввести в круг священнослужителей церковных: «Требуется найти форму благословения тех, кто созрел, чтобы реализовывать служение на своем рабочем месте, — подобно тому, как община благословляет через рукоположение тех, кто призван служить внутри нее» [1, 36-37].
Очевидно, что для реализации идей всеобщего священства и ради возрождения общинности церкви придется расширить реестр служений и служителей. И если движение профессионалов сможет подтолкнуть Церковь к этому шагу как можно мягче, без громких обвинений и жестких противостояний, то церковная иерархия должна быть за это признательной.
***
Названные выше группы недопониманий – составные одной большой проблемы: как Церковь понимает себя, свою миссию, свои отношения с миром и Царством, свои обязанности перед обществом и Богом. Движение профессионалов – добрый знак того, что низовая, рядовая, светская, ранее пассивная часть Церкви, начинает разминать свои затекшие ноги и руки, осторожно подавать свой голос. Происходящее стоит воспринимать как часть церковного обновления и как пока спонтанный ответ на общественный запрос об открытом христианстве, о христианстве как образе жизни, о христианстве без пропаганды и насилия, о христианстве для повседневности, о воплощенной и живой вере обычных людей.
Закончить хочу на ноте тревожной. Как мы с Денисом Гореньковым предупреждали осенью 2013 года, «Уникальное время открытости и взаимной заинтересованности уже проходит. Это тревожная новость» [5, 7]. Времени так мало, что потратить его на недопонимания и основанные на них конфликты будет делом преступным. Ведь спустя два года ситуация выглядит еще тревожнее. К концу 2015 года волонтеры отодвинули Церковь в рейтинге доверия и заняли сами первое место. А ведь стоит признать, что значительная часть этих волонтеров как раз Церковь и представляют. Но почему-то в сознании людей и в решениях церковных иерархов волонтеры и Церковь разделены, и вместо сотрудничества – соревнуются. Так же разделены и соревнуются профессионалы-христиане (шире – миряне в целом) и священнослужители. Эти недопонимания и противопоставления порочат имя Церкви и наносят непоправимый ущерб миссии. Здесь нужны смелые и трудолюбивые усилия нашего богословского понимания, превозмогающего свое «недо». Давайте вместе искать того цельного, исцеляющего, примиряющего понимания, из которого может начаться сближение и сотрудничество всех чинов и призваний Церкви и Царства.

Литература

1. Горбачев А. Восстановление оснований всеобщего священства // Всеобщее священство. Философско-религиозная тетрадь №007. – М., 2013. – С. 25-37.
2. Дмитренко О. Актуальность богословия труда, или преобразующая сила христиан-профессионалов // Новые горизонты миссии. Под ред. П. Пеннера и других. — Черкассы, 2015. – С. 363-371.
3. Дубровский М. Всеобщее священство как вызов и необходимость // Всеобщее священство. Философско-религиозная тетрадь №007. – М., 2013. – С. 5-24.
4. Негров А. Духовность и организационное лидерство // Нравственные и духовные аспекты лидерства. – СПб., 2014. – С. 47-127.
5. Черенков М., Гореньков Д. Церковь – Университету. Христианская миссия в пространстве университета. – К., 2013.

Жизнь, Слово и Свет. Рождественские чтения по Иоанну

Жизнь, Слово и Свет. Рождественские чтения по Иоанну

http://gazeta.mirt.ru

Наиболее читаемые и почитаемые на Рождество — Матфей и Лука. Марка и Иоанна вспоминают редко, потому что у них Рождества как бы и нет, и все начинается с Иоанна Крестителя. Структура их рассказов схожа: Иоанн «готовит путь» Иисусу и передает Ему служение, затем Иисус призывает первых учеников. Есть и отличия: Марк очень скуп на слова в своем «начале Евангелия Иисуса Христа Сына Божия» (1:1) и, поясняя роль Иоанна и его связь с Мессией, называет первого «Ангелом, готовящим путь», а второго – Господом; Иоанн же с первых слов дает философское обобщение Воплощению, он тоже скуп на описания, но совсем не скуп на понятия, на «слова с большой буквы».
При этом оба – и Марк, и Иоанн, — показывают связь между Иоанном и Христом, законом и благодатью, объясняют преемственность и разницу эпох.
Марк ограничивается тем, что говорит о «ветхозаветном» прошлом как о приготовлении к «Евангелию Иисуса Христа». Иоанн же говорит о сути Евангелия и его радикальной новизне – о воплощенном Слове, явленной Жизни и сияющем Свете.
Сегодня, когда мы поглощены деталями тех давних событий, а точнее собственным любопытством, свидетельство Иоанна представляется очень важным, поскольку вводит нас в размышление, а не развлечение, и открывает нам лично важные смыслы.
Сегодня, когда мир спорит о датах Рождества и в праздничном ажиотаже опустошает кошельки и магазины, очень важно услышать Слово, увидеть Свет и задуматься о настоящей Жизни.
Слово, которое нужно услышать, — это Сам Бог. Нам нужно не слово о Боге, нам нужен Сам Бог. Нам не достаточно Иоанна, который пришел свидетельствовать o Христе. Нам нужен Сам Христос. “Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (по версии РБО-2015: «Изначально был Тот, кто является Словом» (1:1). Нам не достаточно праздника Рождества, нам не достаточно воспоминаний. Нам нужно живое Слово, в котором мы встретим Бога и станем причастниками Его жизни.
Жизнь, которой нужно открыться, — это настоящая жизнь в присутствии Божьем, в общении с Ним, в сопричастии с Ним. Он источник, чем дальше от Него – тем меньше жизни. Мы обретаем жизнь через Него и без Него умираем. “Все чрез Него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков” (по версии РБО-2015: «Через Него все было сотворено… Он был источником жизни, и жизнь была светом для людей» (1:3-4). Без Него мы не живем полнотой жизни, мы существуем в мире страшных теней и мертвых вещей. Чем больше мы закрываемся в нашем мире, чем больше отгораживаемся от Бога, тем больше наш мир становится похожим на места преисподние, мы погружаемся в ад, царство смерти и тьмы.
Свет Христов, который просвещает нас, освещает мир вокруг и делает нас способными видеть его и себя. Свет Христов сияет в самые темные эпохи, в самых проклятых местах и самых безнадежных судьбах. «И свет по тьме светит, и тьма не объяла его» (1:5). Присутствие этой светлой силы – основание для нашего христианского оптимизма. Мы видим будущее светлым не потому, что все знаем и контролируем. Мы не зажигаем звезды. Мы не можем гарантировать начало следующего дня. Но милостью Божьей солнце восходит и жизнь продолжается. Глаз радуется свету. Он настроен на свет. Наши разум и сердце тоже ждут Божественного света, который активирует их для новой, настоящей жизни, разгонит тьму, откроет правду и покажет путь.
Итак, мы встречаем у Иоанна Жизнь, Слово и Свет, которые в своем триединстве аналогичны Божественной Троице Отца-Сына-Святого Духа. Отец – Жизнь, Источник, Творец мира. Сын – Слово миру, Воплощенная любовь, Богочеловек. Дух Святой – всепроникающий и всепобеждающий свет, мягкий и сильный, добрый и властный, утешающий и обличающий.
В Рождестве мы должны видеть не только Иисуса-младенца (как в народе говорят, «Иисусика»), но полноту Божественной реальности (Жизни), откровения (Слова) и доброй силы (Света).
Иоанну удалось прекрасно передать эту полноту. Его Евангелие очень плотное, густое, насыщенное глубокими, с непривычки тяжелыми, смыслами. Эта пища кажется слишком твердой для нашего веселого праздничного застолья. Может поэтому мы предпочитаем читать Матфея и Луку о звездочетах и пастухах, и откладываем Иоанна с его философией.
Но к Иоанну стоит прислушаться внимательнее, чтобы услышать помимо закона истину, а помимо истины благодать. Истины Иоанна высокие и глубокие, сложные и важные. Но благодати здесь больше, здесь «благодать на благодать». Иными, словами, здесь полнота благодатная, а благодать полная, щедрая, богатая.
Иоанн видел эту благодатность в Христе и свидетельствовал о ней: «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» (в переводе РБО-2015: «И Тот, кто является Словом, стал человеком и жил среди нас. Мы видели Его Божественное величие и силу – Он их получил как единственный Сын у Отца, — воплощение милости и истины» (1:14).
Так исполнились пророческие слова псалмопевцев: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются» (Пс. 84:11). Такая полнота истины и благодати была явлена в Иисусе. Такой полноты мы просим для нашей личной жизни, нашей церкви и нашей страны.
Но Иоанн говорит не только о том, что было явлено в «полноте Его», он свидетельствует о том, что это было дано «всем нам». «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (в переводе РБО-2015: «И мы все разделили Его богатство, Он одарил нас бессчетно по Своей доброте. Бог дал Закон через Моисея, а милость и истина явлены через Иисуса Христа. Никто никогда не видел Бога. Только Бог – единственный Сын, пребывающий рядом с Отцом, — Он открыл нам Его» (1:16-18).
Мы можем быть участниками этой новой жизни, полной истины и благодати. Мы можем услышать и принять Слово. Мы можем увидеть Свет и жить во Свете. Для Иоанна эта мысль – одна из сквозных для всех текстов, одна из самых важных, заповедных. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что освязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь» (1 Иоан. 1:1-2).
Иоанн не вдается в детали истории о Воплощении, он говорит о реальности этой истории, о реальном присутствии Бога в истории, а также о том, как должна измениться наша жизнь в свете известных событий.
Мы можем не только вспоминать о Рождестве Христа, но мы можем и должны жить иначе, жить полнотой Божественной жизни и откровением Божьего Слова, «Потому что тьма уже проходит и истинный свет уже светит» (1 Иоан. 1:8).
Рождество – не столько событие прошлого, сколько сверъестественное начало новой жизни, участниками которой мы все призваны стать. Это не часть нашей истории, скорее мы – часть ее. Это то, что происходит снова и снова в жизни каждого человека, это все еще открытая дверь, все еще действующее приглашение. Здесь дистанция мешает, здесь все видится вблизи. Эта осязаемая реальность, вот здесь и сейчас доступность, самая непосредственная близость хорошо прочувствована Иоанном. Он предлагает нам подойти вплотную – видеть очами, осязать, слушать, переживать эту историю настолько близко, чтобы стать ее частью. Этот призыв стоит услышать.

Мимо храма

Мимо храма

Моим российским друзьям-футурологам
* * *
Мы вместе мечтали о лучшем будущем для России, и в этих мечтах слишком много надежд возлагали на российскую Церковь.
Но вот восемнадцатилетний Влад Колесников, которого затравили и загнали за любовь к свободе и правде, предпочёл покончить собой, в храм не зашёл.
Их не много, таких отчаянных восемнадцатилетних правдолюбов. Тем более страшно их терять. Ведь тогда будущее оказывается за теми, для кого безопасность, холодильник и телевизор важнее свободы, правды, достоинства.
А ещё страшнее за церковь — при всех своих претензиях она не стала моральным авторитетом, пути правды и свободы ведут мимо неё.
Жуткий выбор — церковь или правда. И где во всем этом Христос? И где настоящие верующие, и с кем настоящие священники?

Точка отсчета

Точка отсчета

Без Рождества нет Нового года

Мы ведем новое летоисчисление от Рождества Христова, и только так история обретает ясность. РХ и AD указывают на Господство Христа в истории. Anno Domini — знак того, что все годы искуплены и каждый из них принадлежит Господу. Искупление прошлого и начало новой жизни связаны с Христом, Воплощением, Рождением Бога в мир. Вот почему шум новогодних фейерверков не должен заглушить «тихую ночь» Рождества. Вот на чем стоит наша уверенность в будущем, вот в чем источник нашей радости и причина наших праздников.
Без Рождества не будет Нового года, все годы и вся жизнь останутся во мгле. Для тех, кто пропускает Рождество, в каждом новом году нет ничего нового. Рождество — единственно верная точка отсчета, единственно светлое начало не только для эпохи, но и для нашей личной жизни.
Наша семья празднует Рождество вместе с большинством христиан — 25 декабря, а уже затем встречает Новый год. Хотя лучше всего было бы объединить эти праздники в один день. Впрочем, когда бы мы не отмечали эти праздники, стоит помнить: Рождество — главный из них, а Новый год обретает возможность и смысл лишь в свете Рождества. Христос рождается!

Свет во тьме

«Народ, сидящий во тьме, увидел Свет великий»
Не все доступно обычному взгляду. Обычный — значит почти слепой к тому, что выходит за рамки обычного. На виду не самое важное. Поверхность вещей скрывает суть. Да и мгла сгущается, не видать ничего — кто есть кто, куда идти, что делать. Подлинно, мы — «народ, сидящий во тьме». Свет Рождества показывает главное, открывает Бога как видимого и близкого. Лишь увидев Его, мы начинаем видеть все остальное правильно и полноценно. Светлого Рождества!

Рождество и мы. Мысли о Нем и о нас

Рождество и мы. Мысли о Нем и о нас

Последнее Рождество

«Это Рождество может быть последним». Этими словами папа Франциск не сказал ничего сенсационного, лишь напомнил о милосердном долготерпении Божьем, которое тянулось до наших дней, достигло, спасло и хранило нас, но на нас же может оборваться. Все в человеке протестует против этой мысли о конце. Только не на нас, только не при нас. Но в этом состоит важный урок, который наконец стоит усвоить: нужно жить так, словно это день — последний; нужно праздновать так, словно следующий раз будем праздновать за одним столом с Богом

В защиту детей и «детского» Рождества

Христос говорил: «Пустите детей приходить ко мне, не препятствуйте им…». Пусть дети приходят к Богу как могут, по-детски. Их воображение и доверие — начало веры.
Тот, кто не может представить ликующих ангелов, вряд ли способен почувствовать Бога. Почему же мы запрещаем верить в рождественские чудеса и требуем взрослого, холодно-деловитого отношения к величайшему празднику? Почему лишаем детства и того доброго, что с ним связано — наивной веры в добро и чудо? Почему делаем с раннего детства материалистами, убиваем воображение и веру? 
Не будем слишком строги и рациональны. Даже апостол Павел, наибольший богослов из апостолов, говорит о Воплощении как о «великой тайне» (1 Тим. 3:16), непрозрачной для требовательного разума и дерзкого взгляда. Возможно, нам самим стоит стать детьми хотя бы на время праздника, чтобы вновь научиться верить и радоваться

Мать и Младенец

В дни Адвента стоит подумать о Матери Иисуса. Примечательно, что роль Марии куда ярче роли Иосифа. Последний всегда молчит и, покорно служит. А Мария слушает, слагает слова в сердце, распоряжается, беспокоится, страдает, вынашивает и сопровождает. В смиренных мужчинах и любящих женщинах славится Бог Воплощенный. Здесь нет места «традиционным ценностям» маскулинности и домостроевской патриархальности… Здесь все место занято Христом. Прекрасно сказал папа Франциск: «Мария умеет преобразить пещеру для скота в дом для Иисуса: потребуется немного скромных пеленок и целое море нежности. Внимательная подруга, Она всегда следит, чтобы не кончилось вино в нашей жизни. Сердце Ее пронзено мечом и вмещает в себя все скорби. Она – знак надежды для народов, терпящих родовые муки, пока не прорастет справедливость. В Ней мы видим, что смирение и нежность – добродетели не слабых, а сильных, которым нет нужды обижать других, чтобы почувствовать себя значимыми».

Украинский протестантизм в системе общественно-политических координат

Украинский протестантизм в системе общественно-политических координат

risu.org.ua

Система координат, в которой находит и определяет себя украинский протестантизм, задается двумя осями: горизонтальной осью церковно-общественных связей и вертикальной осью государственно-конфессиональных отношений. Вертикаль знакома и привычна, за нее удобно держаться, но сегодня основные процессы разворачиваются вдоль горизонтали. Будущее Украины определяется тем, сумеет ли формирующееся гражданское общество заземлить государственную вертикаль, соединить то и дело отрывающуюся власть с ее источником – народом, увязать ее с нуждами, требованиями и ценностями обычных людей. То же самое можно сказать и о церкви, особенно о церкви протестантской, демонстративно подчеркивающей свою «народность».

Стоит признать, что сами протестанты тяготеют к активной общественной работе при скептично-пассивной лояльности в отношении к государству.

При этом в отношениях с обществом они подчеркивают свою субъектность и не спешат видеть ее в самом обществе. Это одна из причин того, что отношения остаются односторонними, несмотря на открытость и даже инициативность со стороны формирующегося гражданского общества.

В то же время в отношениях с государством протестанты отрицают собственную субъектность, т.е. охотно уступают инициативу и довольствуются признанием, не требуя взамен почти ничего, разве что скидок на оплату коммунальных услуг, уступок по части военной повинности и защиты так называемых «традиционных ценностей».

Мне кажется, что в условиях острого спроса на реформы в государственных структурах и постреволюционной активности гражданского общества, протестантские церкви должны проявить больше инициативы и принципиальности в отношении к государству, а в отношении к обществу — больше внимания и уважения, признания и принятия.

Между тем именно вертикаль остается главной осью общественно-политической и даже общественно-церковной жизни. Некоторые протестантские епископы известны тем, что не удостаивают паству своим присутствием целыми месяцами, поскольку всерьез считают, что их уровень – не общинный, а политический. Именно поэтому встреча с представителями власти или место в ВРЦиРО ценятся куда больше, чем живое взаимодействие с общинами.

Можно сказать даже больше – коммуникация между церковным руководством и рядовыми верующими почти отсутствует. И это не отдельный случай, а правило. Епископ может явиться на пасторскую конференцию и показаться за кафедрой, наставляя, обличая и требовательно спрашивая. Но задать ему вопрос или пообщаться лично будет сложно, реального контакта с ним нет. Даже посещая общины, руководство имеет целью не столько услышать о реальном положении дел, сколько проконтролировать ситуацию и утвердить свою власть. В результате церковные союзы живут в пространстве, похожем на средневековое, когда регионы на словах признают власть старшего киевского епископа, нехотя принимают, когда он объезжает владения, выплачивают необходимые взносы, но не более того. Влияние центральной власти часто ограничивается стенами центрального офиса. Поэтому большинство церковных союзов сохраняет слабую версию вертикали (вертикаль личной лояльности), опасаясь регионального сепаратизма.

Персональный капитал связей, авторитета, влияния предстоятеля никак не конвертируется в связи, авторитет и влияние всей церкви, т.е. всего сложносоставного церковного тела. По сути, имеет место даже не система государственно-конфессиональных отношений, а конъюнктура моментов, определяемая личными отношениями влиятельных представителей церковного и государственного истеблишмента.

То, что стало общим симптомом для протестантских (и не только) церквей Украины можно назвать кризисом общинности, т.е. кризисом общинной субъектности. Есть административная вертикаль, есть подобие иерархии, но очень слабы горизонтальные связи, «взаимоскрепляющие связи» между верующими, их совместные инициативы, обратная связь со священнослужителями, чувство общности, причастности, ответственности.

Помимо внутренних, церковных причин, этот кризис можно считать частью общей, характерной для Украины проблемы – неразвитости низовых коллективных форм общественной самоорганизации. Так все говорят о государстве, и лишь немногие знают, что (где-то!) должно быть и гражданское общество. Так и в церкви: все говорят о власти и собственности, и лишь немногие вздыхают по общинности. И здесь, и там, нет понимания, что общество это мы, что община это мы, что государство – наше, что церковь – наша.

Казалось бы, протестантизм должен отличаться демократизмом, развитой общинностью, наличием живых обратных связей, но, к большому сожалению, и он ориентируется на модели командно-административные, ярко представленные государством и титульными конфессиями. Здесь стоит признать: партнерство с государством и огосударствленными конфессиями сыграло с протестантами злую шутку. Вместо того, чтобы привнести в государственно-конфессиональные, межконфессиональные и общественно-церковные отношения свою пресловутую протестантскую простоту, непосредственность, даже некий радикализм, протестантские церкви удобно устроились за общим столом, не задавая лишних вопросов.

Мандат от «власти», ссылки на связи и разрешения «сверху» никак не заменят живых горизонтальных связей с живыми людьми и целевыми группами. А могут даже повредить. Так в зоне АТО можно видеть растущее раздражение от бравых протестантских капелланов, которых «сверху» «приказали» принимать. Так церковь приобретает влияние, но не свойственное ей. При этом в глазах общества оказывается в компании власть имущих, эффективных и влиятельных, не брезгующих успеха ради коррупционными схемами и «договорняками».

Формирующееся гражданское общество обретает свою субъектность и видит в государстве отнюдь не самодостаточную силу. В свою очередь, этот запрос оказывает давление и на церковь, в которой «светское» гражданское общество видит не только и не столько епископат (аналог государственной власти), но общину, сообщество людей, объединенных добровольно общими ценностями и общим видением (церковный аналог гражданского общества).

В силу своей историко-культурной и богословской специфики, именно протестантизм может подходящей религиозной средой, где данный запрос на активацию общинности, церковной демократии, «церковно-гражданского общества» встретит понимание, сочувствие и воплощение.

Восстанавливая и развивая демократические начала в церковной жизни, протестантизм обретает необходимую субъектность в диалоге с гражданским обществом и партнерских отношениях государством. Сегодня мы фиксируем этот тренд, равно как и многочисленные рецидивы, откаты к советским моделям внутри- и внешнецерковных отношений. Будут ли успешны протестантские церкви в развитии собственных «церковно-гражданских обществ»? Это зависит от того, сохранится ли восходящий тренд в развитии гражданского общества в стране, сохранится ли вопрошающее и требовательное давление снизу, от людей гражданских, рядовых. Церковная общинность и гражданское общество – сообщающиеся сосуды. Хотя, если смотреть правде в глаза, придется признать: судьба гражданского общества в целом зависит от развития церковно-гражданского общества гораздо сильнее. Поэтому церкви в ответе не только за себя, за свой имидж в обществе и статус в отношениях с государством. Их внутренние процессы, их самоопределение становятся критическим фактором для выживания государства и гражданского общества.

The Ukrainian Exodus

The Ukrainian Exodus

Religion, State, Society, and Identity in Transition Ukraine. Rob Van Der Laarse, Mykhailo N. Cherenkov, Tetiana Mykhalchuk and Vitaliy V. Proshak, eds. 2015

On the background of the Eurasian crisis of ‘historical’ and ‘political’, Maidan could be considered in light of religious-theological dimension, i.e as a socio-theological phenomenon and as a subject of political theology. Considering the social/ public inquiries to Church and to ‘revolution of dignity’, the Ukrainian perspective of ‘liberation theology’ becomes of an importance. Ukrainian identity after the Maidan opens itself for (self-) reevaluation and rejuvenation of its combining elements. The Christian tradition, rethinking itself within the frames of political theology, could be an influential factor and symbolic resource for formation of Ukrainian nation and development of civil society in the epoch after the Maidan.
First references to theologico-political understanding of Maidan as an actual event of ‘liberation’ could be found in the texts of representatives of various Christian confessions in Ukraine. At this, it could refer not just to national liberation, but to ecclesiastic liberation as well – it could imply the beginning of the new relations for Church and society and state, and the more active and freedom-giving role of Church in the formation of the nation. The anterior thought is taken as an initial for following considerations: theology, that sets to focus on Maidan as the subject of its consideration, inevitably reconsiders itself in light of its subject. The aim of this article is to demonstrate how theology of Maidan becomes a political theology and Maidan becomes a theological event, how Church and civil society are meeting each other on Maidan (this meeting has actually happened in the winter events of 2013-2014, but should also happen in the theological aspect) and rethinking their alliance.
For theologians, the Maidan events have already become a part of the history – but not as a something from the past, but as something which gives the beginning of the future. At the same time, Maidan becomes a symbol of liberation from the history, from quarrels with history, from its ‘imperial’ version, and a symbol of the determined choice in favor of the other version of the history which is not successive from objective cause-effect reasons, but which takes its liberty with boldness by will, by heroic acts, by faith, by prayer.
This symbol of political and cultural liberation ascends to religious symbolism. First of all, it reminds the Exodus – as a prototype of awakening, liberation, (re-)birth.
Exodus is an unexpected breach in history, which is a miracle in itself, a miracle of a birth of a new inside of itself, and reveals in itself even a bigger miracle – the saving action of God in history, His plan concerning the empire and the nation enslaved. In spite of the fact that Exodus remains to be a part of history, it opens new dimensions, gives new ways to understand the history not from the perspective of enslaved, but from the perspective of free, of liberated. Exodus offers historical perspective, destructive to imperial statics, offers to see a historical movement, a way from slavery to the Promised Land.
With this, it is interesting to point out that Ukraine, being a partaker of Christian cultural areal, during the years of Russian imperialistic and then Soviet and neo-Soviet colonization politics, have lost the connection and the legacy of the Judeo-Christian narrative of Exodus. In other words, the story of Exodus was not considered as actual for Ukrainian history and was not regarded as real, applicable, and/ or possible. Till recent time, the Biblical narrative and political history seemed to be incompatible. Not just the society, but also Ukrainian Churches thought of themselves as part of political order, taking reference in “how it always used to be” and not in alternative version of history, focusing on what God has done with pharaoh and what He can to today and always.
Contemporary Ukraine trans-passes through such a dramatic period that there are only two options left – either the downfall of the independent state and life in the shadow of the empire or the new life. However, life, and even more, the new life, is not produced politically. The birth and the rebirth are always a mystery, a mercy, and a miracle of God. Empires are built by people while alternative history is written by God.
In this case, it is impossible to do without theology and is necessary to listen to this alternative version of political history which is offered by theologians – Walter Bruegemann and Wolfhart Pannenberg.
“What if Exodus — is a primarily cry which gave beginning to all history? (Translation from Russian)”, — asks Old Testament theologian Bruegemann. And he replies: “The history of Israel starts at the day when this nation stops to call out to Egyptian gods who do not hear him and cannot answer him. For them, it is the beginning of the life in freedom and independence when they decide to call out for liberty to the God of freedom and step forward against the governing regime”.
The processes of decolonization, of liberation from imperial heritage, of birth and formation of a nation could be understood and described in theological language – with application of its images and cognitive optics.
In this perspective, revolution on Maidan appears to be not a social revolution, but, par excellence, a spiritual revolution. Not by accident it is called a ‘revolution of dignity’ – it touches the spiritual foundation of society and personality and not only the questions of civilized choice or disapproval of antinational government. As it is known, socio-cultural Euromaidan came to its end on November 30, 2014 – with dispersal of students demonstration. The Spiritual ‘Maidan’ commenced on the same day under the bell-ringing of the Mikhailovsky Sobor. From that day the initiative came to the hands of the Church.
From analytics we have now only a canvas of events and their socio-political interpretations, and almost all of them consider the role of the religious factor as influential. Even the ideologists of Eurasianness see in the Maidan the revolution of dignity– the revolution of Uniats, sectants, and religious dissidents against the Russian Orthodox World, i.e. even in the anti-Maidan analytics, the Church factors gets high considerations. The credit, given to Church by Ukrainian sociologists, is even higher (and positive):
In the events of Maidan, the Church has actually taken the side of the Ukrainian society which dared to mass organize for the civil protest actions. In its entire, the Church has strongly condemned the application of force against the peaceful Maidan. Monasteries and Cathedrals in Kyiv have given shelter, protection and help to the participants of protests. In time of open confrontations priests have stood up as live shield between sides of conflict calling the security service officers not to follow the criminal orders and not to apply weapons against civil persons. (Translation from Russian)
For the Church itself this revolution happened to be unexpected and not-looked for. However, after the period of the seventy-years of secularization, the Church was eagerly searching the way back to the society and was demonstrating its importance to the society through its relations with the state. Only in time of Maidan the Church has met with society and rediscovered itself, its place in serving its own people.
Many years sociologists and theologians were speaking about significant spiritual potential of Ukraine – and for its own rejuvenation and for revival of Europe. But this potential was actualized only in the events of Maidan. Maidan became the place of the reawakening of Kyivan Christianity as original national form of inter-confessional Christian solidarity. On the background of Maidan events and the following after aggression of the Russian Federation, the questions of canonical ecclesiastic origin became not important for Church and for society; ecumenism became factual and the further development of ecumenism will not be founded on the canonical origin, but on the precedent of who was where at the time of Maidan and who have done what. It could also be mentioned that in the atmosphere of the social extreme, the question of canonical origin became irritating; a new, eager social inquiry has appeared for a Church that is alive, and trustworthy, and in solidarity with the people and not for a Church that is canonical only.
In time of Maidan, national and spiritual identity has become free once again. Ukrainian identity of traditional interpretation composed of Kyivan Russ, Cossakdom and orthodoxy is not relevant anymore. There is a demand for Christianity, but for new type of Christianity, for Christianity of the national character, of pro-European in its direction, and for Christianity which embraces diverse Ukrainian society. Church still has a chance to become a part of a new appearing identity; it could not be achieved through its place in the history, but only through an active role in the formation of the new image of the state and nation.
Maidan became a point of no return, a decisive break through with imperial past – Soviet former ideology of ‘brotherhood nations’ and orthodox ‘Russian world’. Twenty-three years after the downfall of the USSR the metaphor of Exodus has become relevant once more. Discussions about national theology of liberation, earlier carried out in the narrow circle of Latin American experts, have become public themes and even a common language of the wide circle of participants of ‘revolution of dignity’.
Did the participants of Maidan understand the spiritual character of the events happening? Don’t think so. The work of understanding and explaining the theological analysis of ‘Ukrainian Exodus’ is the responsibility of the Church. Liberty and dignity – are foundational Biblical themes and fundamental Christian values. The name of “revolution of dignity” has significant spiritual symbolism in itself. To recognize these religious implications in the Maidan events is the task of theology, both social and political.
In its turn, social political theology could lean on Biblical theology, on the example of Old Testament history-writers in particular. As it is mentioned by Wolfhart Pannenberg: “Self-revelation of God, according to Biblical testimony, was fulfilled not directly, not via theophany, but indirectly, via history events… Not only separate events, but all constellation of Exodus events and conquer of land could be considered as self-revelation of JHW (translation from Russian)”. With this historicity of revelation, the ‘eschatological quality of the present’ must not be lost since it combines the times and reveals their common plan.
Thus, for theologian, Maidan is measured and understood as revelation of God in public events and, at the same time, as eschatological symbol of realized end, as a judgment of the world and of the Church.
In accordance to this, Maidan opened many negative peculiarities of Ukrainian Christianity and pronounced its public verdict to it. Ukrainian Christianity never justified the Exodus; conversely, it was a part of the Imperial system of enslavement. Its natural place of dwelling was Egypt and not the Promised Land. In understanding of Ukrainians, Christianity is fulfilled in Church hierarchy, and hierarchy is a priesthood that uses the people instead of serving the people. The attributes of spiritual relations in the Empire were priests and Tsars, but not the prophets and nation. Meanwhile, if to appeal to the story of Biblical Exodus, it should be acknowledged: not tsars and not priests, but prophets were the avant-garde of liberation.
Remembering the story of Exodus and applying it to the history of Ukraine, several explanations of the events happening now could be offered and some lessons could be learned. Here are some of them mentioned below.
The way to freedom is long and arduous, and Ukraine is only on the middle of this way. Israel was on the way to freedom for forty years, Ukraine is only twenty-three years now.
On the way to the Promised Land, the nation has had many moments of recedes of slaves’ conscience, of grumbles and riots, of attempts to comeback when the memory of Egypt has plays a trick and revived the image of the past. For the itinerant in the desert, the life in slavery seemed to be appealing and the way back to Egypt shorter than the way to Kannan. The Soviet people, remembering the cheap sausage, produce the archetypes of the slaves’ conscience: “We remember the fish we ate in Egypt at no cost—also the cucumbers, melons, leeks, onions and garlic. But now we have lost our appetite; we never see anything but this manna!” (Numbers 11:5-6).
For yesterday’s slaves, the low conscience, the absence of initiative, inclination to paternalism, and desire of ‘a strong hand’ is typical. To this passivity of nation corresponds the special role of the leader, Moses. For this reason, the people on the Maidan often interrupted the speakers demanding: “We need leader!”
At the same time, the most significant achievement during the forty years of wandering in the desert was not the acquirement of the strong leader, but the acquirement of the Ten Commandments. On the place of the human authority, idealized as much as criticized, comes the law. The obligatoriness, inviolability, objectivity, and sanctity of law are interconnected with its divine origin. The God himself transposes the law to Moses, thus the Moses becomes just a mediator, the servant for God and for the people.
The law becomes a form of a covenant between God and people, the condition of their survival in the wilderness and subsequent wellbeing. This law would have no power if not the faith in God. In the desert the nation finds God and the faith in him.
Certainly, the people had faith also in Egypt, but it was propitiatory faith, faith giving hope for future in time of desperation. In the desert the faith was active, leading, and victorious. This faith was not looking back, but was anticipating and foreseeing the future, including the future in the Promised Land.
The Israeli writer David Grossman was born and raised in Israel and, reading Exodus, he could not stop wondering why till this moment it is being spoken about the ‘Promised Land’:
Thus, for some reason it is not the ‘land promised before’, or ‘the land of promise’, but land which is still promised, as this promise, even after the return of the nation to Sinai, is not fulfilled yet and the nation has not yet realized its full potential. As if in Israel, till this time, even after fifty-years of the founding of the state, still exists the bewitch “generation of wilderness” deprived of rights and privileges. This “eternal promise” carries in itself a hope for development, for a potentially unlimited freedom-thinking, for consolidation of flexible prospects in relation to what is still continues to be numbed, hardened. However, the shadow of “eternal curse” is inevitably rests on this promise, it is a hidden, deeply rooted feeling of inability to someday realize personal potential and direct personal strength for fundamental decisions of self-identification, of belonging to a particular territory. (Translated from Russian)
Thus, alike the Jewish people, the Ukrainian people commence the Exudes towards public independence, even while still forming their identity. The interpretation of Maidan in light of the Exodus forms the fundamentals of Ukrainian political theology that offers the perspective of Church on the events, but also the perspective on Church in lights of the events. In other words, the Church is being liberated for more responsible and unifying ministry to its own people, for spiritual leadership on the journey through wilderness. Precisely in this way the future history is seen by leading theologians of Ukrainian denominations. According to archiepiscopate of UGCC Sviatoslav Shevtchuk:
On the duration of the nine months Ukrainians are on the complicated journey from post-Soviet fear to freedom and to God-given dignity. Being traumatized by World Wars of the twentieth century, by brown and red totalitarianisms and genocides, they want to build a fair society and democratic European future. All Churches and religious organizations of Ukraine spoke in unity against the violence of Yanukovych regime, of annexation of Crimea and division of the country. On the Maidan, months by months, hour by hour and even at nights in unifying prayer people stood up for respect of the citizen’s rights, for non-violence, unity of the state, and dialogue. This civil ecumenical and interreligious harmony and cooperation became the source of moral inspiration and public consolidation in Ukraine. (Translation form Russian)
These ecumenism and solidarity with people were perceived in orthodox Russia as a threat to its imperial influences.
In the recent documentation, prepared in Moscow in the highest circles, and especially in the letters sent to the leaders of the Orthodox churches, the slander is included in reference to Greek Catholics and Ukrainian Orthodox of Kievan Patriarchate who are pejoratively called uniates and schismatics. They are reckoned as being responsible for the military conflict in Eastern Ukraine and are being accused in unleashing the war and, especially, in violence against the orthodox clerics and parishioners who suffer in the results of the course of the war operations. Russian orthodox leaders disseminate the slander against the Greek Catholics and other confessions, thus, creating a threat from the side of the militant separatists who identify themselves as warriors of Russian Orthodoxy. (Translation form Russian)
For national Churches, the Exodus is interpreted as a breach from the Pharaoh and his empire, but also as reconsideration of all relationships with authority that is inherited from Egypt and has penetrated the various aspects of life, including religion.
In the light of theological critics, governments are deprived of their sacredness and obedience to governments becomes of a conditional character. At the high point of the events, pondering on the theme “Would God bless the solution-by-power character of Maidan?”, fr. Petro Baloh has concluded “…not yet, but might be…” inviting by his abstract answer to rethink the bilateral character of relations between society and government, especially in light of the following points of the Catholic catechesis: “Catechism affirms that citizens should look at authorities as representatives of God, who keep order and punish the evil and urges citizens to be loyal to the government and cooperate with it. However, «their loyal collaboration includes the right, and at times the duty, to voice their just criticisms of that which seems harmful to the dignity of persons and to the good of the community” (CCC, 2238).
Already in the first days of the Maidan, theologians saw it as a symbol of defiance of political power over religious, of state power over civil power. In line with desacralization of power, an Orthodox theologian Cyril Hovorun proposes to develop the Ukrainian version of ‘political theology’ designed to reconsider the relationship of the Church, state and society after the Soviet experiment — repression, famine, atheism, and Russification. The turning point in the history of these relations was Maidan:
After the state had driven the Church away from itself, the latter withdrew into her ghetto and patiently waited for recognition. When she was recognized after the fall of the communist regime, first of all the Church has started to develop a relationship with the state, rather than to engage in building links with the society. In fact, the post- Soviet society was also not very aware of its separation from the state subjectivity. And now, on the Maidan, we are seeing a striking example of public becoming aware of their own own subjectivity… This society identifies itself on the foundation of common values, i.e. dignity, honesty, non-violence, solidarity, mutual readiness for self-sacrifice. In such a pure form, civil society does not even exist in Europe, where people are united mainly by their common interests. (Translation form Russian)
Becoming liberated for independent life, civil society has become an example for the Church, and perhaps a rival claim to moral leadership. According to observations of Hovorun, society, which appears in the results of the Maidan events, overgrows the Europe and Church – the exact reference group to which it tried to align itself:
Ukrainian Maidan, meeting ‘for Europe’, has significantly outgrown Europe itself and its politicians. Ever more, Maidan, in its valuable components, has considerably overgrown and Ukrainian Church as well … Only in the last days of Maidan, Ukrainian church began to catch up to the level of moral consciousness and responsibility which were expressed by Maidan. (Translation form Russian)
The thought of Orthodox theologian is quite radical: Ukrainian Maidan has showed more of Christianity than the politicized Ukrainian churches; it has showed bigger potential of civil solidarity based on Christian values than the old postmodern Europe.
Maidan has helped the Church to rise up and change. Socio- political events have forced to rethink the social and political theology. A similar process has happened in the history of Protestant churches in Germany as well.
Yes, Maidan gave impetus to the churches to rise above the status quo that prevailed in their relations with the state in all years of independence of Ukraine and to take the side of society. For Ukrainian churches, now is the opportunity to get out of the gray zone of collaboration with criminal authorities and to take the path of ‘confessional Church’, which spoke against Nazism in the Nazi Germany. (Translation form Russian)
In particular, Hovorun proposes to revise the political and metaphysical dualism and to confess the full lordship of Christ, also including in politics: «These ideas of theologians, such as Barth and Bonhoeffer, are fully applicable to what is happening in Ukraine now”.
Certainly, in line with the political theology of Karl Barth and Dietrich Bonhoeffer (and especially John Howard Yoder), the revision of dualism does not mean the politicization of religion, on the contrary – it is an interpretation and implementation of its own exclusive vocation, which relates primarily to the public, and not to the state.
While sociologists speak of the return of religion into politics (Yelensky, The Great Return, 2013), the Ukrainian theologians prefer to talk about the return of the church into society:
Now, the Ukrainian churches have the opportunity to rise to the level of society, which quickly grows on the basis of the values that would have to be demonstrated by the church. It is the time to change the relationship with the government. It is the time to build relationships with people and to learn from them how to appreciate and defend dignity, decency, humanity. (Translation form Russian)
Going back to society, the Church should not enter it with its own statutes, but, on the contrary, the church should learn from the society. In the era after the Maidan, the modest compliance with the general rules of civil society is expected from the Church.
Noteworthy, in this matter theologians are self-critical, but optimistic. The Church is not yet a civil society institution; she didn’t take her place and does not play its role. Rather, in the events of the Maidan the Church has got a chance to do it, the Church has got a credit of trust from the society. With the use of the theological language, the present state of the Church in society can be described as ‘already and not yet’.
The thoughts of pastor Mykola Romaniuk are applicable in this case:
The Church is now becoming an institution of civil society, and, last but not least – it happens under the influence of Maidan. Unfortunately, in the Ukrainian society the influence of the Church is mainly determined by its religious activity. Maidan was the first event in the time of Ukrainian independence when the church broke out of this vicious circle. And this is a problem and the Church as well. During the thousand-year history, the Church has not become a vital part of the organic society, especially in comparison with the role that the church plays in our neighboring states — Poland or Germany. A possible future influence of the churches is being born today; it begins with the spiritual-educational service and continues in the socio-charitable sector. Church becomes a mediator and, eventually, when its role will shift from culto-ritual to a more significant factor of charity and education, a prophetic voice that will indicate the direction and denounce the negative side of all spheres of Ukrainian society — from local communities to political communities. (Translation form Russian)
And this ‘alteration’, transposition from internal activities of the Church to the activities of the civic engagement, is expected from the Church by the segment of society that is associated with Maidan.
Ukrainian sociologists suggest that the active position of the Church on Maidan was stimulated by the presence of the corresponding public demand: «According to the results of sociological research, the vast majority (74%) of Ukrainian citizens are convinced that» the Church must always stand on the side of the people and protect them from the arbitrary power» and only 7 % believe that » in the political processes Church should above all protect the government, because there is no authority that is not from God».
It is remarkable that the «public demand for Church interference in the internal socio-political conflict is not as obvious as it was during the events on the Maidan, where citizens openly opposed to the despotism of authorities. Thus, almost half (48%) of Ukrainians believe that ‘the Church should do pastoral-mentoring activities and should not interfere in civil-political problems and processes’. A different opinion — that ‘the Church is an institution of civil society and should play an active role in the socio-political processes’ — is hold by 39% of the respondents. In this case, this proportion is even lower in the east of the country — 30 %, while the limitation of the activities of the Church to pastoral-mentoring aspect is supported by 54% of the respondents.» And on the background of these overall figures and their regional spread, the cautious estimations of theologians become clearer and look fairly balanced.
So, not only Ukraine as a state has escaped from the power of the empire, not only civil society has realized its disconnectedness from the state, but also the Church has experienced its own liberation – liberation from limitations in the cult-religious sphere, from marginalization in society, from depending on the state.
In general, Ukraine after the Maidan has found itself being in the desert. As noted by Pastor Sergey Golovin, «The exultation of Exodus has passed. It is the time for a long and arduous march through the desert». And here the Church must remind people about faith, which does not see the Promised Land yet, but already decides to break away from the usual slavery, listening to the prophet and relying on God’s promise. And that exactly about this faith, and not about the unsteadiness and unbelief, is the legendary poem Moses by Ivan Franko, it’s about this faith are the keywords of Ukrainian poet-Moses: «I believe in the power of your spirit and in the day of resurrection, [a day] of your uprising.” (Translation form Ukrainian)
Perception of Maidan as the subject of political theology makes it possible to re-interpret the known political events into the unknown to a wider audience (and to the majority of civil society, as well as to the majority of the church community) process of liberation from Soviet imperial heritage and versions of post- neo-Soviet forms of colonialism. Theological view comprehends the hidden dimensions of this process, notes that the events of Maidan were much more than just an obvious victory for civil society over the criminal regime of president Yanukovych. These tragic events have become the birth place of the Ukrainian nation as a subject of both political and spiritual life, being able to make free and responsible choices. These events were the birth of a new form of religion, which can be conditionally called civil or national church — not due to the titles or the historical merits, but on the basis of the role, importance, and influence on the shaping the nation and its spiritual development. All of these provide a wealth of material for the emerging Ukrainian political theology. In its turn, political theology can become a new orienting and explanatory paradigm for relations between state, Church and society in the era of ‘after the Maidan’.

Светлого Рождества!

Светлого Рождества!

Вокруг то и дело мы слышим слова: «Счастливого Рождества!». Все это так, но что такое счастье? О каком счастье мы думаем, когда желаем здоровья алкоголику, удачи вору, безнаказанности убийце, беспечной и легкой жизни среди войн и военных слухов? Я предпочитаю желать не счастья, а света. Пусть наши праздники будут не шумными, а светлыми; не веселыми, а радостными. Вот и сейчас я говорю: «Светлого Рождества!».
Есть ли что-то, что говорит о Боге без слов, что связано не с объяснением, а с переживанием, не с понятием, а с явлением? Есть. Это свет.
«Бог есть свет», говорит апостол Иоанн (1 Иоан. 1:5, здесь и далее в переводе РБО, 2015). Там где Бог, там всегда светло. Светло не только от праздничных свечей и гирлянд, но от Его присутствия.
Рождество – особенно светлый праздник. Первые свидетели Иисусова рождения – пастухи и звездочеты — столкнулись с необычным, небесным, божественным светом, и потом, в этом свете, смогли понять происходящее и встретиться с Богом.
«Неподалеку от тех мест были пастухи, они жили в поле и сторожили ночью на пастбище стадо. Перед ними предстал ангел Господень, и сияние Славы Господней озарило их. Их охватил великий страх. Но ангел сказал им: «Не бойтесь! Я несу вам радостную весть – великую радость для всего народа. Сегодня в городе Давида родился ваш Спаситель – Помазанник, Господь!» (Луки 2:8-11).
Мы пастухи в ночи. Костра нам не хватает. Мы боимся того, что прячется во тьме. Мы боимся ночи и дня. Потому что день не светлее ночи, все та же неизвестность и безнадежность.
Мы пасем себя и скот, немногочисленный и тощий. Мы пастухи, пугающиеся света, и не способные спасти даже себя. Мы овцы, не имеющие Пастыря.
Ни костры, ни лампы не дают того света, который осветил бы нашу жизнь и показал нам ее смысл, прогнал тьму из наших сердец и закоулков разума. «Мы во свете Твоем увидим свет», пел царь Давид (Пс. 35:10). Т.е. только в свете Божьего присутствия мы способны что-то увидеть и что-то понять. Вне Рождества история мира и наша личная судьба покрыты мраком. Рождество — «луч света в темном царстве», звездная дорожка к Богу и яркой полноте реальности.
«И вот после того как в иудейском городе Вифлееме, при царе Ироде, родился Иисус, в Иерусалим явились с востока звездочеты. «Где новорожденный царь иудеев? – спрашивали они. – Мы видели, как взошла Его звезда, и пришли воздать Ему почести… И вдруг звезда, восход которой они видели, стала двигаться перед ними, пока не остановилась над тем местом, где был ребенок. Когда они увидели звезду, они очень сильно обрадовались. Войдя в дом, они увидели ребенка и Марию, Его мать, и, встав на колени, склонились перед Ним ниц» (Матф. 2: 2-3, 9-11).
Пастухам явились ангелы – светлые и светящиеся Божьи слуги. А звездочеты увидели Звезду. Свет выражает себя по-разному, но это один и тот же Свет. Одни верят чудеса и видят их. Другие ищут объяснения и находят звезду.
Бог открывается простым людям и людям ученым. Его свет доступен всем, кто имеет глаза, чтобы видеть, кто держит их открытыми, кто ищет, стучит, просит.
Пусть Свет Рождества осияет нас, пусть в этом свете мы увидим себя настоящими, пусть мы увидим Иисуса вблизи.
Пусть во свете рождественской звезды мы ясно увидим свое призвание в этом мире, Божью волю о нашей жизни, перспективы миссии, ответственность Церкви.
Пусть мы станем теми пастухами и звездочетами, которые понесут весть о светлом событии дальше – в свои семьи, села и города, народы и культуры, учебные аудитории и профессиональные сообщества, чтобы света стало больше и больше, чтобы ярко светили свечи, лампы и маяки; чтобы люди видели свет и шли на него; чтобы «народ, живущий во тьме, увидел великий свет. Для тех, кто жил под сенью смертной, свет воссиял» (Матф. 4:16).
Пусть пройдет страх, отступит ночь.
Пусть настанет та великая Радость, которую обещали ангелы всем людям, а значит – и нам.
Пусть мир наполнится Светом!
Светлого Рождества!

RELIGION WAS A PEACEMAKER DURING MAIDAN AND BECAME A MOBILIZER IN WAR TIME

RELIGION WAS A PEACEMAKER DURING MAIDAN AND BECAME A MOBILIZER IN WAR TIME

MYKHAILO CHERENKOV: RELIGION WAS A PEACEMAKER DURING MAIDAN AND BECAME A MOBILIZER IN WAR TIME

Interviewed by Tetiana KALENYCHENKO

http://risu.org.ua

On November 21, 2013, the first Euromaidan broke out and nobody could predict further developments. Churches and religious organizations became part of social change. According to experts, the population sis still living in a nineteenth-century paradigm, and we cannot assert that ecumenism has reigned after the revolution in Ukraine. Professor of Ukrainian Catholic University, Protestant theologian Ph.D. Mykhailo Cherenkov shared his vision of these years’ dynamics and the way that can give a new impetus to the religious environment.
— In what way had the religious environment changed after Maidan and before the war?
— In this case, the qualitative changes that are scarcely distinguishable shall be identified. One can focus on speeches of the church spokespersons and their official statements or one can grasp the popular sentiment. I will rely on the latter. If we take a look at the polls, their representativeness remains mostly questionable. I think that the religious environment is now in a state of extraordinary confusion. Even in the early days of Maidan, as it turned out, the churches were unprepared to meet the challenges but were confused. Neither today they have definite answers, but hope that the “war action will show.”
The religious environment lacks a developed capacity for reflection. If the Churches are not ready to systematically respond to all challenges even now, during the revolution it was even more difficult: they were not ready to respond quickly even to current issues. This includes working with the flock and interacting with society. That is, there is no mechanism which would allow the churches to respond with their integral body, collegially, and only then involve powerful intellectual, spiritual, social forces to solve problems. This collegial dimension does not exist. In the stead of it, there are bishops whose mostly personal positions hardly conform with the sentiment of religious communities.
Accordingly, there are positions of church primates, separate speakers, who were delegated, or people who were simply thrown to the surface of publicity by a twist of history. The latter seems more interesting. It is worth mentioning Father George Kovalenko (UOC), who is currently not authorized to represent the Church, but is respected in the public space as a worthy representative of the denomination. The religious communities have no shared coherent position.

Therefore, there is a growing dissatisfaction of the laity and clergy with the fact that no one asks how they evaluate the changes, what the Church should be like now and how to respond to the social challenges of war, what the conflict mean s for Christian unity. Instead, there are bishops, who usurped the main levers of ecclesiastical authority, and overall community, who are living on their own. Ordinary believers participate in the community life as volunteers, pray, collect assistance and do not know how their church perceives it. The blessing of a bishop, too respectable to be accessible, is of little value now. People get organized by themselves, almost spontaneously.
I am mostly talking about the UOC (MP), for it is now at the crossroads of complex issues and responsible decisions, but the same refers to the UOC-KP. There is an exemplary position of the Patriarch, but there is an abyss between him and the community life. How one can possibly overcome it, how to engage people in active life or shared activities? Therefore the main criticisms towards the Kyiv Patriarchate is that it is a personal Church of Filaret, and if he is excluded, no one knows what the Church will be like and where it will move. Indeed, the developments have shown the lack of church collegiality. The challenges are so serious and radical that the Church cannot meet them relying solely on the employees of several offices. The Church has to rely on his entire church body, use its hands and head, and tongue, and heart. Therefore today it is disoriented and individual voices – either worthy or not – are uncoordinated. And this, I think, poses the greatest danger for the Church. If the pipe produces a weird sound, no one will know what to get ready for. Incomprehensible sounds, uncoordinated actions, lack of collegial mechanisms.
— During Maidan very often the rhetoric of true ecumenism was heard. Can we observe it now? What are the prospects of dynamics of this gap between leaders and laity?
— The gap or mismatched positions, parallel lives of the bishops and community may result in prospective emergence of dual power. There are authorized spokespersons or representatives, and there are people whom community or church life has pushed to the microphone. And they will work, and their opinions will become more influential. When people are disappointed in the senior hierarchs, then they say, “what is sacred in this body?” They will start building alternative structures. And they have been already formed in a network-type horizontal structure.
There is a better perspective when the church leadership openly admits lack of collegiality. If they understand that the Church will die without it, then they will find the mechanisms of activation or even resuscitation of the collective life. They do not need to invent anything, just replicate it from history. They can be found in the early church history, on the pages of the Acts. Then the reformation may take place in the Church, and it will become a collective entity. We will not repeat some not very smart sayings that there is no church without the bishop. But we will say that there is no bishop without the church, without its sound and active life there will be no sound spiritual leadership. Then the mutual appeal of the church as a community can foster activation of the church life. This is what the UOC and ROC are afraid of. If social life grows active, then people will say — who is Kirill? If he infringes the Gospel commandments, whether we have to honor him? Then all these structures will be shaken. This is a chance to revive the authentic church network. The church is primarily a community, the community of the people faithful to Christ and not to the bishop. The intertwined relations between Christians are crucial as this is the way the Church is being built.
Maidan showed that there is no ideological core, and now the Churches are thinking how and around what they rally.
I think that today we have to look at Maidan as there are hidden impulses whose effect persists. If people have already united, they are difficult to separate. They have had a genuine experience, and they will focus on it. Another thing is whether it remains somewhere in reserve, or the church will intensify it, as it is a powerful mechanism for influencing society and, at the same time, for church renewal.
Today, in a sense, ecumenism is not topical for churches because they take care of its internal situation. Maidan showed that there is no ideological core, and now the Church start how and around what they rally. This is the issue of unification and identity. And when it escalates, then ecumenism weakens. Instead, we have a common purpose and common action, a common challenge that we can respond to. At present, the practical ecumenism has moved to the East, while in the center, which is far from the reality of war, it cannot be actually felt. It cannot be called a pause or denial, but rather a time for home exercises over the ecumenical experience acquired during Maidan, which potentially has much to give to each separate denomination and to all of them together.
All denominations should think what makes us Christians, and only then how to be Orthodox, Greek Catholics or Protestants.
Will the Church be able to develop “at home” (each of them from inside) a strong identity, invulnerable to outside influences? But I worry that these “home” activities will be fruitless. Gone are the days when the identity was produced by a church in a closed mode. Now it is being formed in an open environment of ecumenism. And those who understand these things say that we should work together. All denominations should think what makes us Christians, and only then how to be Orthodox, Greek Catholics or Protestants. And the sooner they become aware of it, the sooner they solve their internal issues in ecumenical mode. In modern world it is impossible to dissociate oneself from others. But we still partially live in a nineteenth-century paradigm. We adhere to the ideas of a unified local church or a nation state, which are based on immediate and permanent dependence on ethnicity, language, religion.
Therefore, the Church continues to fight, measuring swords for title, while the world lives in the mode of instability, diversity, openness, where entirely different mechanisms of synergy operate.
— You have mentioned the new horizontal network structures – can you give any examples?
— A network structure is an association of people not on the basis of their status in the overall hierarchy, but through informal, ideological relations. Such structures are formed spontaneously, and not in administrative manner, for example, on personal ties through social networks or through volunteering. These are joint projects, in particular, theological groups, publishing houses, media resources. They unite people one the basis of their outlook that is much more relevant than the ecclesial and structural ties.
I know “our people” in every church — these are the people I consider “our” church, because I feel unity with them and authenticity of this kind of Christianity. These are people from the RCC, UGCC, UOC, UOC-KP and Protestant communities. We do not need to wait until our bishops bless the common cause. If the pressure from their side will increase, we will have recourse to some other formats of ecclesial life. No one fears anything. This creates a new system of orientation — not based on the church leadership positions but the values and principles. Thus, informal leaders live and serve within the system, but are still seeking for and creating alternatives. One can formally belong to the hierarchical system, but the lives by other things, i.e. the informal community of like-minded persons. These quiet intersections offer church people a breath of fresh air, open opportunities of a different and diverse Christianity. Without these network communities, without dialogue and cooperation with neighbors, the churches will turn into the relics of the administrative-command past.
— What are the key changes you see in the Protestant environment? The pastors divided opinion as early as during the Maidan not to mention the war and the attitude towards it. What has changed since the revolution?
— Now the things that divided us previously became common. Churches have to be socially and nationally patriotic, engaged, and responsible. There is a real war and all Christians should be at war. Someone shall serve with arms, others shall support them. But the greatest sin is indifference. And it became common for Protestants. A year ago there was a debate was whether a Christian may go to war. We have already passed a point of no return. There is also regional specificity. In the East, many people do not believe that this war is just. They find themselves hostage to the fight between Kyiv and Moscow. But the amount of these people decreases, they either deliberately stay in the area ATO or scattered and do not constitute a homogeneous mass and are subject to assimilation.
Given this experience, people look differently at Maidan. In fact, a big mistake of Donetsk churches was that they prayed for peace and unity in the church walls and not out at their own Maidan. We are responsible for what happened.
I think that the Church and with society are passing a difficult period. If there were still some hesitation during Maidan, the subsequent processes of annexation and war were became a response for the Church and a sign that it definitely has to be with people, live through this experience together with the community, live through despair and disorientation. What next? Where does our government lead us? Has everything changes? Why corruption is flourishing again? Will the war end and why they gain profit from it? The Church goes this way with no illusions together with society, including through negative emotions — confusion, anger, shame.
— If we look at the religious component of the three key events — Maidan, Crimea, ATO – how is it manifested? Was such a component present and whether it had affected the course of events?
— Speaking of the Ukrainian side, the religion was clearly and unexpectedly became the very factor a strong one, which helped. At Maidan religion allowed to keep people back from radicalization, to ensure a peaceful course of events. As for the Crimea — we have seen on Turchinov’s example that religion played a somewhat moderating role, when he did not dare to take decisive action, but moved quietly and consistently according to a plan. One might think that this plan was wrong, but I think that in other circumstances there would have been much more blood. Those beliefs that influenced Turchynov’s position prompted him such answers.
In the ATO zone, religion played a mobilizing role. In a positive sense, it “radicalized” the people. There was much panic in the corridors of power, but we saw how faith and religious affiliation mobilized the leaders, they felt responsible. That is true for Turchinov, Poroshenko and Yatsenyuk. In other words, «religious affiliation», Christian faith said that we must fight, defend, not to give up. No matter how many enemies there were, we have to trust God and know that the truth is on our side. And this has motivated and united us. Faith was the cement that united, strengthened and motivated Ukrainians. This is just one factor that the Russians could not calculate. Why people do not dissolve on Maidan? Who are the chaplains and what are they for? People from the temples – what are they doing? Only believers can understand. It is not clear for nominal believers because they know that God is on the side of power. But He is on the side of truth, because truly believing people sacrificed themselves for others.

Therefore, religion has played a moderating and peacekeeping role in a certain sense, but at the same time a motivating one. To be on Maidan, to defend our values, but not by violent means. It has contributed to a relaxed attitude to the events. I think that we could lose the whole country, not just Crimea, if panic had spread. Religion became a stabilizer, so that country has not slipped into chaos. It was the factor that empowered people. If this were not the case, everything would die out in a few months – defeat under Ilovaisk, betrayal, silencing – there would be nothing to hold people back.
On the Russian side, the religion in the ROC’s version played a provoking role and legitimized aggression. It blessed a fratricidal war.
Here we can see a manifestation of aggressive religiosity. The two types, or modes of religion collided, the aggressive imperial and the national liberation type. If religion is working on the side of oppressed people, it gives power to mobilize and defend.
This will be the next step, when the faith will enable to forgive and forget something from our past. When painful memories haunt us, only faith will help us live. Faith gives strength to fight not only for the present but also to move forward. Currently there is no vision of the future, and it can be felt. Religious leaders do not see the full picture. But one day religion will become an inspirational force. Expecting this from our politicians would be too naive. There is nothing left for us but faith.