Online

Даниил и звери

 

Даниил и звери

Даниил служил при дворе царей Вавилона и Мидоперсии. Его окружали люди богатые, влиятельные, знатные. При этом я точно могу сказать, что он жил в окружении зверей. Нет, я не имею в виду львов, в яму к которым его бросили за постоянство в молитве. Были звери и пострашнее.

Седьмая глава Книги Даниила рассказывает об одном из его самых жутких пророческих снов: «видел я в ночном видении моём, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого» (7:2-3).

Этот сон смутил и озадачил Даниила, хотя тот видел уже много снов и мало чего боялся.

Что означает это видение? Что это за звери?

Хочу напомнить, что седьмая глава – центральная. И она завершает часть книги, посвященную Божьему правлению на фоне языческих царств. Эта часть написана на арамейском, видимо для того, чтобы ее содержание стало известным и назидательным не только для евреев, но и для язычников.

Эта часть говорит не столько о будущем, сколько о закулисье истории – о том, что происходит за ширмой видимого мира.

Четыре ветра на большом море – это весь языческий мир. Четыре зверя – это четыре языческие царства, сменяющие друг друга в борьбе за мировое влияние.

Легко заметить интересную и важную параллель между видением царя Навуходоносора в главе 2 и видение Даниила в главе 7.

Эти две главы предлагают нам две разные перспективы на одно и то же – на ход мировой истории. Но если для язычников (глава 2) эти царства выглядят в блеске и силе, то для иудеев (глава 7) красивые внешне цари и царства оказываются хищными, жестокими, страшными зверями.

При этом главная идея в обеих главах остается прежней: языческие царства претендуют на полноту власти и приносят много горя, но они идут к концу; а вот Божьему Царству конца не будет и власти Сына Человеческого пределов нет.

Давайте признаемся: очень часто мы видим царства земные в языческой перспективе – сильными, богатыми, славными. Они влекут нас комфортом, очаровывают могуществом.

Но мы не должны обольщаться внешним блеском царств. Я надеюсь, что мы хотим видеть мир так, как видел Даниил, а точнее так, как Бог учил видеть мир Даниила и как Бог учит видеть мир нас по примеру Даниила. Мы ведь не хотим видеть мир глазами гордого Навуходоносора. Поэтому мы читаем книга Даниила, а не книгу Навуходоносора. Нам важна пророческая версия истории, а не царская. Если это так, то нам важно понять послание седьмой главы.

Эта глава открывает нам глаза на звериную природу земных царств. Какое-то царство нам нравится больше, какое-то меньше, но все они – звери. Все они – враги Божьего Царства и враги Божьего народа.

Я понимаю, что Вавилон был не худшим местом для жизни. Ценой определенных компромиссов в нем можно было неплохо устроиться.

Я понимаю, что кому-то очень нравится Европа или Америка. Кажется, что там мир и безопасность, стабильность и процветание.

Но Бог напоминает о звериной природе всех земных царств, чтобы мы не стали добычей их пропаганды и религии, их яда или их зубов.

Какие-то звери кажутся красивее других, но все они звери.

Между земными царями и царствами большой разницы нет. Кто-то действует обольщением, кто-то насилием, кто-то ложью, кто-то угрозами. У кого-то сильнее лапы, у кого-то острее зубы. Они выглядят по-разному, но одинаково враждебны к Богу и Его народу.

Они сменяют друг друга, но несут в себе один и тот же дух.

Поэтому, глядя на карту мира, не спрашивайте: где же «наши»? Мы – в окружении зверей. И со времен Даниила ничего не изменилось.

И все же, главное в этой главе не звери, не царства. Главное – видение Сына Человеческого, настоящего Царя (7:13-14). Звери поедают друг друга. Но время их царств заканчиваются. В конце будет Царство без конца.

Царства меняются, а Бог – неизменен. Усмиряя зверей, сокрушая царства, Бог приземляет гордых и напоминает о Своей власти.

В седьмой главе Бог не только предупреждает о буйстве зверей, о трудностях впереди, но также указывает на грядущее Царство Божье как финал земной истории.

Подобным образом и сегодня Господь желает пояснить нам смысл происходящего, ободрить во временных трудностях, предупредить о грядущем и сфокусировать на главном.

Чем захвачено твое внимание? Зверями или Сыном Человеческим? Царствами и царями земными или Царством Бога?

Если ты увидишь мир глазами Даниила, то перестанешь обольщаться царями и перестанешь бояться зверей. Будь как Даниил!

Учись молчать

 

Учись молчать как Захария

Замолчи и слушай. Этому Бог учил Свой народ: «Слушай, народ Мой, Я буду говорить» (Пс. 49:7). Увы, своевольный народ всегда хотел поменяться местами: слушай, Бог, мы будем говорить! Но это ни к чему хорошему не приводило.

Снисходя к нашему упорству, Бог говорил через пророков и события истории, но Его не слушали. И тогда Бог замолкал. Ведь говорить должен кто-то один – или человек, или Бог. Говорить одновременно с Богом – не почитать Его как Бога, брать на себя слишком много, пытаться быть как Бог.

И вот мы говорим-говорим-говорим что-то свое, игнорируя Слово Божье. А потом, оказавшись в беде, кричим: Бог, где же Ты, почему молчишь?

Наше немолчание – наша основная беда.

Пока человек не замолчал, он остается в центре и занимает место Бога.

Пока человек не замолчал, он не способен слышать Бога. Слишком шумно.

Пока человек не замолчал, он думает, что способен сам объяснять происходящее, отдавать распоряжения, контролировать ситуацию. Говоря сам, он не дает сказать Богу.

И наоборот, молчание – знак внимания Богу, смирения перед Ним, согласия со своим подчиненным положением перед Ним.

Это одна из самых важных духовных дисциплина: учиться молчать, чтобы услышать Бога.

Так было в жизни священника Захарии (Луки 1). К нему пришел один из самых важных ангелов, ангел Гавриил. И принес одно из самых важных посланий – о рождении сына, который будет «велик пред Господом», явится «в духе и силе Илии», принесет «радость и веселие», и «многих из сынов Израилевых обратит к Господу».

Ангел говорит, Захария смущенно слушает. Все было бы хорошо, если бы он не решил проявить обычный здравый смысл и спросить: «По чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных».

И вот тогда Ангел напоминает о своих полномочиях и расставляет все на свои места. Ангел Гавриил послан Богом говорить. А человек Захария призван слушать и слушаться. Но раз так не вышло, то Захария будет живым уроком и пророческим знаком для всего Израиля: «Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в своё время» (Луки 1:19-22).

С тех пор Захария молчал. Он молчал, когда его жена Елисавета забеременела. Он молчал, когда она вынашивала плод. Он молчал, когда она родила сына.

Но когда начались споры о том, как назвать сына, Захария написал на дощечке имя, услышанное от ангела: Иоанн. И в этот момент его молчание закончилось. Исполнилось все, как было предсказано. «И тотчас разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога… И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал» (Луки 1:64,67).

Когда Бог делает Свои чудеса, нам не нужно умничать и спорить, требовать пояснений и выдвигать условия. Нам нужно молчать, чтобы дать место Богу. Чтобы Бог говорил и действовал, а мы покорно и смиренно играли свою малую роль в Его большом плане.

Но после того, как мы помолчали и наполнились Духом, приходит новый этап – активного и громогласного славословия Бога.

Нам нужно замолчать, чтобы опустошить и подчинить себя, свой язык и свое ум, свое тело и свой дух. А потом, исполнившись Духом и Словом Бога, говорить, петь, молиться, славословить.

Захария научился этому и может послужить нам хорошим примером.

Давайте чаще практиковать молчание.

Как усмирение своего я, которое не может молчать и требует к себя полного внимания.

Как помощь в горячих ситуациях с другими людьми, когда очень важно не своевольничать, не брать власть в свои руки, не говорить громче Бога.

Как желание узнать Божью волю, стать ближе к Нему, слышать Его лучше звуков этого мира.

Как выражение нашего подчинения Богу, когда Он говорит, а мы слушаем и слушаемся.

Как подготовку к тому, чтобы заговорить вновь, но уже не своими, человеческими словами, а вдохновенным Свыше Словом.

Итак, Захария – один из малых, скромных и молчаливых героев Библии. Но его тихий урок стоит услышать.

Научись молчать. Слушать, ждать, доверять Богу. Опустошать себя и наполняться Духом.

Политическое богословие и вызовы войны в Украине

 

Политическое богословие и вызовы войны в Украине

Сегодня мы говорим о политическом богословии уже потому, что переживаем о происходящем в Украине и глобальной политике. Переживаем как небезразличные граждане и активные общественные деятели, но также как люди верующие и служители Церквей.

К участию словами и делами в политической сфере нас побуждает не только практическая целесообразность и желание общего блага. Наше богословие просто обязывает нас к этому, исходя из того простого и очевидного для верующих людей факта, что Бог сотворил мир, правит им и будет судить его.

Ветхий завет полон богословско-политических заявлений о Боге, говорящих о Нем как о Царе и о Его Царстве как высшем и вечном. «Господь царствует» повторяется в теократических псалмах.

В Новом завете эту же линию продолжает тема господства Иисуса Христа над вселенной и над всеми сферами жизни (Фил. 2:10-11. Откр. 5:12). «Иисус – Господь» — это серьезное политическое заявление с весьма серьезными последствиями. За это наших братьев и сестер на протяжении всей истории Церкви преследовали и казнили. За это нас не любят. Но от этого мы не можем отказаться. Мы должны напоминать миру об ограниченной власти людей и структур и высшей власти Иисуса Христа. Мы должны напоминать любимым и не очень любимым, нашим и не нашим политикам об их ответственности перед Богом, и принимать наши решения исходя из ответственности перед Богом, а не из временной выгоды. Участвуя в политической жизни, мы не должны забывать о том, что служим и поклоняемся Господу Богу.

Помня о том, что Господь царствует, что нашему Спасителю дана всякая власть на небе и на земле, вопрос «можно ли быть вне политики?» звучит по-детски наивно или по-взрослому хитро и не оставляет нам большого выбора при ответе. Нет, вне политики быть нельзя, потому что эта сфера находится под властью Иисуса так же, как и все другие. К тому же, мы не можем быть вне общества и вне вопросов его политической организации. Мы – внутри. Или мы влияем, или на нас влияют. Мы не можем молчать об этой важной сфере, потому что она критически важна для всех других сфер и аспектов жизни. Господство Иисуса Христа и наша целостная миссия распространяются и на нее.

Напомнив об этом необходимом основании для всех возможных богословских размышлений, я хочу предложить четыре тезиса о том, почему политическое богословие важно именно сейчас, с кем и о чем говорить, и какую цель все это должно преследовать.

Тезис первый. Политическое богословие осознается как важное и практически необходимое в наиболее критические моменты истории и побуждает нас к осмыслению не столько политики, сколько нашей ответственности за происходящее в политике.

Обычно мы задумываемся о нашей политической ответственности, принимая решения без должного понимания, позволяя себе наивность и доверчивость. Но рано или поздно это приводит к серьезному кризису. И вот тогда мы задаем вопрос: чем мы руководствовались, что привело нас сюда?

Политика – важная сфера, о которой пасторы должны говорить в рамках целостного христианского мировоззрения и основываясь на собственно богословских принципах. Т.е. пасторы должны говорить о политике не как политики, а как богословы. Политизация Церкви – это проблема. Отсутствие богословского осмысления политики – еще одна проблема. Печально, когда мы становимся заложниками чужих политических программ. Не менее печально, когда мы отказываемся от своей ответственности за оценку ситуации и принятие решений в этой важной для всех сфере.

Как верно замечает украинский богослов Роман Соловий, «для Церкви и ее миссии моменты кризиса часто служат водоразделами критических богословских рефлексий, потому что в этом случае Церковь вынуждена вести внутреннюю дискуссию, пытаясь переосмыслить свои наиболее фундаментальные предпосылки относительно «почему» и «зачем» своего бытия в мире» [1, 3]. Почему именно во времена кризиса? Потому что «религиозные сообщества склонны обращать внимание на кризис в мире лишь тогда, когда он угрожает их выживанию и росту – особенно когда становится ясно, что унаследованные понятия о богословии и миссии теряют свое значение» [1, 14). Итак, сегодня – как никогда.

Тезис второй. Политическое богословие должно помогать Церкви в развитии отношений, в первую очередь, с обществом, а уже затем с государством.

Иногда различают богословие политическое и богословие публичное. Политическое фокусируется на отношениях с государством, публичное – с обществом. Нам нужно и то, и другое.

Представим себе треугольник, вершинами которого будут Церковь, общество и государство. Церковь склонна иметь дело сразу с государством, потому что государство требует внимания, иногда подарками, а иногда давлением или угрозами. Но и обсуждать вопросы с государством привычнее – иерархам Церкви и политикам всегда легче договориться. С обществом все сложнее. Но общество – важнее. Потому лучше, когда Церковь влияет на общество, и через общество влияет на государство и его политику.

Акцентируя внимание на обществе, мы предполагаем, что Церковь должны выстраивать отношения, в первую очередь, с живыми людьми, не с институтами. Все это так. Но зависимость от переменчивых мнений людей не менее опасна, чем зависимость от государственных структур.

Мы всегда должны быть в поиске оптимальных форм взаимодействия Церкви с обществом и государством. Это может быть пророческий голос меньшинства, свидетельство в условиях дискриминации или гонений, взаимно уважительное и выгодное партнерство. Но никак не сервилизм и не господство, не цезарепапизм и не папоцезаризм.

Должен сказать еще одну важную мысль об этом треугольнике. Долгое время я акцентировал внимание на обществе. Но, как показывает нынешний украинский опыт, иногда общество настолько зависит от государства, что они или вместе выживают, или вместе погибают. В ситуации геноцида это именно так.

И последнее о треугольнике Церковь-общество-государство. Я все более думаю о собственно Церкви и ее самостоятельной значимости. Будет сильная Церковь – будет полноценный диалог с общество и государством, будут уважительные отношения, будет хорошо всем, клиру и миру, ubi et orbi. Если же Церковь начнет заискивать перед сильными мира или симпатиями народа – потеряет себя. Наша первостепенная задача как служителей Церкви – укреплять собственно Церковь и беречь ее от недопустимых компромиссов.

Тезис третий. Политическое богословие евангельских церквей должно ставить своим приоритетом осмысление и защиту религиозной свободы как основы других свобод.

Евангельские Церкви прошли долгий путь к своему нынешнему статусу в украинском обществе. Их уважают, с ними считаются. Но так было не всегда. Во времена господства московского православия они считались сектами и жестоко преследовались. Советская власть продолжала эту политику. Ее следы сохраняются до сих пор, хотя бы в том, что большинство украинцев по-прежнему считает свою страну православной, игнорируя или дискриминируя представителей других церковных традиций. Поменять стереотипы людей не так просто, но они постепенно меняются. Отношение государства поменялось быстрее – вместе с католиками и греко-католиками протестанты получили признание в качестве равноценных партнеров государственно-конфессиональных отношений.

Сегодня, во время войны, вопрос религиозной свободы – это вопрос выживания. Если русский мир поглотит Украину, то кроме московского православия не выживает ни одна конфессия.

Вот почему так важно поднимать тему религиозной свободы как условия выживания Украины и украинских Церквей – и в дискуссиях церковных, и на международных встречах. Политики, правозащитники, священники должны понимать, что «русский мир» — вызов не только Украине, но и всему миру. В том числе это вызов нашему пониманию мира как безопасного и мирного места для сосуществования народов и Церквей. Как напоминает украинский богослов и волонтер Тарас Дятлик, будущее глобальной церкви и нашего верного свидетельства миру зависит от нашей готовности пересмотреть «богословие мирного времени» как главную повестку дня глобального христианства и позволить пророческим голосам из зон военных действий изменить наше понимание того, что означает следовать за Христом. По его мнению, Церкви, которые живут и служат в условиях авторитарных режимов и насилия, способны предложить более сложное и глубокое понимание веры, компромиссов и борьбы за выживание [2].

Тезис четвертый. Политическое богословие по своей природе миссионально, поскольку движимо не интересами Церкви в завоевании выгодных для нее позиций и преимуществ, но пониманием роли Церкви в миссии Бога.

Миссия Бога – это та всеобъемлющая рамка, в которой все слова и дела христиан и Церкви обретают смысл и цель. Не общественное благо и государственная безопасность, не привилегии для церковных организацией и общественно-политическое влияние церковных иерархов, но Missio Dei, в рамках которой у нас есть всегда скромная и оттого не менее ответственная роль свидетелей, посланников, соучастников.

Второй важной концепцией здесь можно считать Божье Царство, которое, как подчеркивают украинские богословы, «уже присутствует в мире – и в Церкви, и за ее пределами. Знаки Царства могут быть видны во всех манифестациях любви, самопожертвования ради других, попыток защитить человеческое достоинство и свободу в экстремальных условиях войны» [1, 10]. Именно идея Божьего Царства позволяет оправдать участие христиан в более широких общественных процессах, выходящих за привычные границы Церкви.

Что означает миссия Бога и в чем мы видим знаки Божьего Царства сегодня, во время войны в Украины? Ответ на этот вопрос требует большой и серьезной богословской работы.  Как верно замечает украинский миссиолог Иван Русин, «Война изменила ландшафт. Церкви предстоит выставлять новые маячки, которые помогут прокладывать маршруты к аутентичному и целостному служению обществу в военные и послевоенные времена. Ландшафт другой и сложный, но миссия церкви неизменна — служить целям Божьей миссии для Его славы и настоящего благополучия человека и общества» [3].

Я призываю всех нас, пасторов и богословов, политиков и волонтеров к активному осмыслению наиболее актуальных на сегодня вопросов политического богословия, которые отвечали бы на вызовы войны, несправедливости, попрания человеческого достоинства, откровенного пренебрежения нормами морали и права, слабой политической воли для защиты жертв агрессии, страха и пессимизма в  отношении будущего. Понимаю, что есть немало серьезных экспертов и целых мозговых центров, которые тоже думают об этом. Но мы как служители Церкви не можем переложить свою ответственность на людей внешних. Напротив, мир ожидает от нас пророческого слова и действия.

Для того, чтобы реализовать свое особое призвание в общественно-политической сфере, Церковь должна оставаться Церковью. Быть Церковью, которая с готовностью принимает свою общественно-политическую ответственность, особенно в наиболее драматические моменты истории; быть Церковью, которая любит свой народ, но способна противостоять соблазнам политической власти; быть Церковью, которая действует бескомпромиссно и не продает свою свободу; быть Церковью, которая понимает свою роль в миссии Бога и Его Царстве. Лучшее, что Церковь может сделать для своего народа — быть верной своему призванию. На этом стоим, и не можем иначе. Да поможет нам Бог.

Примечания

  1. Roman Soloviy. The Church Amidst the War of Attrition: Ukrainian Evangelical Community in Search of a New Mission Paradigm // Religions, 2024, 15, 1136
  2. Taras Dyatlik. 999 days. Beyond Comfortable Silence. Indigenous Churches, War Zones, and the Global Church’s Theology of Convenient Peace // https://dyatlik.blog/2024/11/18/999days/
  3. Іван Русин. Ідентичність, етнос, нація // Богомисліє, 2024, 34:1. Спеціальний випуск «Ідентичність. Етнос. Нація». – С. 4.

Політичне богослов’я і виклики війни в Україні

 

Політичне богослов’я і виклики війни в Україні

Сьогодні ми говоримо про політичне богослов’я вже тому, що переживаємо за події в Україні та глобальній політиці. Переживаємо як небайдужі громадяни та активні громадські діячі, але також як люди віруючі та служителі Церков.

До участі словами і справами в політичній сфері нас спонукає не лише практична доцільність і бажання спільного блага. Наше богослов’я просто зобов’язує нас до цього, з огляду на той простий і очевидний для віруючих людей факт, що Бог створив світ, править ним і буде судити його.

Старий завіт сповнений богословсько-політичних заяв про Бога, які говорять про Нього як про Царя і про Його Царство як про найвище і вічне. «Господь царює» — повторюється в теократичних псалмах.

У Новому заповіті цю лінію продовжує тема панування Ісуса Христа над усесвітом і над усіма сферами життя (Фил. 2:10-11. Об’явл. 5:12). «Ісус — Господь» — це політична заява. Він – Пан над панами і Цар над царями (Об’явл. 19:16). За це вірних вірі християн переслідували, катували, вбивали. За це нас не люблять. Але від цього ми не можемо відмовитися. Ми повинні нагадувати світові про обмежену владу людей і структур та вищу владу Ісуса Христа. Ми повинні нагадувати нашим і не нашим політикам про їхню відповідальність перед Богом, і ухвалювати наші власні рішення виходячи з відповідальності перед Богом, а не з тимчасової вигоди. Беручи участь у політичному житті, ми ніколи не повинні забувати про те, що служимо і поклоняємося Господу Богу.

Пам’ятаючи про те, що Ісус царює, що нашому Господу дано всяку владу на небі й на землі, запитання «чи можна бути поза політикою?» звучить по-дитячому наївно або ж по-дорослому хитро і не залишає нам великого вибору під час відповіді. Ні, поза політикою бути не можна, тому що ця сфера перебуває під владою Ісуса так само як і всі інші. До того ж ми не можемо бути поза суспільством і поза питаннями його політичної організації. Ми — всередині. Або ми впливаємо, або на нас впливають. Ми не можемо мовчати про цю важливу сферу, бо вона критично важлива для всіх інших сфер і аспектів життя. Панування Ісуса Христа і наша цілісна місія поширюються і на неї.

Нагадавши ці відомі всім базові положення, я хочу перейти до більше конкретних аспектів – чому так важливо говорити про політичне богослов’я саме зараз, з ким говорити, про що і для чого? Про це мої наступні чотири тези.

Теза перша. Політичне богослов’я усвідомлюється як важливе і практично необхідне в найбільш критичні моменти історії і спонукає нас до осмислення не стільки політики, скільки нашої відповідальності за те, що відбувається в політиці.

Зазвичай ми замислюємося про нашу політичну відповідальність, ухвалюючи рішення без належного розуміння, дозволяючи собі наївність і довірливість. Але рано чи пізно це призводить до серйозної кризи. І ось тоді ми ставимо запитання: чим ми керувалися, що привело нас сюди?

Політика — важлива сфера, про яку пастори повинні говорити в рамках цілісного християнського світогляду і ґрунтуючись на власне богословських принципах. Тобто пастори мають говорити про політику не як політики, а як публічні богослови. Політизація Церкви — це проблема. Відсутність богословського осмислення політики — ще одна проблема.

Сумно, коли ми стаємо заручниками чужих політичних програм. Не менш сумно, коли ми відмовляємося від своєї відповідальності за оцінку ситуації та ухвалення рішень у цій важливій для всіх сфері.

Як слушно зауважує український євангельський богослов Роман Соловій, «для Церкви та її місії моменти кризи часто слугують вододілами критичних богословських рефлексій, бо в цьому разі Церква змушена вести внутрішню дискусію, намагаючись переосмислити свої найфундаментальніші передумови стосовно “чому” та “навіщо” свого буття у світі» [1, 3]. Чому саме в часи кризи? Бо «релігійні спільноти схильні звертати увагу на кризу у світі лише тоді, коли вона загрожує їхньому виживанню та зростанню — особливо коли стає зрозумілим, що успадковані поняття про богослов’я та місію втрачають своє значення» [1, 14]. Отже, сьогодні — як ніколи.

Теза друга. Політичне богослов’я повинне допомагати Церкві в розбудові відносин насамперед із суспільством, а вже потім із державою.

Іноді розрізняють богослов’я політичне та богослов’я публічне. Політичне фокусується на відносинах із державою, публічне — із суспільством. Нам потрібно і те, і інше.

Уявімо собі трикутник, вершинами якого будуть Церква, суспільство і держава. Церква схильна мати справу одразу з державою, бо держава вимагає уваги, іноді спокушує подарунками, а іноді вдається до тиску чи навіть погроз.

Але й вирішувати питання з державою легше — ієрархам Церкви і політикам завжди можна домовитися. Із суспільством усе складніше. Але суспільство — важливіше. Краще, коли Церква впливає на суспільство, і через суспільство впливає на державу та її політику.

Акцентуючи увагу на суспільстві, ми припускаємо, що Церква має вибудовувати стосунки насамперед із живими людьми, не з інституціями. Усе це так. Але залежність від мінливих думок людей не менш небезпечна, ніж залежність від державних структур.

Ми завжди маємо бути в пошуку оптимальних форм взаємодії Церкви з суспільством і державою. Це може бути пророчий голос меншини, свідчення в умовах дискримінації чи гонінь, взаємно вигідне партнерство. Але аж ніяк не сервілізм і не домінування, не страх і не насильство, не цезарепапізм і не папоцезаризм.

Мушу сказати ще одну важливу думку про цей трикутник. Тривалий час я акцентував увагу на суспільстві. Але, як показує нинішній український досвід, іноді суспільство настільки залежить від держави, що вони або разом виживають, або разом гинуть. У ситуації геноциду це саме так.

І останнє про трикутник Церква-суспільство-держава. Я не перестаю нагадувати про важливу роль громадянського суспільства та його взаємин з Церквою, але тепер дедалі більше думаю про власне Церкву та її самостійну значущість.

Буде сильна Церква — буде повноцінний діалог із суспільством і державою, будуть поважні стосунки, буде добре всім, кліру, і світу, ubi et orbi. Якщо ж церква почне підлещуватися перед сильними світу чи загравати з симпатіями народу — втратить себе. Наше першочергове завдання як служителів церкви — зміцнювати власне Церкву і берегти її від неприпустимих компромісів.

Теза третя. Політичне богослов’я євангельських Церков має поставити пріоритетом осмислення і захист релігійної свободи як основи інших свобод.

Євангельські Церкви пройшли довгий шлях до свого нинішнього статусу в українському суспільстві. Їх поважають, з ними рахуються. Але так було не завжди. За часів панування московського православ’я вони вважалися сектами і жорстоко переслідувалися. Радянська влада продовжувала цю політику. Її сліди зберігаються досі, хоча б у тому, що більшість українців, як і раніше, вважає свою країну православною, ігноруючи або дискримінуючи представників інших церковних традицій. Змінити стереотипи людей не так просто, але вони поступово змінюються. Ставлення держави змінилося швидше — разом із католиками та греко-католиками протестанти отримали визнання як рівноцінні партнери державно-конфесійних відносин.

Сьогодні, під час війни, питання релігійної свободи — це питання виживання. Якщо «русский мир» поглине Україну, то крім московського православ’я не виживає жодна конфесія.

Ось чому так важливо порушувати тему релігійної свободи як умови виживання України та українських Церков — і в дискусіях церковних, і на міжнародних зустрічах. Політики, правозахисники, священики мають розуміти, що «русский мир» — виклик не тільки Україні, а й усьому світу. Зокрема це виклик нашому розумінню світу як безпечного і мирного місця для співіснування народів і Церков. Як нагадує Тарас Дятлик, майбутнє глобальної Церкви та нашого вірного свідоцтва світові залежить від нашої готовності переглянути «богослов’я мирного часу» як головний порядок денний глобального християнства та дозволити пророчим голосам із зон воєнних дій змінити наше розуміння того, що означає слідувати за Христом. На думку відомого українського освітянина і богослова, саме Церкви, які живуть і служать в умовах авторитарних режимів і насильства, здатні запропонувати більш складне і глибоке розуміння віри, компромісів і боротьби за виживання [2].

Теза четверта. Політичне богослов’я за своєю природою є місіональним, оскільки спонукуване не інтересами Церкви у завоюванні вигідних для неї позицій і переваг, а розумінням ролі Церкви в місії Бога.

Місія Бога — це та всеосяжна рамка, в якій усі слова і справи християн і Церкви знаходять сенс і мету.

Не суспільне благо і державна безпека, не привілеї для церковних організацій і суспільно-політичний вплив церковних ієрархів, а Missio Dei, у рамках якої ми маємо завжди скромну і від того не менш відповідальну роль свідків, посланців, співучасників.

Другою важливою концепцією тут можна вважати і Боже Царство, яке, як наголошують українські богослови, «вже присутнє у світі — і в Церкві, і за її межами. Знаки Царства можуть бути видні в усіх маніфестаціях любові, самопожертви заради інших, спроб захистити людську гідність і свободу в екстремальних умовах війни» (Соловій, 10). Саме ідея Божого Царства дає змогу виправдати участь християн у ширших суспільних процесах, що виходять за звичні межі церкви.

Що означає місія Бога і в чому ми бачимо знаки Божого Царства сьогодні, під час війни в Україні? Відповідь на це питання потребує великої і серйозної богословської роботи.  Як слушно зауважує український місіолог Іван Русин, «Війна змінила ландшафт. Церкві належить виставляти нові маячки, які допоможуть прокладати маршрути до автентичного й цілісного служіння суспільству у воєнні та післявоєнні часи. Ландшафт інший і складний, але місія Церкви незмінна – служити цілям Божої місії для Його слави та справжнього добробуту людини й суспільства» [3].

Я закликаю всіх нас, пасторів і богословів, політиків і волонтерів до активного осмислення найактуальніших на сьогодні питань політичного богослов’я, що відповідали б на виклики війни, несправедливості, зневаги до людської гідності, відвертого нехтування нормами моралі й права, слабкої політичної волі для захисту жертв агресії, страху й песимізму щодо майбутнього. Розумію, що є чимало серйозних експертів і цілих мозкових центрів, які теж думають про це. Але ми як служителі Церкви не можемо перекласти свою відповідальність на людей зовнішніх. Навпаки, світ очікує від нас пророчого слова і дії.

Для того, щоби реалізувати своє особливе покликання у суспільно-політичній сфері. Церква має лишатися Церквою. Бути Церквою, яка з готовністю приймає свою суспільно-політичну відповідальність, особливо у найбільш драматичні моменти історії; бути Церквою, яка любить свій народ, але здатна протистояти спокусам політичної влади; бути Церквою, яка діє безкомпромісно і не продає свою свободу; бути Церквою, яка розуміє свою роль у місії Бога і Його Царстві. Найкраще, що Церква може зробити для свого народу – бути вірною своєму покликанню. На цьому ми стоїмо і не можемо інакше, хай допоможе нам Бог!

Посилання

  1. Roman Soloviy. The Church Amidst the War of Attrition: Ukrainian Evangelical Community in Search of a New Mission Paradigm // Religions, 2024, 15, 1136
  2. Taras Dyatlik. 999 days. Beyond Comfortable Silence. Indigenous Churches, War Zones, and the Global Church’s Theology of Convenient Peace // https://dyatlik.blog/2024/11/18/999days/
  3. Іван Русин. Ідентичність, етнос, нація // Богомисліє, 2024, 34:1. Спеціальний випуск «Ідентичність. Етнос. Нація». – С. 4.

Все начинается с послушания

 

В духовных дисциплинах все начинается с послушания

Послушание – одна из самых важных и при этом самых нелюбимых тем в наших общинах. Недавно мы решили провести в нашей церкви серию проповедей о духовных дисциплинах. У многих людей это вызвало сопротивление: «зачем нам это нужно, зачем нам снова какие-то правила и законы»? Один из служителей прямо заявил мне: «у меня на этот счет свое мнение, и я не хочу слушать о дисциплинах совсем ничего». Эта реакция сама по себе говорит о многом: непослушание, своеволие, упрямство, бунт, ропот глубоко укоренились в сердцах и умах верующих, или считающих себя верующими, людей.

Если даже говорить о духовных дисциплинах, то обычно будут говорить о молитве, как будто она самая легкая из всех других. Да, мы часто учим о молитве как о первой духовной дисциплине. Но вот вопрос: а как мы молимся, и что мы говорим в молитве? Первое, что там должно быть – это подчинение: «Господь, я подчиняюсь». Молитва – это форма подчинения, это поза подчинения, это слова подчинения Богу, это практика подчинения. Не «я хочу, сделай так, дай мне», но «да будет воля Твоя». Одна из самых коротких молитв, которой я начал молиться последнее время, звучит так: «Иисус, я вверяю себя Тебе. Возьми все в Свои руки». Это молитва полного подчинения Богу, которая приносит нам свободу от ложной ответственности все контролировать, командовать своей жизнью, претендовать на главную роль.

Можно сказать, что именно с полного подчинения Богу начинается наше духовной странствие. Без подчинения мы обречены топтаться на месте, жить в плену своего «я» и обычаев этого мира.

Примером такого радикального послушания Богу был Авраам: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошёл, не зная, куда идёт» (Евр. 11:8). Он оставил привычный образ жизни и пошел за Богом, доверившись Его слову. Все жизнь превратилась в странствие, в послушное следование за Богом: «И жил Авраам как странник… дни многие» (Быт. 21:34).

Странствуя, Авраам ставил в разных местах жертвенники Богу, посвящая тем самым все эти земли Ему, провозглашая Его власть и делая Его имя известным для всех народов земли (Быт. 12:1-10).

Жизнь Авраама была школой послушания. Он учился жить и действовать согласно указаниям Божьей власти, добровольно исполняя сказанное свыше, подчиняя Божьей воле свои мысли и чувства. Бог говорит «иди», и он идет. Бог говорит «делай» то или это, и он делает.

Он не держался за землю и имущество, доверяя себя Богу, Которому принадлежала вся земля и Который обещал гораздо больше, чем временные владения. Здесь коренное отличие Авраама от Лота — человека веры от человека выгоды. Лот выбирал место получше. У Авраама же не было своих желаний, он был готов жить везде, где скажет жить Господь (Быт. 13:10-18). За такое подчинение высшей воле, он получил в наследство не один кусок земли, но всю землю — «к северу и к югу, и к востоку, и к западу».

Полное подчинение Божьей воле стало началом больших благословений. Безземельному обещана вся земля. Бездетному обещано бесчисленное потомство (Быт. 15:1,5-6).

На этом школа послушания не заканчивается. В девяносто девять лет Авраам совершает обрезание себя и всего своего рода (Быт. 17:23-24). Это было знаком признания Божьей власти над своим домом, знаком принадлежности Богу.

Но самый трудный урок был еще впереди. Авраам должен был проявить послушание в том, чтобы отдать в жертву долгожданного возлюбленного сына (Быт. 22:6-12). Этот поступок стал важнейшим пророческим действием, указывающим на Бога, Который возлюбил нас и отдал Своего Сына за нас. Не случайно евангелист Матфей называет Иисуса сыном Авраама (1:1) – не только по крови, но и по генеалогии веры.

Итак, с послушания Бога начинается эстафета веры, рождается избранный народ, совершается спасение всего мира. Для Бога послушание важнее самого большого дара, самой лучшей жертвы, самого большого служения.

Полное и добровольное подчинение Богу — начало всего. Если ты делаешь что-то не по воле Божьей, без послушания Ему, а по своеволию, то лучше тебе ничего не делать и вернуться к началу. Без послушания ты не можешь даже выйти в путь следования за Христом, ты топчешься на месте. Без радикального послушания ты остаешься в Уре Халдейском – в плену своего «я» и обычаев этого мира. Без послушания Богу ты не можешь знать Его. Нет, ты, конечно же, можешь думать, что знаешь о Боге почти все, веришь в Него и служишь Ему, но без полного подчинения все это – пустые иллюзии, опасный самообман.

Увы, среди детей Авраама было и есть много непослушных и ненастоящих. Так что не стоит обольщаться своей родословной или своим местом проживания. Можно получить прописку в Иерусалиме, а голову и сердце забыть в Уре Халдейском. Да и сам Иерусалим без послушания Богу теряет святое присутствие и становится обычным языческим городом. А непослушный избранный народ становится, подобно языческим народам, противником Бога.

Так случилось с Савлом. Он убивал христиан и думал, что служит Богу. Однажды он услышал проповедь Стефана: «Братья и отцы! Выслушайте меня. Бог славы явился нашему праотцу Аврааму, когда тот жил ещё в Месопотамии — до того, как он поселился в Харране. «Оставь свою страну и своих родственников, — сказал Он ему, — и иди в землю, которую Я тебе укажу». Авраам покинул страну халдеев и поселился в Харране. Оттуда, после смерти его отца, Бог переселил Авраама в страну, в которой вы сейчас живете…» (Деян. 7:2-4). Далее Стефан призывал проявить послушание Богу в том, чтобы признать власть Иисуса и покаяться в убийстве Праведника. Ответом были камни. А Савл смотрел и одобрял эту расправу.

Но уже вскоре Савл пережил личную встречу с живым Иисусом, Сыном Авраама, и рухнул наземь, пораженный светом: «Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян. 9:6).

С этого момента Савл стал Авраамом нового завета – он обошел почти весь цивилизованный мир, провозглашая власть Иисуса и призывая к послушанию Воплощенному Слову. Апостол Павел называет Авраама «отцом всех верующих» (Рим. 4:11), призывая нас поверить до того, как мы что-то сделаем для Бога или получим от Него. Авраам послушал и послушался, поверил Богу и сделал шаг в неизвестность. Мы тоже приглашены идти его путем – не путем наших расчетов и планов, но путем слушания и послушания.

Читая историю Авраама и последующую историю Израиля, мы не можем задать вопрос, который имеет прямое отношение и к нам как детям Авраама: как так случается, что у такого отца такие непослушные дети?

Как так получается, что Аврааму Бог говорил «иди» – и он шел? А Израилю говорил «не ходите, оставайтесь на месте», а народ упрямо шел – из Иерусалима в Египет, из Вавилона в Иерусалим, туда-сюда, сюда-туда?

Что случилось, что о детях Авраама мы читаем такие слова Божьи, сказанные через пророков: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки. Ибо это народ мятежный, дети лживые, дети, которые не хотят слушать закона Господня, которые провидящим говорят: «перестаньте провидеть», и пророкам: «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное; сойдите с дороги, уклонитесь от пути; устраните от глаз наших Святого Израилева» (Ис. 30:8-11).

И это было не только во время Исаии, это было уже во время Моисея: «скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!». И сказал Господь Моисею: Я вижу народ сей, и вот, народ он — жестоковыйный» (Исх. 32:8-9). «Скоро» — то есть почти сразу послу выхода из Египта. Не похоже ли это на поведение многих верующих, которые почти сразу после покаяния начинают проявлять «чудеса» своеволия и оправдывать египетские или халдейские привычки?

Поэтому Иисус напоминает нам, что не все дети Авраама будут признаны таковыми: «будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон (Лук. 13:28).

Мне очень хотелось бы, чтобы эти тексты Писания отрезвили нас и даже устрашили. Но что дальше? Допустим мы поняли важность послушания, мы хотим быть детьми Авраама и учиться радикальному повиновению, чтобы сделать его стилем жизни. Возникает вопрос: как практиковать повиновение Богу, чтобы оно нашей постоянной привычкой, Христоподобным характером, новой природой, узнаваемым образом? Вот несколько важных мыслей.

Будь послушным в принятии и выполнении своего призвания, подчиняясь ему и подчиняя все ему.

Будь послушным в переездах, решениях, жизненных переменах: все совершай ради Богом определенной цели.

Будь послушным в бизнесе, чтобы множество богатства (у Авраама – «скота, золота и серебра», Быт. 13:2) не стало главной ценностью.

Будь послушным в пожертвованиях и жертвах: все совершай ради Бога, без скупости и гордости.

Будь послушным в ожидании и терпении: будь готовым на все, лишь бы дождаться обещанного Богом.

Будь послушным в вере и распространении веры: будь для других людей «отцом верующих».

Все это становится возможным, если ты послушно откажешься от халдейских, ханаанских, языческих привычек и научишься:

не привязываться к мирским благам как Лот, быть свободным как Авраам;
не ходить куда не надо и не делать чего не надо;
не спешить и не медлить, ждать терпеливо, действовать без промедления;
не самовольничать, не упорствовать, не спорить;
не предпринимать никаких важных шагов и решений, не спросив у Господа: «что повелишь мне делать?»;
не быть самоуверенным, но отвечать себе и другим: «Господь усмотрит».

Практикуя послушание в больших и малых вещах и решениях, задавай себе вопросы для проверки и отчета.

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы искать Его воли и слышать Его голос?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы начинать каждый день с молитвы и Слова, спрашивая: «что повелишь мне делать»?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы исполнять услышанное повеление и практиковать Его заповеди?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы быть подотчетным духовному наставнику и его советам?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы знать свое место в общине и быть подотчетным ей?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы моего «я» было как можно меньше, а Господа – как можно больше?

Проявляю ли я подчинение Господу в том, чтобы идти дальше Его путем путем ежедневных шагов и решений, возрастая в познании Его воли и полном посвящении Ему?

Сегодня и сейчас, каждый из нас, подобно Аврааму, слышит призыв Божий: выйди из своей страны и иди за Мной. Когда ты выйдешь из своего Ура Халдейского?

Семь глаголов Рождества

Приближаясь к Рождеству, мы должны задать очень важный вопрос: как сделать так, чтобы праздник состоялся? Нет, я не спрашиваю, как нам хотелось бы отпраздновать Рождество. Я не спрашиваю о подарках и украшениях, гостях и яствах. Я напомню, что Рождество – это День рождения Иисуса, точнее день воплощения Бога в Иисусе. Это значит, что нам нужно спросить не себя и не о том, что нам хотелось бы получить. Это значит, что нам нужно спросить Иисуса: что нам сделать, чтобы стать частью Его праздника? Это значит, что мы должны посмотреть внимательнее в историю Рождества, услышать голоса ее героев, извлечь для себя уроки, сделать определенные шаги и занять свое место в этой истории.

Я хочу перечислить семь глаголов Рождества, которые подскажут нам, что нужно сделать, чтобы Рождество стало настоящим праздником. Понятно, здесь вопрос в не том, что мы сделаем для рожденного Иисуса. Вопрос в том, как мы изменим свое отношение к Нему. Может быть, это то самое Рождество, когда мы наконец что-то поймем и изменим в себе.

Итак, вот семь глаголов Рождества, без которых праздник – не праздник, без которых мы ничего не поймем и останемся прежними, вне Рождества и спасения.

Остановиться. Это первое, что нам нужно сделать. Иисус очень хотел бы, чтобы мы оторвались от своих обычных дел и обратили на Него внимание. Рождество – это приглашение остановиться, задуматься о самом важном, послушаться Божьего слова.

Вот как это было в жизни Иосифа: «Иосиф же, муж Её, будучи праведен и не желая огласить Её, хотел тайно отпустить Её. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Матф. 1:19-20). Иосиф уже сделал свой вывод и хотел проститься с Марией без скандала. Но ангел останавливает его: стоп, это совсем не то, что ты думаешь! Вот так и мы: живем обычной жизнью; видим то, что видят все; думаем так, как думают все. Но прямо среди спешащих людей и серых будней Бог совершает чудо, и приглашает нас быть его частью. Без остановки мы не заметим и пропустим самое важное.

Удивиться. Рожденный Мессия был величайшим чудом истории. Он очень хотел бы, чтобы мы увидели в событии Рождества необычное, выдающееся, поразительное. Рождество – это приглашение удивиться чудесному воплощению Бога.

Удивиться вместе с Марией, которая вдруг заговорила псалмами: «величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Луки 1:46-48).

Удивиться вместе с Елисаветой, которая «исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между жёнами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Луки 1:41-43).

Удивиться вместе с пастухами, которые, увидев ангелов и сияние славы Господней, убоялись страхом великим (Луки 2:9)
Удивиться вместе с мудрецами, которые «увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца» (Матф. 2:10-11).

Рождество удивляет – привлекает внимание к чуду, поражает нас до передела, вызывает трепет и восторг. Кто не удивлен, тот ничего не понял и не пережил.

Приобщиться. Удивляясь близости Божьей, мы можем и должны решиться на большее – пойти и посмотреть, испытать, узнать на себе, стать частью праздника. Иисус хотел бы, чтобы мы знали: с нами Сам Бог. Вся история Рождества – о Божестве Иисуса. Бог стал человеком, но не перестал быть Богом. Рождество – это приглашение приобщиться Божественной жизни. Это было открыто еще пророку Исаии: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Матф. 1:23). С нами. Не где-то там, а здесь, с нами. То, что предвидел Исаия, увидел воочию евангелист Иоанн и засвидетельствовал об этом как о сбывшемся, как о факте: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Иоан. 1:14). С нами!

Примириться. Приближаясь к Богу, мы, как грешники и мятежники, встречаем не гнев, не осуждение, не наказание, но мир и прощение. Иисус очень хотел бы, чтобы мы увидели в событии Рождества Божью любовь, хорошее отношение к людям. Рождество – это приглашение примириться с Богом. То, что услышали в ту ночь пастухи, остается действительным и сегодня – как объявление мира и приглашение к миру: «И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Луки 2:13-14). Бог не воюет с нами, это мы воюем с Ним, игнорируя Его предложение. Без личного примирения с Богом Рождество не будет праздником.

Ободриться. Иисус очень хотел бы, чтобы мы перестали бояться. Рождество – это приглашение не страшиться и ободриться. Ангелы то и дело ободряют тех и других, и нас вместе с ними: «не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя» (Луки. 1:13); «Иосиф, сын Давидов! не бойся (Матф. 1:20); «не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога» (Луки 1:30); «И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Луки 2:10). Люди, привыкшие бояться, никогда не узнают радость настоящего праздника. В свете Рождества у нас гораздо больше оснований радоваться, чем бояться!

Поклониться. Иисус очень хотел бы, чтобы люди увидели в Нем Царя. Он никогда не стеснялся называть Себя Царем и учит нас относиться к Его Царственному достоинству серьезно. Рождество – это приглашение поклониться рожденному Царю. Это поняли уже первые гости: «войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матф. 2:11). Мудрецы знали, к Кому пришли. Они пришли как послы далеких стран, как представители всего человечества воздать честь рожденному Царю царей. Увы, нашим современникам это понять труднее. Мы превратили Рождество в праздник детей и подарков. Мы превратили себя в царей и царьков. Без поклонения Иисусу как Царю мы присваиваем Рождество себе, унижая царственное достоинство Рожденного.

Поделиться. Герои рождественской истории не молчали и не прятались, но охотно рассказывали другим об увиденном и пережитом. Иисус очень хотел бы, чтобы как можно больше людей услышали Радостную весть. Рождество – это приглашение поделиться. Это поняли даже простые пастухи: «Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сём. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи» (Луки 2:17-18). Если мы тихо радуемся Рождество в своем доме или сердце, но не делимся этой радостью с другими, мы лишаем себя и других настоящего, общего праздника.

Готов ли ты в это Рождество превратить семь простых слов, семь известных глаголов в решения и действия своей жизни, чтобы вся она стала одним сплошным праздником? Готов ли ты при свете Рождества остановиться, удивиться, приобщиться, примириться, ободриться, поклониться, поделиться?

Сохраним ли мы веру в справедливого Бога?

Представьте себе, что вы живете мирно и благополучно. Стараетесь любить Бога и ближних, поступать правильно и справедливо. Но вот приходит война. Сотни тысяч погибших. Миллионы беженцев. Дома, города, все жизнь – в руинах. И сидя на пепелище вы задаете вопрос: а где же справедливый Бог?

Да, простите, сегодня это даже не нужно представлять, это стало реальностью для многих из нас. И война, и страшные вопросы о справедливости и Боге. Но даже если у вас пока всё хорошо и вы наслаждаетесь мирным небом над головой, вы не можете не знать о чужих бедах, вы не можете не слышать тревожных новостей, вы не можете не читать книг о том, как люди несправедливо страдают и отчаянно требуют справедливости. Одна из таких книг включена в Библию. Это Книга Иова.

Это книга о человеке, который в несправедливом мире дерзнул жить жизнью праведника. Это книга для всех тех, кто, видя несправедливость, переживая её на себе, всё же верят в справедливого Бога. Я надеюсь, вы относите себя к таковым.

Если это так, то вам каждый день приходится отвечать на сложные вопросы. Можно ли называть Бога справедливым и поклоняться Ему, если вокруг так много очевидной несправедливости? И смогу ли я остаться праведным в своём отношении к Богу, когда череда несправедливых ударов превратит мою жизнь в кошмар? Как долго я выдержу, как долго выдержит моя вера?

Я предлагаю посмотреть в начало и конец этой истории. В первой главе мы видим, как Иов наслаждается жизнью, но затем теряет всё. В последней же главе благословения возвращаются к Иову. В других главах много поэзии и философии. Мы не будем в них углубляться. Нас интересует лишь сжатое описание тех событий, которые в начале стали испытанием веры для нашего героя, а в конце принесли ему справедливое вознаграждение.

Итак, это история о справедливом Иове и справедливом Боге. Хотя книга носит имя Иова и повествует о его жизни, большую её часть занимают размышления о Боге: почему Бог позволяет хорошим людям страдать? Иов мучается болью и больными вопросами, но при этом защищает собой Бога. Его жизнь становится убедительным аргументом в пользу Бога как доброго и справедливого.

В самом деле, если на земле найдется хоть один праведник, сохранивший веру в справедливого Бога вопреки всем испытаниям, это будет лучшим доказательством бытия Бога. Иов стал таким доказательством, стал важным прецедентом, на который ссылаются все, желающие сохранить веру в справедливого Бога и передать её другим. Подумать только: эта история передается через поколения почти четыре тысячи лет и утверждает многих в вере.

Что мы знаем об Иове? Не так много: «Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (1:1). Благодаря своей праведности он имел успех и славное имя среди людей Востока. Он заботился о своей семье и праведности пред Богом больше, чем о бизнесе. Но благодаря этому процветало всё: и он сам, и семья, и бизнес: «И родились у него семь сыновей и три дочери. Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока. Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своём доме в свой день, и посылали и приглашали трёх сестёр своих есть и пить с ними. Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своём. Так делал Иов во все такие дни» (1:2–5).

Иова знали многие, любящие справедливость. Они смотрели на него как на добрый пример. Но при этом справедливость, вера в Бога и широкая известность Иова делают его удобной мишенью для злых сил: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана. И сказал Господь сатане: „Откуда ты пришёл?“ И отвечал сатана Господу и сказал: „Я ходил по земле и обошёл её“. И сказал Господь сатане: „Обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла“. И отвечал сатана Господу и сказал: „Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и всё, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя?“ И сказал Господь сатане: „Вот, всё, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей“. И отошёл сатана от лица Господня» (1:6–12).

Сатана обходит землю, чтобы порадоваться царящей на ней несправедливости, но вдруг наталкивается на исключение. Он хочет доказать, что в мире нет места справедливости, что никто не верит в справедливого Бога, но Бог указывает ему на Иова. Пока есть Иов, есть вера в справедливость и справедливого бога. Вот почему сатана прилагает все усилия, чтобы лишить Иова веры и в лице Иова высмеять всех поклонников Бога как справедливого Бога.

Эту мысль стоит подчеркнуть. Дьявол не может тягаться с Богом. Он не соперник Богу. Он всего лишь падшее творение. Поэтому он направляет свою ненависть на людей, разрушая в них веру в Бога и божественную справедливость. Каждому страдальцу он говорит: «Зачем тебе нужен такой Бог, если Он не может защитить тебя, если Он не может восстановить справедливость?».

Сатана лишает Иова всех благ его жизни, пытаясь разрушить этой крайней несправедливостью веру Иова в справедливого Бога. Враги и стихийные бедствия забирают у него детей, слуг, скот, дома. Сатана потирает руки: теперь посмотрим на святошу Иова, что он скажет о справедливости! Но Иов остается верным: «Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: „Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!“ Во всём этом не согрешил Иов и не произнёс ничего неразумного о Боге» (1:20–22).

На этом беды Иова не закончились. Ему пришлось претерпеть страшную болезнь тела, и при этом выслушивать жалобы и недобрые советы своей обезумевшей жены. Мучений добавили и друзья. Они пришли выразить сочувствие. Но не смогли промолчать, принялись искать пояснение и оправдание случившегося. Рассуждения друзей Иова о справедливости были наивными, неинтересными сатане, малополезными Иову и неугодными Богу. В конце друзьям пришлось каяться за свое многословие: «Сказал Господь Елифазу Феманитянину: „Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак, возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов“» (42:7–8).

Божья справедливость такова, что понять её не могут даже праведники, так что даже Иову приходится каяться пред Всевышним за свои слова и вздохи, догадки и сомнения: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:5–6).

Бог справедлив, но не объясняет Свой план, просто выполняет Его так, что в конце все видят Его справедливость. Но в процессе люди мало что понимают. И все попытки объяснить и оправдать происходящее неизбежно будут наивными и лишними.

В конце Иов видит Бога. И это главное. Когда ты видишь Бога, уже этого достаточно. Ты больше не требуешь справедливости, ты знаешь, что она есть, потому что Бог есть.

Но для сомневающихся Бог показывает восстановление справедливости видимым образом как пример, как урок. Даже в этом мире справедливость Божья торжествует, её невозможно не замечать, она сияет, привлекает внимание, удивляет, возвращает веру. «И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние: у него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов и тысяча ослиц. И было у него семь сыновей и три дочери. И нарёк он имя первой Емима, имя второй – Кассия, а имя третьей – Керенгаппух. И не было на всей земле таких прекрасных женщин, как дочери Иова, и дал им отец их наследство между братьями их. После того Иов жил сто сорок лет, и видел сыновей своих и сыновей сыновних до четвёртого рода; и умер Иов в старости, насыщенный днями» (42:12–17).

После всех испытаний Иов живет долго и умирает счастливым. Все его годы он служил для жителей земли свидетельством, примером, доказательством Божьей справедливости.

Мы все немного как Иов – в части переживаемой несправедливости. Но быть как Иов означает не только страдать и возмущаться. Здесь нужно быть верным вере до конца, чтобы исповедовать справедливость Божью вопреки всему и в конце увидеть её торжество.

Каждый праведник получает щедрые благословения за свою веру и верность. Не все, как Иов, но каждый по-своему отмечен Богом.

Хочу акцентировать несколько важных мыслей, которые помогут нам пройти испытания и сохранить веру в справедливого Бога.

Во-первых, справедливость – важный атрибут Бога. Разрушая веру в справедливость, сатана разрушает в людях веру в справедливого Бога. Мы не можем закрывать глаза на наглую, вопиющую несправедливость. Наш Бог справедлив, и мы должны быть справедливы – в отношении ближних и в отношении Бога. Справедливость важна, любая же несправедливость не просто грешна, но и вероломна по отношению к справедливому Богу!

Верь в справедливость и справедливого Бога!

Во-вторых, подлинная вера в Божью справедливость основана не на видимом благополучии и щедрых Божьих благодеяниях, но на глубоком благоговейном страхе, почтении пред Богом.

Сатана не мог поверить, что на земле есть праведники, что кто-то может верить в справедливого Бога даже в муках несправедливости. Для сатаны, как и для большинства людей, праведники играют роль святош пока у них все хорошо, до первых потрясений. Иов опровергает это циничное представление о Боге и Его слугах. Теряя все, он благословляет, а не проклинает.

Мы называем Бога справедливым не потому, что Он действует так, как нам хочется, но потому что Он Бог! Будь же верным, поступая справедливо и почитая справедливого Бога!

В-третьих, даже в этой земной жизни справедливость Божья торжествует.

Сатане нравится мучить людей несправедливо и забирать то, что Бог им дал: оболгать невинного, разрушить жизнь праведного, напасть на мирного. Богу же нравится утверждать справедливость и вознаграждать верных.

За Богом не только последнее слово, за Богом и первое слово. Вся эта история – от Бога и о Боге. Справедливый Бог – Альфа и Омега истории.  Важно помнить, что инициатором испытания Иова был Бог. Дьявол действовал в рамках, заданных Богом. Зло всегда ограничено Божьей властью. Зло ограничено во времени и степени действия. Оно хочет быть беспредельным, безудержным, всеохватным, но наталкивается на пределы и терпит поражение.

Зная события наперед, мы можем быть уверены: справедливость будет восстановлена, преступники наказаны, сомневающиеся постыжены, праведники прославлены.

Будь уверен, что справедливость восторжествует!

Мы видим в конце книги торжество справедливости. Бог показывает Свою справедливость так, что по всей земле знают об этом. Знают о справедливом Иове и знают о справедливом Боге. Благополучие возвращается к Иову. Вера в справедливость, в справедливого Бога возвращается к людям. Это финал книги. Но не конец истории. История продолжается. И теперь тебе предстоит ответить на вопросы: будешь ли ты справедливым, как Иов, пронесёшь ли ты веру в справедливого Бога через все испытания, прославишь ли имя Божье среди разочарованных, раздавленных несправедливостью людей?

Пусть же слова древней книги сопровождают нас и руководят нашими решениями: «Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Посему да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!» (37:24).

Бог выше, чем мы думаем, и ближе, чем нам кажется

 

«Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо всё это соделала рука Моя, и всё сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушённого духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:1-2)

В этих словах пророк Исаия передает важные слова Бога о Себе: Его невозможно контролировать, построив дом и ограничив этим местом; Он Сам все создал, поэтому Творец всегда выше творения и не может быть им ограничен и приручен; в то же время Бог Сам делает Себя близким и доступным для смиренных, сокрушенных, внимательных и послушных Ему.

Бог – далекий и близкий, высокий и доступный, трансцендентный и имманентный, потусторонний и воплощенный. Он здесь, Он ближе к нам, чем мы к себе. Но также Он там, Он не часть нашего тварного мира, Он радикально другой.

Этот атрибут Бога – сочетание трансцендентности и имманентности, — не совсем понятен для нас. Нам, находящимся во времени и пространстве, трудно удерживать эти истины вместе – как это может быть, что Он и там, и здесь?

В попытках облегчить понимание, упростить для своего разума эту тайну, люди впадают в ереси. Одна из них – думать, что Бог слишком далек и не очень интересуется нами, что Он как великий часовщик, завел часы и устранился. Другая – думать, что Бог слишком близок, что мы можем быть с Ним на ты. Но Бог и близок, и далек. Он выше, чем мы думаем. И Он ближе, чем мы смеем надеяться.

Он не подобен нам, поскольку Он вне времени и пространства. Он вне нашего мира, поскольку сотворил его. Но Он воплотился в нашем мире и человеческом теле, став подобным нам, чтобы спасти нас. Божественность и человечность соприсутствуют в Нем по Его доброй воле, без всякой необходимости. Это Его выбор, проявление Его любви

Это Его природа, но также Его добрая воля, благодать.

Слова из книги пророка Исаии напоминают нам о попытках Божьего народа понять и приблизить к себе Бога, чтобы покоиться в Его постоянном присутствии. Построить дом Богу – хорошее желание, хотя слишком человеческое. Царь Давид, а затем и Соломон, увлеклись этим проектом. В этом проекте проявились как добрые намерения, так и наивные представления. И в этой истории строительства храма есть важные уроки для нас.

Храм – это особое место, где высокий, далекий, потусторонний Бог может стать близким и доступным. Хорошо бы иметь такое место, не так ли? Давайте вспомним, как был построен первый храм в истории Израиля.

Как только Соломон укрепил царство, обеспечил мир и «покой отовсюду» (так что «не стало противника, и не стало более препон» (3 Царств 5:4), «начал он строить храм Господу» (6:1).

Давид задумал, Соломон не забыл отцовского желания, выполнил задуманное.  В обоих случаях это было связано с особым чувством благодарности Богу за дарованные покой и процветание.

Давид подумал о храме именно тогда, когда «жил в доме своем и Господь успокоил его от всех окрестных врагов» (2 Царств 7:1). Он посчитал, что если царь живет в «доме кедровом», то несправедливо ковчегу Божьему находиться «под шатром»: «вот, я живу в доме кедровом, а ковчег Божий находится под шатром» (2 Царств 7:2).

Бог не возражал против такого дара, хотя напомнил царю, что «не жил в доме.., но переходил в шатре и скинии» и не просил себе «кедрового дома», но был с Давидом «везде» (2 Царств 7:6-7,9).

Царь очень хотел иметь рядом с домом своим — дом Божий, постоянство Божьего присутствия, символ Божьей силы и личного покровительства.

Но Бог был и будет «везде». Он взял Давида «от овец», хранил его в злоключениях, сделал могущественным царем. Но также наказывал его и обличал. Бога нельзя закрыть в храме, нельзя сделать придворным и удобным.

Бог не отказывается от наших храмов, принимает наши подарки, но остается свободным, суверенным и верховным. Он Царь царей.

Когда Соломон на четвертый год своего царствования начал строить храм, Бог напомнил ему об условии, без которого храм останется пустым:

«Вот, ты строишь храм; если ты будешь ходить по уставам Моим, и поступать по определениям Моим, и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то Я исполню на тебе слово Мое, которое Я сказал Давиду, отцу твоему, и буду жить среди сынов Израилевых, и не оставлю народа Моего, Израиля» (3 Царств 6:12).

Храм без Бога – всего лишь камни и дерево. Бог живет среди нас тогда, когда вы верны Ему. Если мы не соблюдаем заповеди и отступаем от Бога, то никакие стены не смогут удержать Его присутствия. Никто, даже царь Соломон, не мог и не сможет управлять Богом.

Храм без Бога – самое ненужное здание в городе, самая пустая трата денег, самый страшный символ неверия и неверности.

Но если мы верим и верны Богу, то Он живет прямо среди нас – и в храме из камней, и в наших простых домах, и в наших сокрушенных сердцах.

Бог не будет жить в золотой клетке или любом другом отдельном месте.

Он хочет жить вместе с нами, Он хочет обитать в нас.

Увы, религиозные люди чаще всего не понимают эту простую истину: Бог любит людей, а не камни; общину, а не храм; народ, а не святое место. Но история религии говорит нам о бесконечных попытках присвоения Бога, использования в своих, человеческих нуждах.

Религиозные места выделяются для того, чтобы определить и ограничить зоны священного.

Царь Соломон при всей своей мудрости следовал этой логике.

Всевышний, верный Своему завету с Давидом, показывал Свое присутствие в облаке. Облако – не вещь. Его не присвоить и не закрыть в храме. Но Соломон продолжал гнуть свою линию: храм – это жилище Бога, место для Его пребывания вовеки.

Священники не могут стоять, явление славы Господней ломает порядок службы, но царь стоит на своем.

«И не могли священники стоять на служении по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень. Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле; я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе вовеки» (3 Царств 8:11-13).

Соломон знал историю, помнил о временах Моисея, когда слава Божья наполняла скинию, но при этом ориентировался на модели соседей, посматривал на Египет и Тир.

У Моисей было иначе. Храм не стоял на месте. У Бога не было места, у Бога был путь, и Бог вел скинию и народ за Собой.

«И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию. Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь сыны Израилевы во все путешествие свое; если же не поднималось облако, то и они не отправлялись в путь» (Исход 40:34-37).

Видение Иоанна Богослова приоткрывает удивительное будущее, в котором храма не будет.

 «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Откр. 21:22).

В этом же мире мы все еще ищем те редкие места, где можно переживать славу Божью. Но слова Христа звучат все громче – как пророчество и вызов:

«Час наступает, когда будете поклоняться Отцу не на этой горе и не в Иерусалиме… Бог есть Дух» (Иоан. 4:21,24. РБО-2015).

Ничто не вызывало столько ненависти в адрес Христа как Его критика храмовой религиозности. Для иудеев храм стал важнее Бога. Поэтому воплощенный Бог оказался на кресте. А храм – в запустении. Пока не был разрушен римлянами в 70 году.

Интересная история храма, не так ли? Она понятна нам, потому что мы тоже хотим иметь себе храм. Иногда мы называем церковь храмом. Иногда наивно называем территорию церковного здания святым местом, думая, что Бог просто обязан быть здесь, чтобы бы мы не делали, как бы себя не вели.

Но вот вам еще одна история, выдуманная, но интересная. В своих Хрониках Нарнии известный христианский писатель К.С. Льюис говорит о льве Аслане, напоминающем Христа, так:

«Аслан будет приходить и уходить, когда ему вздумается. Сегодня вы увидите его, а завтра нет. Он не любит быть привязанным к одному месту <…> и, понятное дело, есть немало других стран, где ему нужно навести порядок. Не беспокойтесь. Он будет к вам заглядывать. Только не нужно его принуждать. Ведь он же не ручной лев» (К.С. Льюис. Хроники Нарнии).

Интересно, правда. Дети, читая книги Льюиса, запоминают важную истину: Аслан – не ручной лев. Пора и нам запомнить: Бог – не ручной.

Он – великий и страшный, потусторонний и совершенно иной. Он – Творец, мы – творение. И лишь по Своей великой любви Он преодолевает пропасть между нами и становится близким.

Что это значит для нашей повседневной жизни и наших жизненных решений? Три простых урока.

Во-первых, не забывай о величии Бога. Проявляй почтительность, смирение, благоговение перед Ним. Он всегда больше и выше нашего понимая и отведенного Ему места.

Во-вторых, дорожи близостью Божьей. Не принимай это как должное, благодари за каждое посещение, прикосновение, откровение. Бог был с нами сегодня? Он не должен был нам ничего. Это Его милость, щедрость, благодать.

В-третьих, учись поклоняться Богу в духе и на всяком месте. Открывать и познавать Бога в каждой сфере и мелочи жизни. Поклоняться Ему не только в церковном пространстве, но также в семье, на работе, на природе, и даже в болезни, трудностях, во время войны.

Помни: Бог – здесь и там, Он высокий и близкий. Он больше, чем храм. Поэтому дорожи Богом больше, чем храмом.

Твое сердце – храм. Мы вместе как община – храм. Вся вселенная – храм. Но главное – это Бог, наполняющий нас, пребывающий с нами, превышающий нас, удивляющий нас.

Христос воскрес!

Христос воскрес!

У цей Великдень я думаю про три сцени в останньому розділі Євангелія від Луки. Перша дивує, друга запалює, а третя стверджує.

«Немає Його тут, бо воскрес» — кажуть ангели розгубленим жінкам біля порожньої гробниці. Ця новина шокує. Так не буває! Але це правда. Гроб Ісуса порожній.

Далі ми читаємо, що Воскреслий з’являється розчарованим учням на шляху до Еммауса: «Ісус, наблизившись, пішов разом з ними». Він знаходить кожного з нас і запалює наші згаслі серця.

І в кінці ми бачимо зібрання апостолів, під час якого Ісус демонструє реальність Свого воскресіння – показує рани на тілі, приймає їжу, розкриває сенс пророцтв. Так учні стверджуються у вірі та покликанні: «Ви ж є свідками цього».

Нехай цей Великдень здивує, запалить і наділить силою мене, тебе, нас разом як Його учнів та свідків!

Христос Воскрес! Воістину воскрес!

Радісного Великодня вам та вашій родині!

Ваш брат Михайло Черенков

Christ is risen!

 

Christ is risen!

This Easter I’m thinking about three scenes in the last chapter of Luke. The first surprises, the second reignites, and the third affirms and empowers.

“He is not here, He has risen,” the angels say to the confused women at the empty tomb. This news is shocking. It doesn’t happen like that! But it’s true. Jesus’ tomb is empty.

Further we read that the Risen One reveals Himself to the lost and sad disciples on the way to Emmaus: “Jesus Himself came up and walked along with them.” He finds each of us and lights up our extinct hearts.

And at the end we see a meeting of the apostles, at which Jesus testifies the reality of His resurrection — demonstrates the wounds on his body, takes food, reveals the meaning of the prophecies. This is how the disciples are confirmed in their faith and calling: “You are witnesses of these things.”

May this Easter surprise, ignite and empower me, you, us as His disciples and witnesses!

Happy Easter to you and your home!

Christ is risen! Truly risen!

Your brother in Christ Michael Cherenkov