Бог поощряет нас
отдавать – жертвы Ему и пожертвования людям. Бог – щедрый, и учит щедрости нас.

В седьмой год все
долги должны прощаться – «ради Господа» (Втор. 15:2). По отношению к ближнему и
брату должно работать нечто большее, чем расчет. Здесь должно говорить сердце.
Поэтому стоит давать даже тем, кто не может вернуть. «Не ожесточи сердца твоего
и не сожми руки твоей перед нищим братом твоим» 
(7).

Руководить в
добродетели должно сердце, а мысль должна подчиняться: «Берегись, чтобы не
вошла в сердце твое беззаконная мысль… и чтоб от того глаз твой не сделался
немилостив к нищему брату твоему» (9). Причем сердце должно быть широким,
щедрым, «не должно скорбеть» (10) от сделанных жертв и соответствующих убытков.

Почему так? Не
потому что Бог поощряет нас к мазохизму, но потому что Он даст нам больше. Он
хочет показать нам Свой закон – чтобы быть благословенным, нужно не беречь, а
отдавать.

Если довериться
Богу и пойти за голосом сердца, если обуздать свою расчетливую логику, то отданное
вернется сторицей. «Ибо Господь, Бог твой, благословит тебя.., и ты будешь
давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы» (6).

Разве это не
прекрасно – отдавать, и при этом не нуждаться?

Разве это не
важный закон нашей жизни, что, отдавая больше и больше, мы будем познавать щедрость
Божью в отношении к себе?

Разве щедрость в
отношении других не возвращается к нам многократной щедростью Божьей?

Бог строг в
отношении правил, но при этом любит праздники, радость, веселье.
Жертвоприношение было праздником. Десятины от хлеба, вина и елея приносились
Богу, «дабы ты научился бояться Господа, Бога твоего» (Втор. 14:23).

Но и сам
приносящий должен был «есть пред Богом» (23), ни в чем себе не отказывая:
«Покупай на серебро твое всего, чего пожелает душа твоя; волов, овец, вина,
сикера и всего, чего потребует от тебя душа твоя; и ешь там пред Господом,
Богом твоим, и веселись ты и семейство твое» (26).

Я не знаю почему,
но раньше мне казалось, что жертвоприношение было событием скучным и
малоприятным – человек отдавал Богу и уходил, ничего не получая.

Но если
присмотреться к текстам, мы увидим, что это был настоящий праздник, где можно
было и пообщаться, и вкусно покушать, и ощутить благость Божью.

Здесь никто не
оставался голодным и незамеченным. Здесь все что-то отдавали и все что-то
получали. Веселись и делись! 

Бог видел
каждого, и дары, и сердце, и достаток, и нужду. Он переживал о тех, кто мало
что мог принести и мало чему мог радоваться из благ жизни. Поэтому
жертвоприношение Бога превращалось в жертву людям, поклонение Бога – в заботу о
Его детях, о своих братьях и сестрах: «И левита… не оставь.., и пусть придет
левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова… и
пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь» (28-29).

А что, если
поощряя нас к жертве, Бог не для Себя получает, но нам дает – возможность
смирить свое сердце, поделиться, воздать славу Богу, т.е. войти в правильное
состояние, при котором мы можем радоваться не самим вещам и деньгам, но жизни и
Богу?

И что, если Бог
нас встречает в образе пришельца, сироты и вдовы?

Какая жертва
тогда должна быть принесена? Ч

его Бог хочет от
нас, на какой жертвенник должно быть совершаемо приношение?

Как мы можем
отдавать, и при  том веселиться?

Бог любит без
меры, и потому ревнив. Он верен, и потому ожидает полной преданности: «Господу,
Богу вашему, последуйте, и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте, и гласа Его
слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь» (Втор. 13:4).

«Прилепляйтесь» —
очень хорошее слово. Держитесь крепко, не отделяйтесь, не отходите, не
теряйтесь. Не пытайтесь быть самостоятельными. И не ищите другого.

Понятно, что вера
в Бога выделяла Израиль, формировала его как особый, избранный народ. Без Бога не
было бы исхода из Египта и не было бы входа в землю обетованную. 

Но и дальше
все зависит от отношений народа с Богом – благословения за верность, проклятие
за измену. Иными словами, землю легче потерять, чем обрести.

Непонятно другое:
зная все это, сами же израильтяне тянулись к иными богам, будто эти божки и
были «молоком и медом» земли обетованной.

Восставали
пророки и сновидцы, представляли знамения и чудеса, которые сбывались и тем самым увлекали доверчивых людей «вслед богов иных» (1-2).

Непонятно, как
можно было «увлекаться» «богами иными», после всего, что явил им Бог. Но это
случалось с ними, и случается с нами.

Дело даже не в
силе лжепророков и магии чудес, но в нашей склонности им верить. Это странная и
страшная склонность – к вере в чужих, и неверности Своему.

Бог ожидает, что
наша любовь к Нему окажется сильнее этой прелюбодейской наклонности: «Чрез сие
искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа» (3).

Он строг и
неумолим в отношении чудотворцев: «А пророка того или сновидца того должно
предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа» (5); самых
близких и родных: «Да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай
его, но убей его» (8-9); и даже целых городов: «Порази жителей того города острием
меча, предай заклятию его и все, что в нем» (15).

Строгость должна
внушать страх, но также должна показать последовательность и решительность. 

Если
все, даже жизнь, зависит от Бога, веры в Него и верности Ему, то нет ничего
страшнее неверия и неверности. 

Потому «не прикрывай» — ни в себе, ни в других. «Так
истреби зло из среды твоей» (5).

Почему чудеса
лжепророков нас завораживают больше, чем любовь Божья?

Почему чудеса
скорее искушают и запутывают, чем приводят к вере?

Как можно
поддерживать страх Божий без казней и жестокости?

Книгу Эсфирь считают особенной, потому что в ней ни разу не
упоминается Имя Божье. В то же время от чтения книги возникает сильное чувство
живого Божьего присутствия. 

Бог постоянно действует и проявляет Себя и Свою
волю в действиях людей. Он за сценой, но Он всем управляет.

Интересно, что в Синодальном переводе “Господу” место
нашлось. И вновь таки, речь идет не о Его Собственном явлении, но о том, что Он
действовал на людей и через людей.

“В ту ночь Господь отнял сон от царя” (Эсфирь 6:1), читаем
мы в нашем “каноническом” переводе. В других переводах Господь не вспоминается,
все упрощается: “В ту ночь царю не спалось”.

Судя по всему,
авторами Синодального перевода двигало благочестивое желание «вписать» Господа
в эту историю ценой некоторых манипуляций с текстом.

А может все проще
– для людей того времени это были очень близкие по смыслу фразы: «не спалось» и
«Господь отнял сон».

В самом деле,
именно Господь посылает сны фараону и Навуходоносору, передавая нечто важное;
Он же отнимает сон царя персидского, побуждая Артаксеркса вспомнить о заслугах
Мардохея.

Он смущает царей
и успокаивает смиренных. «Возлюбленному Своему Он дает сон» (Пс. 126:2).

Это все Он – дает
и отнимает. Он в каждом событии нашей жизни, в бодрствовании и сне: «Иду ли я,
отдыхаю ли – Ты окружаешь меня» (Пс. 138:3).

В этом
Синодальный перевод не ошибается.

Земля обетованная
– земля святая. Не сама по себе, не своими магическими свойствами, но
присутствием Божьим среди Его народа.

Для этого на
земле нужно было навести порядок. Вот одно из первых постановлений: «Истребите
все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим» (Втор.
12:2).

Для поклонения
истинному Богу должно быть одно особое место, которое выбрали не люди, но Сам
Бог: «Не то должны вы делать для Господа, Бога вашего; но к месту, какое
изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там,
обращайтесь и туда приходите» (4-5).

Итак,
идолопоклонники устроили себе множество святых мест, но Бог избирает Себе одно
место, где Ему можно приносить жертвы, где можно есть и веселиться пред Богом
целыми семействами (7). Последнее очень контрастирует с жуткими местами, где
приносились человеческие жертвы идолам, «где сыновей своих, и дочерей своих
сожигают на огне богам своим» (31).

В двенадцатой
главе мы встречаем шесть раз эту важную ссылку на «место, которое изберет
Господь» (5, 11, 14, 18, 21, 26). Бог не любит человеческий произвол, Он
устанавливает Свой порядок и учит человека послушанию. Магия возможна всюду, но
Живой Бог Сам избирает время и место явления.

Правда, в пути из
Египта народ тоже привык к тому, что Бог открывался в разных местах и образах.
Но это лишь потому, что «еще не вступили в место покоя и удела… Но когда
перейдете Иордан и поселитесь на земле…, тогда…» (10-11). Тогда нужно святить
особое место и особый порядок отношений с Богом. «Берегись приносить
всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте»
(13-14).

Это кажется
странным – ведь до сих пор жертвы приносились на всяком месте. Особенно
преуспели в этом отцы веры. Например, Иаков с удивлением узнает, что «Господь
присутствует на этом месте» (Быт. 28:16) и сам же решает, что его памятный
камень будет « домом Божьим» (28:22).

Но теперь вместо
отцов веры и их семей – многочисленный народ, который нужно научить Божьему
порядку.

Уже в Новом
завете Бог снова разрешит поклонение на всяком месте, «не на горе этой, и не в
Иерусалиме», но «в духе и истине» (Иоан. 4:21,23).

В эпоху Духа
Святого мы должны чувствовать, видеть и понимать присутствие и действие Божье
на всяком месте, в каждой ситуации. При этом Он Сам назначает особые места, где
открывает Себя особым образом. Мы должны быть послушны и в первом, и во втором,
а потому должны следовать за Ним в послушании и удивлении, без самовольства и
самоуверенности.

Какие места
сегодня избирает Бог?

Где Он назначает
нам встречу, где ожидает наших приношений, общения и веселья?

Каких мест мы
должны избегать и какие места должны истребить?

Земля, которую
Бог обещал дать избранному народу, остается обетованной, но не обретенной.
Главное отличие этой земли не в качестве почвы и климата, но в присутствии
Бога. Это «земля, о которой Господь, Бог твой печется; очи Господа, Бога
твоего, непрестанно на ней» (Втор. 11:12).

Благополучие
земли зависит именно от Бога, поэтому послушание Его заповедям приносит
благословение (27), а непослушание чревато проклятием (28). Проклятие коснется
не только жизни людей, но и самой земли.

Вот почему нам
сегодня трудно узнать в нынешней земле Израиля ту землю обетованную, «в которой
течет молоко и мед» (9). Вместе со славой Божьей ушло и плодородие земли, и
особый климат.

Сегодня нам
трудно понять, о чем говорилось, когда Бог сравнивал Египет и обещанную землю:
«Земля, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Египетская,
из которой вышли вы;, где ты, посеяв семя свое, поливал ее при помощи ног
твоих, как масличный сад; но… земля с горами и долинами, и от дождя небесного
напояется водою» (10-11).

После всех
бедствий Израиль выглядит ничуть не лучше Египта, здесь растет лишь то, что
орошается искусственным образом. Да, Бог обещал, что Сам будет давать «дождь в
свое время, ранний и дождь поздний, и ты соберешь хлеб свой, и вино твое, и
елей твой; и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и
насыщаться» (14-15).  Но у этого всего
благополучия было условие: «Если вы будете слушать заповеди Мои» (13), за
нарушение которого Бог заключал небо и не было дождя и земля не давала
произведений своих, и народ погибал с доброй земли своей (17).

Где тот славный
край с молоком и медом, с обильными дождями и цветущими полями? Не только
земля, но и ее границы другие. Если раньше пределы расширялись до Эфрата (24),
то сегодня об этом никто и не мечтает.

Где наша земля
обетованная? То, что мы имеем сейчас, точнее, то, во что мы превратили нашу
землю, мало похоже на обещанный рай. Почему так случилось? Потому что не
слушали Бога и Его заповедей.

Дожди и урожаи
вернутся вместе с Богом.

Что, если Бог
хочет сделать из нашей чахлой земли — землю обетованную?

А что, если мы
еще в пути к земле обетованной, и все это было лишь этапом?

Что, если это
было лишь образом того большого будущего, которое Бог приготовил для нас?

В Украине продолжается война, а военные
слухи все более тревожны. При этом открываются невиданные возможности для
активной миссии в масштабах всей страны и на всех уровнях. 26 августа президент
Украины Петр Порошенко подписал Указ «О праздновании в Украине 500-летия
Реформации», в котором «с целью признания весомого вклада протестантских
церквей и религиозных организаций.., выражения уважения их роли в украинской
истории» поручается «разработать с участием представителей протестантских
религиозных организаций Украины план событий по подготовке и празднованию в
Украине 500-летия Реформации». Этот указ положил начало целой серии событий
церковного, общественно-политического, культурно-образовательного характера,
что открывает огромные возможности для миссии евангельских церквей в Украине.

Уже сам по себе этот факт говорит о многом
– что украинские политики ищут духовные ресурсы, которые помогли бы
реформировать страну. Все понимают, что зависимость от московского православия
и советского прошлого не отпускают, тянут назад. Вместо того, чтобы обличать и
искоренять такие пороки как коррупция, номинальная религия все это оправдывает.
Вместо того, чтобы напоминать власти о духовных истинах, церковь раболепствует.
Вместо того, чтобы учить народ – священники используют его что называется в
темную.

После крушения коммунистической «империи
зла» казалось, что церковь возьмет инициативу и принесет перемены в общество. В
свое время православная церковь удушила Реформацию в Украине, и последствия
этого сказываются до сих пор. Такая церковь не может быть источником
обновления. Если христиане не готовы реформироваться, то общество и подавно.

Ведь Реформация касается не только
протестантских церквей, но христианства в целом, и даже шире – всего общества,
его культуры, экономики, политики. Украинские протестанты могли бы показать
добрый пример, но для этого им самим нужно вспомнить наследие Реформации (я об
этом писал в своей монографии «Европейская Реформация и украинский евангельский
протестантизм» (Киев, 2008), преодолеть свою отстраненность от общества,
пассивность, маргинальность.

В годы советской власти протестантам не
давали возможности учиться и занимать хоть сколько-нибудь влиятельные посты.
Сейчас все меняется на глазах – за годы независимости многие тысячи молодых
евангельских христиан получили высшее образование и начали успешную карьеру.
Они могут стать той силой, которая принесет в общество перемены – начиная с
рабочих мест, семей, церквей, гражданских инициатив.

Конечно, эта армия молодых энтузиастов,
профессионалов-служителей, миссионеров на рабочем месте нуждается в духовном и
миссионерском руководстве, богословском основании, ясном видении цели и
перспектив, эффективной стратегии.

Примечательно, что подписание
президентского указа совпало с Международным миссионерским форумом в Киеве,
собравшим три тысячи молодых баптистских лидеров. Для евангельских церквей
говорить о Реформации – значит говорить о миссии Церкви, о возвращении Церкви к
своей миссии. Не случайно в резолюции форума одной из ключевых концепций была
признана «миссия в профессии», разработанная и представленная Mission
Eurasia.

“Миссия
в профессии” – это прямое продолжение той европейской Реформации, что началась
500 лет назад, и даже больше, это продолжение той евангельской Реформации,
которая создала Церковь и сделала ее успешной от Иерусалима до края земли.

Эта
идея придает миссионерский смысл профессиональному призванию и творчеству
каждого христианина, а для всей Церкви дает огромное влияние, выходящее далеко
за пределы церковных стен.

Бог передает
Моисею скрижали и отправляет с ними в путь. При этом Он в предельно сжатом виде
уточняет суть Своего закона: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог
твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, и любил Его, и служил»
(Втор. 10:12).

Ничего больше –
«того только». Не нужно увлекаться мистикой, ритуализмом, законничеством. Ничем
нельзя увлекаться и отвлекаться, особенно религией. Все внимание – на Господа.

Хорошо, мы должны
бояться, любить и служить Богу. А какой Он, Бог? Достоин ли Он нашей веры,
любви, благоговения? Здесь вспоминается название одной из книг Бальтазара –
«Достойна веры лишь любовь». Такую любовь Бог показал на Своем народе – «Он
хвала твоя и Он Бог твой, Который сделал с тобой те великие и страшные дела,
какие видели глаза твои; в семидесяти душах пришли отцы твое и Египет, а ныне
Господь, Бог твой, сделал тебя многочисленным, как звезды небесные» (21-22).

Бог любит Свой
избранный народ, милует, прощает, благословляет. Но тут же звучат несколько
странные слова, который с идеей избрания, казалось бы, конфликтуют: «Господь,
Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык.., Который не смотрит на лица и не
берет даров; Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему
хлеб и одежду» (17-18).

Оказывается, Бог
богов – наш, но не только наш. Он не лицеприятен, и не меняет Своего мнения от
щедрых даров. Его нельзя присвоить и назвать «только своим». Потому что
пришельцы — беженцы, странники, гости – тоже Его. Не только наши, но и не наши,
другие, чужие – тоже Его.

Мы редко
встречаем сильные фразы о любви Бога, как правило – об Израиле. Но здесь Он
«любит пришельца».

Более того, Он и
нам напоминает о прошлом и нас призывает любить: «Любите и вы пришельца, ибо
сами были пришельцами в земле Египетской» (19).  

Сегодня весь мир
стал миром странников и пришельцев. Они напоминают нам о нашем прошлом в Египте,
о будущем земли обетованной, о Боге, Который «любит пришельца, и  дает ему хлеб и одежду».

Почему Бог любит
пришельца?

Почему быть
беженцем не так страшно, как осесть и закрыться в своем доме-крепости?

Почему для
встречи с Богом нужно отправиться в пустыню?

Почему Бог не
дает нам стабильности, безопасности и щедрого удела? 

Почему мы все еще на пути
в обетованную землю?

Как память и мышление пришельца должны повлиять на ценности и способ нашей жизни?

Моисей был трезв:
ему достался далеко не лучший народ – нерешительный и капризный, неверный и
бунтарский. С таким «воинством» землей не овладеть, особенно той землей, где
«народы больше и сильнее», «города большие с укреплениями до небес», а люди –
великаны, «великорослые, сыны Енаковы» (Втор. 9:1-2).

Но он знал и
другое: Бог пообещал дать эту землю Израилю, и Он это сделает. «Знай же ныне,
что Господь, Бог твой, идет пред тобою, как огонь поядающий; Он будет
истреблять их и низлагать их пред тобою» (9:3)

Поэтому Моисей переживал
о другом – не о том, как завоевать землю, но о том, как смирить народ к
послушанию Господу.

Он предупреждает
израильтян: даже не думайте, будто «за праведность мою привел меня Господь
овладеть этой землей», а тех «изгоняет за нечестие» (4). Прекратите мечтать о
себе, посмотрите в зеркало!

И далее следует
удручающий обзор сорока лет непокорства, нечестия, ропота, идолопоклонства.
Плохая история. Но и ее нужно помнить: «Помни, не забывай, сколько ты раздражал
Господа, Бога твоего, в пустыне; с самого того дня, как вышел ты из земли
Египетской, и до самого прихода вашего на место сие вы противились Господу»
(7).

Зная последующие
события, как продолжалась эта история (в земле обетованной грехи умножились, в
результате землю и свободу потеряли), мы удивляемся еще больше – как Израиль
снова и снова продолжал «раздражать» и «противиться», а Бог – любить и
миловать.

Он идет впереди
нас, изгоняет врагов и очищается землю, дарит лучшее будущее. Мы же тянемся
назад, упираемся, противимся движению вперед.

Все, что нам
удалось – благодаря Ему. Он шел впереди и вел нас – уговорами и наказаниями,
поощрениями и обличениями, но вел. Бог делал это по Своей любви, но также по
Своей верности, согласно заветам с Авраамом, Исааком и Иаковым. А также благодаря
заступничеству Моисея – который умолял за народ , повергшись пред Господом (18,
25), хотя знал, «Вы были непокорны Господу с того самого дня, как я стал знать
вас» (24).

Удивительно: Бог
знает нас и все же ведет вперед, чтобы мы освободились не только от рабства
египетского, но и от рабства духовного, греховного, от своих внутренних идолов
и фараонов. Иначе мы построим новый Египет в свое Ханаане.

Как я могу
изменить свою историю? Ведь я сам был непокорен с первого до сего дня.

Как моя память о
прошлых грехах пред Богом может удержать меня от грехов будущих?

Почему каждая
попытка начать с чистого листа заканчивается «раздражением» Господа и себя? И
как при всем этом я еще живу и продвигаюсь вперед? 

Не потому ли, что «Господь
идет предо мною»?

Моисей повторяет
заповеди, но также напоминает путь, которым прошел народ Израильский. Ведь
заповедям учились в пути, а не за партами. Заповеди нужно было пережить на себе, понять
причинно-следственную связь, впитать в себя и сделать образом жизни.

После поучения —
«Заповеди старайтесь исполнять…» (Втор. 8:1 ), следует ссылка на личный опыт –
«И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне вот уже
сорок лет, чтобы смирить тебя» (2). 

Этот опыт включает в себя и благословения
от выполнения заповедей, и трагедии отступлений, и наказания за грехи.

Зачем нужен был
этот путь? «Чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить
заповеди Его или нет» (2). Кажется, что это нужно было Богу. Но Он и так все
знает о нас. В пути люди должны были узнать себя.

Бог сделал все
это, «дабы показать тебе» (3). Что именно? Что человек в пустыне – ничто. Что
без Бога мы – ничто. Что с Богом можно жить даже там. Что можно питаться
манной, о которой никто не знал. Что не одним хлебом живет человек, но всяким
словом, исходящим из уст Господа (3). Что одежда может не ветшать, а ноги не
пухнуть (4).

Все это – чтобы
через смирение человека приблизить его к Богу: «Чтобы ты не сказал в сердце
твоем: «моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие», но чтобы
помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство»
(17-18). Земля обетованная даруется смиренным, она не дается самоуверенным или хитрым, она не продается богатым и не сдается сильным. Путь к ней лежит только через смирение.

Не похожа ли вся
наша жизнь на путь в пустыне? Не дан ли нам уже ответ на все наши стоны «за что»
и «зачем»? «Чтобы смирить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе
добро» (16). Чем раньше мы смиримся, тем скорее закончится пустыня.

Не от меня ли
зависит, сколько лет моей земной жизни я потрачу на блуждания в пустыне и увижу
ли землю обетованную?