Online

Archives › Статьи

Не откладывай самое важное

 

Иногда разговоры верующих с неверующими затягиваются до бесконечности. Тогда мы должны напоминать себе и своим слушателям о цели таких бесед: мы не тешим любопытство, мы призываем к решению.

Представьте себе ситуацию: вы обладаете особо ценной информацией, которая может помочь людям в их опасном положении; но вместо внимания и срочных действий в ответ на жизненно важную информацию вы встречаете новые и новые вопросы: «А откуда вы знаете? А почему вы считаете, что знаете больше, чем я? А кто вы вообще такой? А, может, все не так однозначно? А давайте не будем спешить?». Так было перед началом войн, эпидемий, кризисов, катастроф.

Я могу представить ваше удивление такой безответственностью людей за свою жизнь. Но именно так случается почти каждый раз, когда люди слышат Евангелие и ничего не делают.

Наверное, каждый из нас встречал в жизни тех, которые интересуются вопросами веры, но не спешат принимать решение. Таких большинство. Среди них есть люди, которые знают о Боге так много, что могут другим лекции читать. Но сами они так и не уверовали, то есть не приняли решение подчинить свою жизнь Иисусу.

Правда в том, что в мире трудно найти человека, который не задумывался бы о смысле жизни, о посмертной участи, о Божьем суде. Но есть одна хитрость. Люди научились жить с этим вопросом. Большинство людей откладывают его на потом.

Так было и с губернатором Иудеи Феликсом, которому проповедовал апостол Павел. Проповедовал долго. Целых два года.

Когда Феликс услышал обвинения иудеев и защитную речь Павла, он решил тянуть время. Почему? Потому что невиновность Павла была слишком очевидной, чтобы можно было его осудить. Феликс не хотел нарушить закон и права римского гражданина. При этом он не мог отпустить Павла, боясь народных волнений и проблем с иудейской элитой. Он был слишком слаб, чтобы принять какое-либо решение. Так он вошел в историю как один из самых нерешительных персонажей Библии.

«Выслушав это, Феликс отсрочил дело их, сказав: рассмотрю ваше дело, когда придёт тысяченачальник Лисий, и я обстоятельно узнаю об этом учении.

А Павла приказал сотнику стеречь, но не стеснять его и не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему.

Через несколько дней Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, Иудеянкою, призвал Павла, и слушал его о вере во Христа Иисуса.

И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришёл в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя.

Притом же надеялся он, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его: посему часто призывал его и беседовал с ним.

Но по прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест. Желая доставить удовольствие Иудеям, Феликс оставил Павла в узах»

(Деяния апостолов 24:22-27).

Если бы вас арестовали по надуманным обвинениям, вы бы ждали случая представить свое дело и доказать свою невиновность. Но что, если допросы тянутся годами? Что если вам постоянно намекают на деньги и какие-то темные сделки? Что если вас не обвиняют и не оправдывают? Не пришли бы вы в отчаяние?

Помню, какое мрачное впечатление произвел на меня «Процесс» Франца Кафки, в котором главного героя арестовывают и судят непонятно за что.  Я подумал тогда, разве мы не находим себя в положении тех, кого судят неизвестно кто и неизвестно за что? Вся наша жизнь похожа на процесс, в котором нас обвиняют, преследуют, ограничивают в свободе, готовят к смерти. Так устроен этот мир – полный абсурда и коррупции, ненависти к свободе и нетерпимости к истине.

В этом мире не дают прямых ответов. Все растягивается во времени и прячется в полумраке, прикрывается непонятными законами и правилами, оправдывается ссылками на мнение важных людей и интересы общества.

Феликс откладывает дело Павла на два года. Он не слишком стесняет Павла, дает ему возможность принимать гостей и продолжать свое апостольское служение из уз. Но при этом так ничего и не делает для восстановления справедливости и правосудия. Он упивается своей властью над узником, наслаждается беседами о Боге и совсем не понимает, что упускает свой шанс на покаяние.

Симпатия сильных мира сего не должна вводить нас в заблуждение: ради иудеев Феликс оставляет Павла в тюрьме, хотя видит его невиновность. Таковы люди этого мира: они готовы терпеть нас какое-то время, иногда послушать и поспорить, но не готовы принять истину и изменить свой образ жизни. Люди готовы спорить об истине всю свою жизнь, но так и не решаются принять ее.

Я вижу в этой истории три важных урока, которые заставляют нас переосмыслить то, как и что мы говорим о Евангелии людям этого мира.

Во-первых, мы должны сказать им прямо: не ищи интересную информацию, ищи истину! Не трать драгоценное время на бесконечные разговоры, не тешь свое любопытство и не злоупотребляй Божьим терпением, отнесись к Евангелию со всей серьезностью и прими решение! Можно много знать и все же не поверить.

Феликс хотел узнать обстоятельно об учении, чтобы принять решение, но так и не пришел к этой цели. Долгие беседы показали ему истину, но он так и не принял ее. Павел видел эту нерешительность и говорил с ним о самом важном – о правде, воздержании и суде. Поэтому Павел свои беседы подводил к самому важному моменту: необходимости покаяния. Так было и в ареопаге, где Павел подвел свою интересную для всех лекцию к практическому применению: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых. Услышав о воскресении мёртвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (17:30-32). Показательна реакция слушателей: это слишком, на сегодня все, поговорим после! Так отреагировал и Феликс: хватит, уходи, позову тебя другой раз!

В наших затянувшихся разговорах должен наступить момент, когда мы скажем прямо: тебе нужно покаяться, иначе все эти беседы теряют смысл. Мы не знаем, как сложилась дальнейшая жизнь Феликса, но Павел поставил перед ним вопрос об истине ребром, так что ему не было покоя.

Во-вторых, мы должны сказать слова, которые вселят не покой, но беспокойство: не заглушай свой страх перед Божьим судом, он ведет тебя ко спасению. Предостережение о суде – важная часть Благой вести. Мы обязаны напоминать об этом всем грешникам, в том числе красивым, богатым, влиятельным.

Слова Павла о грядущем суде привели Феликс в страх. Он понял, что будет отвечать перед Богом за свое аморальное поведение (невоздержание) и коррупцию (неправду). В этом был его шанс – искать спасение от страха в покаянии, а не заглушать это чувство или уходить от прямых вопросов.

Если наши слова о Евангелии не внушают людям страха перед Божьим судом, значит мы представляем Евангелие неверно и больше беспокоимся о нашем впечатлении на людей, нежели об их спасении. Если мы не подводим людей к решению здесь и сейчас, то мы просто упражняемся в красноречии.

В-третьих, напоминая об истине и суде, мы должны сказать прямо: не откладывай на потом самый важный вопрос своей жизни, реши его здесь и сейчас, ведь когда ты тянешь время, откладывая свое покаяние перед Богом, ты обманываешь сам себя, ты упускаешь свой шанс.

Феликс понял, что Павел говорит истину. Он услышал голос совести и ощутил страх перед судом. Следующим шагом должно было стать решение: отпустить Павла как невиновного проповедника истины и признать своим господином Иисуса Христа. Но Феликс, взрослый и разумный человек, избегает решающего момента путем откладывания его на потом: «когда найду время» (25).

Как много людей были готовы покаяться и уверовать в Евангелие завтра, послезавтра, скоро, но так и сделали этого решительного шага! Вот почему мы должны не просто говорить о Боге, но задать прямой вопрос: когда ты найдешь время для Бога и для своей души, когда ты примешь решение?

Бесконечные разговоры о Боге – это способ избегать важных решений. Мы должны быть готовы говорить о Боге, но говорить так, чтобы подводить людей к решению, а не уводить кругами все дальше и дальше. Мир полон неплохих людей, которые могли бы покаяться, но так и не покаялись. Каждый Феликс будет отвечать за себя. Но мы должны быть подобны Павлу в том, чтобы говорить о воскресении Христа и грядущем суде с убедительностью и убежденностью, лишая людей покоя и призывая их к покаянию.

Будь готов к защите! (Деян. 21:37-23:10)

Представьте себя в стране, в которой быть христианином – уже преступление. Вы среди людей, которые ненавидят любое слово об Иисусе Христе, даже намек. Вас берут под стражу как проповедника опасного учения о Распятом и Воскресшем Боге, публично обвиняют и судят. Но к удивлению толпы, вы не похожи на легкую добычу, испуганную и беспомощную. Всенародный суд вы превращаете в свою эффективную и эффектную защиту, а ваше слово подсудимого звучит как убедительная проповедь. А когда вас уводят в наручниках из суда, то ваши друзья и симпатики издалека бросают вам живые цветы. То, что враги задумали как унижение и запугивание, оказывается победой церкви, торжеством веры, ободрением для верных и обличением лжецов. Это не вымышленная история. Это история моего отца, это история моего прадеда, эта история миллионов верных свидетелей Иисуса. И это может быть нашей историей.

 

Я вспоминаю несколько слов из стихотворения, которое полюбилось в детские годы:

Судимым быть за веру – не позор

Кому еще в судебном зале

Друзья к ногам цветы бросали,

Неправедный услышав приговор?

Любой суд мира над верующими в Иисуса удивительным и при этом неизбежным образом становится судом церкви над миром, истины над ложью, любви над ненавистью, Евангелия над неверием.

Суд над апостолом Павлом – один из прекрасных примеров того, как мы можем защищаться и побеждать даже на всенародном суде, когда весь мир против нас.

Оказавшись под стражей, Павел не унывает, он использует эту возможность для того, чтобы обратиться к начальнику стражи и заявить свое право на защиту. Он знает, что если вокруг собралась разъяренная толпа, то он должен говорить к ним как к слушателям, которых можно переубедить, или, по крайней мере, заставить задуматься:

«При входе в крепость Павел сказал тысяченачальнику: можно ли мне сказать тебе нечто? А тот сказал: ты знаешь по-гречески? Так не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвёл возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников? Павел же сказал: я Иудеянин, Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского города; прошу тебя, позволь мне говорить к народу. Когда же тот позволил, Павел, стоя на лестнице, дал знак рукою народу; и, когда сделалось глубокое молчание, начал говорить на еврейском языке так:» (Деян. 21:37-40).

Павел знает много языков, он умеет говорить с тысяченачальниками и правителями, философами и учителями закона. Он может говорить с начальником на греческом (Деян. 21:37), а к народу обращаться на еврейском или арамейском (Деян. 21:40). Он не стыдится своего еврейства, но при этом с достоинством представляется гражданином небезызвестного Тарса Киликийского (Деян. 21:39) и требует соблюдения своих прав согласно римских законов (Деян. 22:25-29).

Он хочет говорить с людьми об истинах своей веры. Он не молчит, он не скрывается. Он рад вниманию людей, даже если это внимание выражается в форме раздражения и ненависти. Он знает, что у него есть задание — возвещать имя Иисуса перед народами и царями (Деян. 9:15).

Вот, что сказал Павел всему народу:

Мужи братия и отцы! выслушайте теперь моё оправдание перед вами.

Услышав же, что он заговорил с ними на еврейском языке, они ещё более утихли. Он сказал: я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сём городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне.

Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шёл, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание.

Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня вдруг осиял меня великий свет с неба.

Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?».

Я отвечал: «кто Ты, Господи?» Он сказал мне: «Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь». Бывшие же со мною свет видели, и пришли в страх; но голоса Говорившего мне не слыхали.

Тогда я сказал: «Господи! что мне делать?» Господь же сказал мне: «встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет всё, что назначено тебе делать» (Деян. 22:1-10).

По-гречески «оправдание» или «защита» (22:1) звучит как апология, особенный жанр речи, в которой человек должен убедить оппонентов, обвинителей и суд в своей невиновности.

Но вместо того, чтобы отказаться от Христа и тем самым подтвердить свою верность иудейским традициям, Павел свидетельствует о Христе как своем Господе.

Став христианином, он не перестал быть евреем, он наконец стал евреем по-настоящему. Теперь он рассказывает свою личную историю о том, как Иисус изменил его жизнь и послал его благовествовать язычникам (21). Безусловно, Павел умел говорить, и его внимательно слушали, но при упоминании язычников народ вышел из себя и потребовал его смерти (22).

Защищаясь, Павел не обходил острых углов. Складывается впечатление, что он хотел разбудить в иудеях ревность и ярость.

Удивленный такой невиданной яростью соплеменников Павла, тысяченачальник решил допросить узника под пытками и узнать причины столь сильной ненависти. Но Павел и здесь не сдался своим мучителям: «Когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда?… Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его. А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его. На другой день, желая достоверно узнать, в чём обвиняют его Иудеи, освободил его от оков и повелел собраться первосвященникам и всему синедриону и, выведя Павла, поставил его перед ними» (25,29-30).

Там, где можно было говорить языком аргументов, Павел говорил убедительно, напоминал о законах и правах. Он не боялся страдать, но при этом обличал произвол властей, тем самым показывая всем людям, на чьей стороне право и правда, а на чьей – зло и грубая сила.

После общения с Павлом тысяченачальник исполнился не только страха за нарушение прав римского гражданина, но также проникся явной симпатией к своему узнику. Ранее он позволил Павлу говорить к народу, теперь он разрешает ему публичную защиту перед синедрионом. Это именно то, что апостолу было нужно – проповедовать Евангелие в этом закрытом для всех высшем религиозном обществе.

«Павел, устремив взор на синедрион, сказал: мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня. Первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам. Тогда Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбелённая! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня. Предстоящие же сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: «начальствующего в народе твоём не злословь». Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мёртвых меня судят.

Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое. Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу. Но как раздор увеличился, то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам сойти взять его из среды их и отвести в крепость» (Деян. 23:1-10).

Эта защита Павла перед синедрионом не менее интересна, чем защита перед народом, описанная в предыдущей главе. Здесь Павел суммирует историю своей жизни в одном предложении: «Я доброй совестью жил пред Богом». И уже это вызывает гнев священства. Павла бьют. А он защищается, напоминая о принципах справедливого суда и ответственности священника. При этом он извиняется за резкие слова по отношению к начальству. И тут же использует возможность напомнить о воскресении мертвых как главном пункте своей веры и главном пункте обвинения в свой адрес. Тем самым он приобретает на свою сторону всю фарисейскую партию. Теперь уже суддукеи и фарисеи спорят между собой, а тысяченачальник вновь спасает Павла от гнева толпы.

Собрание разделилось – это важный результат Павловой апологии, защитной речи. Это означает, что среди противников Евангелия появились те, которые задумались, пересмотрели свое мнение, увидели в подсудимом честность и силу, веру и верность. Это означает, что речь Павла вызвала интерес к Евангелию. Цель была достигнута.

В этой истории есть много интересного для современной церкви. Своим примером Павел преподает нам три важных урока.

Во-первых, Павел не сдается. Он не готов стать легкой добычей противников Евангелия, он всегда готов к активной защите. Он приводит своих обвинителей в панику или ярость, но никогда не оставляет малейшего шанса на победу.

Он использует все свои способности и ресурсы. Он говорит на греческом, еврейском, арамейском, на языке науки, философии, богословия. Он защищает свои права как гражданин. Он говорит к иудеям, и к язычникам, к фарисеям и саддукеям.

Он служит Иисусу Христу всеми возможностями. Он использует даже суд над собой как публичную, всенародную проповедь. Он говорит и перед народом, и перед синедрионом

Он не боится, хотя старается соблюдать правила этикета. Он может быть жестким, но не забывает попросить прощения. Он не выглядит загнанной жертвой, он сохраняет достоинство и уверенность.

Своим примером Павел говорит всем нам: будьте готовы к активной защите, будьте готовы (подготовлены) духовно, морально, интеллектуально!

Во-вторых, Павел защищает истину веры, а не себя самого.

Характерно, что Павел не защищается от ударов по телу, он защищается от аргументов, нападок, атак на веру. Он говорит своим бесстрашным поведением, не только словами: «Вы можете меня убить, но не сможете переубедить. Вы можете судить христианина как злодея, но у вас нет аргументов и основы для обвинения».

Это раздражает зло более всего – что оно не может выглядеть добром. И Павел очень хорошо показывает в своих дебатах с противниками Евангелия – кто есть кто, чтобы не осталось сомнения.

Это самая действенная апологетика – защита нашей веры. Когда верующий человек защищает свою веру, а не себя, он вызывает удивление и уважение даже у злейших врагов.

Своим примером Павел говорит нам: защищайте не себя, но Евангелие Иисуса Христа.

В-третьих, Павел свидетельствует о вере всей своей жизнью.

Существуют сотни доказательств бытия Бога, но атеистов и скептиков они мало убеждают. Можно найти десятки и даже тысячи аргументов в пользу того, что наша традиция, церковь, богословская позиция не хуже или даже лучше других, но каждый держится своего. Что убеждает нас лучше всего – это живая история человека, который свидетельствует своей жизнью об истинности своих убеждений.

Я помню разговор с другом, который страдал от вредной привычки. Он хотел свободы. И он не спрашивал о теориях и советах. Он спросил прямо: «Тебя Бог освободил. Как это случилось? Что нужно делать мне?». Увы, он послушал и ушел, не исповедавшись и не раскаявшись. Но у него был шанс. Иисус, Который спас меня, был готов спасти и его.

Свидетельство своей жизнью – самое сильное. Не о том, какие мы хорошие. Но о том, как нас, известных грешников, изменила встреча с Иисусом, и как наш Господь продолжает нас менять, преображать.

Слушая такую апологию, с нами не обязательно согласятся, но обязательно задумаются. Ведь наша задача не подтолкнуть или затянуть человека в христианство. Наша задача — показать преимущества жизни с Иисусом, показать, как встреча с Иисусом меняет человека, а затем уже предоставить нашим слушателям возможность свободного и осознанного выбора.

Так благовествовал Павел. Он сделал свою личную историю главным свидетельством силы и истины Евангелия. Это его сильнейшая форма апологии. В других местах он говорил языком философии, или же ссылался на опыт отцов веры. Здесь же он говорит о своей личной истории как лучшем свидетельстве о том, кем он был до встречи с Иисусом и кем его сделал Иисус.

Итак, он приводит свою жизнь как самый сильный свой аргумент. Что в ней такого?

Он был гонителем Христа, но стал Его свидетелем. Он не знал Бога, а теперь передает другим то, что услышал от Него. Он знал закон лучше других, но стал проповедником благодати. Он поменял уважаемую профессию учителя на призвание гонимого проповедника. Он был ортодоксальным Иудеем, но был послан «далеко к язычникам». Он стал чужим среди своих, своим среди чужих. Он жил доброй совестью, но за это оказался на суде.

В конце концов, Павел заявляет синедриону, что жил перед Богом всею доброй совестью (23:1) и тем самым говорит: я на стороне Бога, а вы на чьей стороне?

Праведник на суде – вечный, постоянно повторяющийся сюжет человеческой истории. В мире, где осудили и убили Иисуса, до сих пор продолжается суд над Его свидетелями. И каждый ученик, каждый свидетель, каждый апологет должен быть готов к этому суду и возможной казни.

Своим примером Павел говорит нас: защищайте Евангелие всей своей жизнью, историей своей жизни и ценой своей жизни.

Глядя на апостола Павла, давайте спросим себя как церковь: готовы ли мы к защите евангельской веры всеми нашими возможностями; готовы ли мы защищать имя Иисуса Христа, жертвуя своим именем и даже жизнью; готовы ли превратить всю свою жизнь в апологию Евангелия?

И пусть каждый спросит себя лично.

Готов ли я к защите? Подготовлен ли я духовно, эмоционально, интеллектуально? Готовлюсь ли, работаю ли над собою, тренирую ли себя? Не окажусь ли бессильным и жалким в окружении разъяренной толпы или перед предвзятыми судьями?

О чем я больше всего переживаю? О себе или о деле Евангелия? Что я готов защищать ценой своей жизни?

Когда последний раз я рассказывал свою историю жизни и встречи с Иисусом? Есть ли мне что сказать миру, есть ли что рассказать?

Бути вірним від початку до кінця

СЛОВО ПРО СЛОВО

 

Уявіть собі, що ви жили в мирній, доброзичливій країні, яка всіх сусідів називала братами. У якій любили співати задушевних пісень, готувати смачну їжу і з радістю приймати гостей. Але одного разу рано вранці на міста, які ще спали, почали падати бомби, ворожі літаки висадили десант, а вулицями прикордонних сіл пішли тисячі танків, що гарчали, і сотні тисяч чужих солдатів.

Це був найстрашніший ранок з часів Другої світової війни. Жінки й діти ховалися в підвалах, намагалися кудись утекти або виїхати. А чоловіки вишикувалися в чергу, щоб записатися до лав захисників.

Що робите ви як християнин у цій ситуації? Ви поспішаєте до церкви, щоб помолитися і втішитися Господом у цій паніці. І ось там, у церкві ви зустрічаєте вашого шановного пастора. Він нагадує, що “всьому цьому належить бути”, молиться разом із вами уклінною молитвою, заспокоює, нагадуючи про вірність і силу Божу. Але після цього пастор робить шокуюче оголошення. Він каже церкві, що йде капеланом на фронт. Не встигли члени церкви ахнути, як встає диякон, найдобрішої душі людина. Він каже, що йде добровольцем у територіальну оборону. Виявляється, у нього вже був армійський досвід, і він знає, на що йде. Піднявся і вчитель недільної школи: “Я не можу чути, як ґвалтівники та вбивці знущаються з дітей. Поїду евакуювати жінок і дітей із прифронтових міст, щоб урятувати хоча б деяких із них. Прошу виділити мені церковний мікроавтобус”.

Церква переживає подвійний шок. Навколо хаос і небезпека, як ніколи потрібні надійні служителі, їхній твердий упевнений голос. А вони йдуть на передову.

Коли пастора запитали, на кого ж він залишає церкву, пастор відповів: “Дорогі мої друзі, настав час іншим стати на моє місце. У нас багато здібної молоді, я досить багато навчав їх лідерства, я в них упевнений. Я послужив церкві, але зараз я потрібен в іншому місці. Господь веде мене, хто я, щоб Йому опиратися?”. Диякон додав від себе: “У нас хороша дияконська команда, слава Богу, у Нього завжди є резерв. Та й служіння наше не обмежується однією церквою, ми потрібні й там – у самій гущі подій, болю, страху. “До речі, не переживайте, недільна школа теж не закриється. Діти обіцяли за мене старанно молитися”, – запевнив усіх учитель.

Коли церква зрозуміла, що її служителі вже ухвалили рішення бути слухняними волі Божій, а не голосу звичайного здорового глузду, вона почала молитися інакше – не молитвою жалю і скорботи, а молитвою подяки та благословення: “Хай буде воля Господня!”. Усі плакали, але в цьому плачі вже не було страху і паніки. У цьому плачі було багато любові й турботи. Голосніше за всіх плакали сім’ї служителів, дружини й діти молилися на колінах зі сльозами. “Дорогі наші, ми не знаємо, чи побачимося ще на цій землі, але якщо не побачимося тут, то ми обов’язково зустрінемося там, біля білого престолу”, – ці останні слова пастора запам’яталися назавжди. Ті, хто пережив ту страшну війну, згадували їх до кінця життя і намагалися наслідувати добрий приклад своїх служителів. Їхнє життя змінилося, вони більше не витрачали його на тимчасові речі, вони нарешті дізналися на особистому досвіді, що таке життя за покликанням, вірність своєму шляху, щастя бути корисним для Божого плану. Не всі з них були на передовій, але більшість із них була готова вирушити туди, куди Господь покличе. Так війна змінила церкву, зробила нібито церкву справжньою церквою.

Звичайно, ж, були там і “поза політикою”, які нарікали на служителів. Знайшлися й такі ділки, які зраділи можливості заробити на війні. Але це не наші герої. Про них історії не розповідають, про таких пісні та вірші не складають.

Розумію, описана ситуація вам здається незвичайною. Для нас вона плід уяви. А для багатьох християн в Україні – реальність. Мої рідні та друзі, зокрема пастори й капелани, перебувають на передовій. Уявіть, як вони прощалися з сім’єю і церквою. Уявіть, як цей досвід змінив кожного з них. Але давайте звернемося до біблійної історії, яка говорить нам про приклад апостола Павла, і вчить нас вірності своєму шляху до кінця.

Один із найцікавіших текстів у книзі Діянь описує прощання апостола Павла з церквами на його шляху до Єрусалима. Уява жваво малює сцени прощання, нам передається переживання учнів за свого наставника. Але в цьому уривку можна і потрібно побачити набагато більше – уроки вірності, які апостол Павло викладає Церкві.

Найважливіші фрази ми знаходимо на початку і наприкінці цього великого уривка (Дії 20:17-21:14). На початку Павло каже:

“За покликом Духа йду в Єрусалим” (20:22), а наприкінці ми чуємо колективне благословення Церкви на його останню подорож: “Хай буде воля Господня!” (21:14). Між цими двома фразами – прощальні зустрічі в колі друзів і відверті розмови про майбутнє самого Павла та заснованих ним громад. Довгий час церква просить Павла поберегти себе, але потім вони погоджуються і віддають його волі Господній.

У цій історії я бачу три важливі уроки.

Бути вірними від початку до кінця

Перший урок від апостола Павла вчить нас бути вірними від початку до кінця – не тільки останнього дня, коли потрібно зважитися на розставання і небезпечну подорож, на суд і страту; але в кожен зі “звичайних” днів праці та випробувань.

Ось як говорить про свій подвиг вірності сам апостол:

“Я від першого дня, в який прийшов до Асії, весь час був із вами, працюючи Господу з усякою смиренномудрістю і багатьма сльозами, серед спокус, які траплялися мені через зловмисність Юдеїв, і не пропустив нічого корисного, про що вам не проповідував би, і чого не вчив би вас у всьому світі та в домівках, сповіщаючи Юдеїв та Еллінів про покаяння” (20:18-21).

Вірність своєму шляху означає уподібнення Ісусу Христу у виконанні своєї місії

Другий урок полягає в тому, що вірність своєму шляху означає уподібнення Ісусу Христу у виконанні своєї місії. У тому, як Павло йде назустріч стражданням, ми можемо знайти спільне з Ісусом, з Його сходженням до Єрусалиму. Апостол живе з почуттям важливої місії, заради якої він жертвує усім:

“А я ні на що не зважаю і не дорожу своїм життям, аби тільки з радістю звершити шлях свій та служіння, що прийняв від Господа Ісуса, – проповідувати Євангеліє благодаті Божої” (20:24).

Ця місія веде його далі – у нові місця і нові обставини. Він виконав своє завдання в Азії й тепер має йти далі. Він навчав невпинно, він дбав зі сльозами, він трудився руками. І в цьому він показував не себе, а Господа Ісуса Христа:

“Я три роки день і ніч безперестанку зі сльозами вчив кожного з вас… самі знаєте, що потребам моїм і потребам тих, що були при мені, послужили руки мої ці. У всьому показав я вам, що, так трудячись, треба підтримувати слабких і пам’ятати слова Господа Ісуса, бо Він Сам сказав: “блаженніше давати, ніж приймати” (31, 34-35).

Знаючи, що Господь веде його далі, Павло вклав усі свої сили в зміцнення помісних громад і підготовку нових служителів, передаючи їм усю повноту Євангелія: “Я не упускав сповіщати вам усю волю Божу (27).

Павло не кинув церкву, не залишив її своїм відходом у скрутному становищі. Весь цей час він навчав, передавав, виховував. Він знав, що час короткий, що скоро потрібно буде знову вирушати в дорогу. Він завжди слідував своєму покликанню і на кожному місці був вірний йому. Він не поспішав, але й не зволікав. Він жив своєю місією і керувався голосом Божим. Подібно до Ісуса, він підготував учнів для служіння, а потім вирушив у руки ворогів, щоб благовістити їм і принести Євангеліє в самий центр язичницької цивілізації.

Бути вірними у своїх стосунках із братами та сестрами, щоб нас проводжали зі сльозами подяки

Третій урок вчить нас бути вірними у своїх стосунках із братами та сестрами, щоб нас проводжали зі сльозами подяки, щирими молитвами благословення та міцними дружніми обіймами. На жаль, багато хто до церкви приходить непомітно і так само непомітно йде. Їхнє життя нічого не говорить. Їхнє життя нічого нікому не дає. Не так було з апостолом Павлом. Його чекали з нетерпінням, зустрічали з радістю, проводжали з плачем.

Він не просто був вірним, він навчав церкву вірності. Дивлячись на нього, інші підбадьорювалися, а не жахалися, заспокоювалися, а не сумували. У ньому бачили добрий приклад. Дивлячись на його життя, багато хто утверджувався у вірі та стійкості.

При розставанні він дбав про церкву більше, ніж про своє майбутнє.

“І нині віддаю вас, браття, Богові й слову благодаті Його, що може наставляти вас більше і дати вам спадщину з усіма освяченими” (32).

Він попереджав церкву про прийдешні небезпеки, про лютих вовків, що загрожують церкві. Але щодо себе він був спокійний і передавав цей спокій іншим:

“Ми й тамтешні просили, щоб він не ходив до Єрусалима. Але Павло у відповідь сказав: що ви робите? що плачете і розбиваєте серце моє? я не тільки хочу бути в’язнем, але готовий померти в Єрусалимі за ім’я Господа Ісуса. Коли ж ми не могли вмовити його, то заспокоїлися, сказавши: нехай буде воля Господня!” (21:12-14).

Отже, апостол іде за покликом Духа назустріч суду, в’язниці, стражданням. Хоча ефеські пресвітери плачуть, учні в Тирі відмовляють, Агав попереджає, брати й сестри в Кесарії просять не ходити.

Апостол іде не за своєю волею, але за велінням Духа. Він виконав своє завдання в Азії: він не пропустив нічого важливого в настанові церков, передав основи вчення, поставив служителів, показав приклад у вірі та праці.

Тепер у нього залишилося останнє завдання, він іде до завершення своєї дистанції, він не може більше затримуватися і втрачати час. У цій дорозі назустріч суду і страти він уподібнюється до Ісуса.

Останні дні апостола з учнями дають їм і нам найцінніші уроки. Ми дізнаємося про те, як треба обирати свій шлях – за велінням Духа; як треба прощатися перед далекою і небезпечною подорожжю – з молитвою та обіймами; як треба передавати справи – навчити інших усього, що знаєш сам; як треба благословляти працівників – попередити про небезпеки, віддати Богові та слову благодаті; як треба цінувати друзів – провести разом і сім днів, і більше; як треба втішати одне одного й утішатися одне одним – у довірі до Господа.

Ми бачимо цікаву картину прощання, так не схожу на звичайні драми наших днів: тут друзі вислуховують повчання, плачуть, обіймають, цілують, сумують, переживають, вмовляють, проводжають із дружинами й дітьми, моляться, а наприкінці – заспокоюються. Так може бути тільки в церкві Ісуса Христа.

Давайте поставимо собі три запитання.

Як ми вибираємо свій шлях?

Як ми проходимо свій шлях?

Як ми завершуємо свій шлях?

Що рухає нами під час вибору шляху? Куди ми прямуємо? Туди, де краще, куди всі йдуть? Чи пішли б ми шляхом Павла, знаючи, що в Єрусалимі чекають релігійні фанатики, а в Римі – імперський суд? Чи готові ми йти назустріч труднощам? Не геройства заради чи гострих відчуттів, але за потягом Духа. Чи знаємо ми голос Духа в процесі прийняття наших рішень? Чи слухняні йому?

Для того, щоб ми могли завершити свій шлях таким гідним чином, нам потрібно його правильно починати і продовжувати – у послуху волі Господній.

“За покликом Духа” і “нехай буде воля Господня” – це не тільки слова при прощанні, це слова на всі випадки життя. Це не тільки про найдраматичніші моменти, а й про повсякденне життя. Це більше, ніж красива фраза, це девіз усього життя, це спосіб життя.

Сьогодні нам не загрожує суд і страта, як апостолу Павлу в Єрусалимі та Римі. Але це сьогодні. Ми не знаємо, що на нас чекає завтра. Вірність у сьогоднішніх побутових обставинах допоможе тобі підготуватися до завтрашніх екстремальних випробувань.

Нехай девізом твого життя будуть слова апостола Павла: “Підкоряючись велінню Духа, іду…”, а девізом твоєї церкви будуть слова вірян у Кесарії: “Хай буде воля Господня!”.

Быть верным от начала до конца

 

Представьте себе, что вы жили в мирной, дружелюбной стране, которая всех соседей называла братьями. В которой любили петь задушевные песни, готовить вкуснейшую еду и с радостью принимать гостей. Но однажды ранним утром на еще спящие города стали падать бомбы, вражеские самолеты высадили десант, а по улицам приграничных сел пошли тысячи рычащих танков и сотни тысяч чужих солдат.

Это было самое страшное утро со времен Второй мировой войны. Женщины и дети прятались в подвалах, пытались куда-то убежать или уехать. А мужчины выстроились в очередь, чтобы записаться в ряды защитников. Что делаете вы как христианин в этой ситуации? Вы спешите в церковь, чтобы помолиться и утешиться Господом в этой панике. И вот там, в церкви вы встречаете вашего уважаемого пастора. Он напоминает, что «всему этому надлежит быть», молится вместе с вами коленопреклоненной молитвой, успокаивает, напоминая о верности и силе Божьей. Но после этого пастор делает шокирующее объявление. Он говорит церкви, что уходит капелланом на фронт. Не успели члены церкви ахнуть, как встает диакон, добрейшей души человек. Он говорит, что уходит добровольцем в территориальную оборону. Оказывается, у него уже был армейский опыт, и он знает, на что идет. Церковь переживает двойной шок. Вокруг хаос и опасность, как никогда нужны надежные служители, их твердый уверенный голос. А они уходят на передовую. Когда пастора спросили, на кого же он оставляет церковь, пастор ответил: «Дорогие мои друзья, пришло время другим стать на мое место. У нас много способной молодежи, я достаточно много учил их лидерству, я в них уверен. Я послужил церкви, но сейчас я нужен в другом месте. Господь ведет меня, кто я, чтобы Ему сопротивляться?». Диакон добавил от себя: «У нас хорошая диаконская команда, слава Богу, у Него всегда есть резерв. Да и служение наше ведь не ограничивается одной церковью, мы нужны и там – в самой гуще событий, боли, страха».

Когда церковь поняла, что ее служители уже приняли решение быть послушными воле Божьей, а не голосу обычного здравого смысла, она начала молиться иначе – не молитвою сожаления и скорби, но молитвою благодарности и благословения: «Да будет воля Господня!». Все плакали, но в этом плаче уже не было страха и паники. В этом плаче было много любви и заботы. Громче всех плакали семьи служителей, жены и дети молились на коленях со слезами. «Дорогие наши, мы не знаем, увидимся ли еще на этой земле, но если не увидимся здесь, то мы обязательно встретимся там, у белого престола», — эти последние слова пастора запомнились навсегда. Пережившие ту страшную войну вспоминали их до конца жизни и старались подражать доброму примеру своих служителей. Их жизнь изменилась, они больше не тратили ее на временные вещи, они наконец узнали на личному опыте, что такое жизнь по призванию, верность своему пути, счастье быть полезным для Божьего плана. Не все из них были на передовой, но большинство из было готово отправиться туда, куда Господь позовет. Так война изменила церковь, сделала как-бы церковь настоящей церковью.

Эта сцена вам кажется необычной. Для нас она плод воображения. А для многих христиан в Украине – реальность. Мои родные и друзья, в том числе пасторы и капелланы, находятся на передовой. Представьте, как они прощались с семьей и церковью. Представьте, как этот опыт изменил каждого из них. Но давайте обратимся к библейской истории, которая говорит нам о примере апостола Павла, и учит нас верности своему пути до конца.

Один из самых интересных текстов в книге Деяний описывает прощание апостола Павла с церквами на его пути в Иерусалим. Воображение живо рисует сцены расставания, нам передается переживание учеников за своего наставника. Но в этом отрывке можно и нужно увидеть гораздо большее – уроки верности, которые апостол Павел преподает Церкви.

Самые важные фразы мы находим в начале и конце этого обширного отрывка (Деян. 20:17-21:14). В начале Павел говорит: «По влечению Духа иду в Иерусалим» (20:22), а в конце мы слышим коллективное благословение Церкви на его последнее путешествие: «Да будет воля Господня!» (21:14). Между этими двумя фразами – прощальные встречи в кругу друзей и откровенные разговоры о будущем самого Павла и основанных им общин. Долгое время церковь упрашивает Павла поберечь себя, но потом они соглашаются и предают его воле Господней.

В этой истории я вижу три важных урока.

Первый урок от апостола Павла учит нас быть верными от начала до конца – не только в последний день, когда нужно решиться на расставание и опасное путешествие, на суд и казнь; но в каждый из «обычных» дней труда и испытаний.

Вот как говорит о своем подвиге верности сам апостол:

«Я с первого дня, в который пришёл в Асию, всё время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев; как я не пропустил ничего полезного, о чём вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние» (20:18-21).

Второй урок заключается в том, что верность своему пути означает уподобление Иисусу Христу в выполнении своей миссии. В том, как Павел идет навстречу страданиям, мы можем найти общего с Иисусом, с Его восхождением в Иерусалим. Апостол живет с чувством важной миссии, ради которой он жертвует всем: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (20:24).

Эта миссия ведет его дальше – в новые места и новые обстоятельства. Он выполнил свою задачу в Азии и теперь должен идти дальше. Он учил непрестанно, он заботился со слезами, он трудился руками. И в этом он показывал не себя, но Господа Иисуса Христа: «Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас…

сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (31, 34-35).

Зная, что Господь ведет его дальше, Павел вложил все свои силы в укрепление поместных общин и подготовку новых служителей, передавая им всю полноту Евангелия: «Я не упускал возвещать вам всю волю Божию (27).

Павел не бросил церковь, не оставил ее своим уходом в трудном положении. Все это время он учил, передавал, воспитывал. Он знал, что время коротко, что скоро нужно будет снова отправляться в путь. Он всегда следовал своему призванию и на каждом месте был верен ему. Он не спешил, но и не медлил. Он жил своей миссией и руководствовался голосом Божьим. Подобно Иисусу, он подготовил учеников для служения, а затем отправился в руки врагов, чтобы благовествовать им и принести Евангелие в самый центр языческой цивилизации.

Третий урок учит нас быть верными в своих отношениях с братьями и сестрами, чтобы нас провожали со слезами благодарности, искренними молитвами благословения и крепкими дружескими объятьями. Увы, многие в церковь приходят незаметно и так же незаметно уходят. Их жизнь ничего не говорит. Их жизнь ничего никому не дает. Не так было с апостолом Павлом. Его ждали с нетерпением, встречали с радостью, провожали с плачем.

Он не просто был верным, он учил церковь верности. Глядя на него, другие ободрялись, а не ужасались, успокаивались, а не унывали. В нем видели добрый пример. Глядя на его жизнь, многие утверждались в вере и стойкости.

При расставании он заботился о церкви больше, чем о своем будущем.

«И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освящёнными» (32). Он предупреждал церковь о грядущих опасностях, о лютых волках, угрожающих церкви. Но насчет себя он был спокоен и передавал это спокойствие другим:

«Мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце моё? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса.

Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня!» (21:12-14).

Итак, апостол идет по влечению Духа навстречу суду, тюрьме, страданиям. Хотя  эфесские пресвитеры плачут, ученики в Тире отговаривают, Агав предупреждает, братья и сестры в Кесарии упрашивают не ходить.

Апостол идет не по своей воле, но по велению Духа. Он выполнил свою задачу в Азии: он не пропустил ничего важного в наставлении церквей, передал основы учения, поставил служителей, показал пример в вере и труде.

Теперь у него осталось последнее задание, он идет к завершению своей дистанции, он не может более задерживаться и терять время. В этом пути навстречу суду и казни он уподобляется Иисусу.

Последние дни апостола с учениками преподают им и нам самые ценные уроки. Мы узнаем о том, как нужно выбирать свой путь – по велению Духа; как нужно прощаться перед дальним и опасным путешествием — с молитвой и объятиями; как нужно передавать дела — научить других всему, что знаешь сам;  как нужно благословлять сотрудников — предупредить об опасностях, предать Богу и слову благодати; как нужно дорожить друзьями – провести вместе и семь дней и больше; как нужно утешать друг друга и утешаться друг другом – в доверии Господу.

Мы видим интересную картину прощания, так не похожую на обычные драмы наших дней: здесь друзья выслушивают наставление, плачут, обнимают, целуют, скорбят, переживают, уговаривают, провожают с женами и детьми, молятся, а в конце — успокаиваются. Так может быть только в церкви Иисуса Христа.

Давайте зададим себе три вопроса.

Как мы выбираем свой путь?

Как мы проходим свой путь?

Как мы завершаем свой путь?

Что движет нами при выборе пути? Куда мы направляемся? Туда, где получше, куда все идут? Пошли бы мы по пути Павла, зная, что в Иерусалиме ждут религиозные фанатики, а в Риме имперский суд? Готовы ли мы идти навстречу трудностям? Не геройства ради или острых ощущений, но по влечению Духа. Знаем ли мы голос Духа в процессе принятия наших решений? Послушны ли ему?

Для того, чтобы мы могли завершить свой путь таким достойным образом, нам нужно его правильно начинать и продолжать – в послушании воле Господней.

«По влечению Духа» и «да будет воля Господня» – это не только слова при прощании, это слова на все случаи жизни. Это не только о самых драматичных моментах, но и о повседневной жизни. Это больше, чем красивая фраза, это девиз всей жизни, это способ жизни.

Сегодня нам не нужно идти на фронт, как в Украине. Сегодня нам не угрожает суд и казнь, как апостолу Павлу в Иерусалиме и Риме. Но это сегодня. Мы не знаем, что нас ждет завтра. Верность в сегодняшних бытовых обстоятельствах поможет тебе подготовиться к завтрашним экстремальным испытаниям.

Пусть девизом твоей жизни будут слова апостола Павла: «Покоряясь велению Духа, иду…», а девизом нашей церкви будут слова верующих в Кесарии: «Да будет воля Господня!».

Не будь врагом креста Христова!

Большинство людей в нашем мире относится к Богу настолько легкомысленно, что готовы называть себя Его друзьями или врагами, не задумываясь о соответствующих обязательствах и последствиях. На этом сером фоне апостольская характеристика формальных христиан как «врагов креста Христова» читается как одна из самых сильных библейских фраз, отрезвляющих и предупреждающих, ставящихся нас перед важнейшим выбором – враждовать с Богом или преображаться в Его образ. Вот контекст этой фразы:

«Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова.

Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном.

Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничижённое тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» (Послание к Филиппийцам 3:17-21).

Эти страницы апостольского письма обильно политы слезами. Павел сожалеет о жалком состоянии тех христиан, которые носят новое имя, но живут по-старому.

Он вспоминает о своей прошлой жизни гордого фарисея и безжалостного гонителя Церкви, чтобы подчеркнуть преимущества новой жизни во Христе:

«Для Него я от всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых (Фил. 3:8-11).

Он свидетельствует о том, что для него нет большего счастья, чем познавать Христа, участвовать в Его страданиях и ожидать воскресения мертвых. При этом он плачет о том, что многие из его слушателей оказываются в числе врагов, то есть принимают Евангелие и апостольские увещания враждебно.

В этом отрывке мы находим два контраста: избранные друзья и многие враги, земное мышление и небесное гражданство. Избранные мыслят по-небесному, враги – по-земному. Апостол плачет, видя, как много христиан по имени оказываются врагами по сути, как высоко ценятся земные блага и как непопулярно слово о кресте.

Он призывает подражать тем немногим, которые являют правильный образ веры, мысли и жизни. Сам Павел, его ученики Тимофей (2:19-22) и Епафродит (2:25-30, 4:18) представляют один, достойный тип верующих. Вот как говорит о себе Павел: «Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетою» (3:7). Вот как он говорит о Тимофее: «Я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна» (2:20-22). И вот его характеристика Епафродита: «Он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь» (2:30). В каждом из этих верных служителей проявляется один образ – образ Христа. Но таких достойных подражания братьев, увы, не много.

С другой стороны – много тех, которые называются христианами, но не подражают Христу и Его апостолам, сопротивляются увещаниям и враждуют против креста.

Эти лжебратья разрушают свою жизнь и жизнь других людей, а потому вызывают слезы сожаления. При этом слезы не мешают апостолу быть строгим и назвать таковых своим именем: «враги», а также вынести грозное предупреждение о последствиях их поведения.

Что же именно хочет сказать нам апостол Павел о врагах креста и почему это важно услышать современной церкви?

Во-первых, апостол пишет, что «говорил» и «говорит» о «многих». Это означает, что он видел зарождение этой духовной болезни и вразумлял церковь, но сейчас вынужден вновь вернуться к этой теме, потому что болезнь прогрессирует и приносит урон всему телу Церкви. Эти многие подражают не Павлу и другим верным братьям, но этому миру, то есть большинству.

В-вторых, Павел сразу же указывает на неизбежный результат враждебных действий против креста Христова: их концом будет погибель, все их дела разрушатся.

В-третьих, он дает характеристику их образа жизни: их бог – ненасытное чрево, они поклоняются себе; они гордятся постыдными делами; их мысли сосредоточены на земном.

В-четвертых, показывая низменный и постыдный характер врагов кресте Христова, апостол снова возвращается к группе тех верных христиан, которые достойны подражания. Павел говорит от имени этой группы друзей Христа и креста: мы принадлежим небу и ждем пришествия Спасителя, чтобы преобразиться и быть как Он.  Тем самым апостол вновь приглашает читателей определиться и быть в числе друзей, а не врагов креста Христова.

Нет нужды говорить, что современный мир как никогда враждебен кресту Христову, да и церковь за время своего исторического развития во многом срослась с этим миром. Так что нам всем стоит посмотреть более внимательно на характеристики «врагов» и проверить себя, нет ли в нас этих признаков враждебности.

«Их бог – чрево».

Первый признак врагов креста Христова в том, что, прикрываясь правильным именем, они на практике поклоняются иному богу.

Враги креста – это все те, которые поклоняются себе, руководствуются своими желаниями.

Когда мы слышим, что их бог – чрево, это не значит, что всем стройным и худым можно расслабиться. Речь идет не только о тех, которые объедаются пищей. Сюда можно отнести и тех, которые объедаются любыми удовольствиями этого мира и упиваются любовью к себе.

Они с ужасом воспринимают любое упоминание о кресте, так как не хотят следовать эти путем. Они готовы смириться с тем, что Христос, апостолы и особо святые христиане должны пройти через крест, но себя они там не видят.

Подобно Петру, они прекословят Христу: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою» (Матф. 16:22). На самом деле, они заботятся не о своем Учителе, они заботятся о себе: «Будь милостив к нам, Господи! Да не будет этого с нами. Найди нам более легкий путь, иначе мы не пойдем за Тобой!».

В ранний период моего духовного формирования я был очень впечатлен проповедями Чарльза Сперджена о настоящем и ложном христианстве. Его проповедь о врагах креста Христова я вспоминаю до сих пор. Сперджен задавал вопрос, который касается всех нас: «Не наблюдаем ли мы и в наших церквах, как некоторые члены заняты самими собой, как высоко они стоят в своих собственных очах и как дорого себя расценивают? Нет ли и среди нас тех, чья «мирская» жизнь служит для многих камнем преткновения? Нет ли и у нас тех людей, которые живут, как язычники, в роскоши, в расточительстве, в плотских удовольствиях и забавах? Не тратят ли некоторые из нас большие суммы денег на украшения, платья, обувь и другие чрезмерно дорогие предметы роскоши, которыми прикрывают свое бренное тело, не помышляя нимало о жуткой наготе своей бессмертной души?». Увы, Сперджен прав: многие христиане поклоняются своему чреву, своей плоти, самим себе.

«Их слава в сраме».

Второй признак враждебности кресту виден в том, что вроде бы верующие люди хвалятся не Богом, а собой.

Враги креста – все те, которые хвалятся собой, своими достижениями в грехе или самоправедности. Апостол Павел обращает свое обличение не против грешников этого мира, а против формального христианства. Он одинаково строг и к распутникам, и к законникам. Что не так с законом? Почему им нельзя гордиться? В добрых делах нет ничего плохого. Но они не могут служить достаточным основанием для спасения. Срам – это не сами добрые дела, а наши попытки прикрыть отдельными достоинствами свою испорченность и похвалиться внешней праведностью.

Желание хвалиться собой и своими делами выдает в нас ветхого человека.

«Как это свойственно формальному христианину!», — возмущался Сперджен.  – «Он гордится и тщеславится даже своими грехами, выдавая их за добродетели. То, что в жизни других людей он назвал бы низостью и пороком, то считает для себя заслугой. Свою грубость он называет прямотой и откровенностью; свое лицемерие — приличием; плотскую суетливость и шумиху — усердием. Он хвалится аккуратностью в выполнении религиозных обрядов. Если нужно подметить у кого-нибудь малейшую слабость, изъян в поведении человека, то никто другой так хорошо не справится с этой задачей, как он, так как на ошибки других он смотрит через увеличительное стекло и может обнаружить в любом глазу не только сучек, но мельчайшую пылинку. Зато никто другой не имеет права указать ему на его «бревно»».

Увы, самодовольство, наглость, хвастовство, отсутствие скромности и стыдливости становятся нормой современной церковной культуры.

«Они мыслят о земном».

Третий признак – земной, приземленный способ мышления.

Враги кресте – все те, которые мыслят о земном и по-земному, по стандартам, привычкам, обычаям этого мира. Они начинают спорить с Христом и каждым словом о кресте, предлагая свернуть на широкий и удобный путь этого мира. Но к таковым звучит грозное слово: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Матф. 16:23).

Мыслят о земном все те, которые поправляют Христа и оправдывают любые компромиссы с миром удобства ради. Увы, таких людей становится все больше. Сперджен был прав, говоря: «Я решительно утверждаю, что зло, о котором упоминает здесь Апостол, пышно цветет во всех наших церквах и является уделом многих наших членов. Возьмем для примера один из многих признаков «земного мышления»- тщеславие. Спаситель сказал, что желающий возвыситься должен унижать самого себя, а поэтому принято понимать, что христианин — это человек скромный, простодушный, откровенный, готовый «быть всем слугою», исполнять самые незначительные обязанности в служении церкви. Но так ли это? Вторым признаком того, что верующий человек «мыслит о земном», является скупость. Этот ужасный порок, совершенно противоречит Духу Христову. Однако мы то и дело встречаем среди верующих болезненно скупых людей. Их кошельки с большим трудом открываются, когда речь идет о какой бы то ни было нужде дела Божьего. Свою скупость эти люди называют рассудительностью, осторожностью, расчетливостью, экономностью, умеренностью… О чем же эти люди думают, как не о земном?».

Да, современные христиан больше знают о мире и о том, как в нем устроиться, чем о Евангелии и его преображающей силе. Это настоящее бедствие нашего времени – приземление, а не вознесение церкви.

Итак, апостол Павел рисуем нам духовный коллективный портрет лжебратьев, как-бы друзей, а на деле врагов.

Глядя на их характеристики, мы можем сделать вывод, что враги креста – это все те, которые хотели бы достигнуть спасения, то есть счастливой и вечной жизни, своим путем, обходя или отрицая крест как Божий план спасения .

Это те, которые хотели бы получить от Бога все что можно, но обходным путем.

Это откровенно грешные или демонстративно праведные и самоправедные, антирелигиозные и сверхрелигиозные, но непременно обходящиеся без Христа, отвергающие Его верховную власть.

Также это христиане по имени, но не по сути. Это христиане, желающие оправдаться делами закона. Это христиане «из выгод», приземленные, хорошо устроившиеся, забывшие о небе, не ждущие возвращения Христа.

Нет, они не отрицают существование Бога, но живут так, будто Его нет. Они соглашаются с библейскими истинами, но не собираются их применять.

Им может даже нравится Христос или история о Нем. Но они хотят обойтись без креста и потому придумывают свою версию христианства без креста. Такое самовольство делает их врагами креста Христова.

Давайте теперь скажем честно: не они, а мы. Мы тоже проявляем враждебность к радикальным требованиям Евангелия, мы тоже ужасаемся слову о кресте, мы тоже ищем легкого пути.

Мы тоже часто похожи на невоспитанных ленивых детей, которые спорят с родителями и учителям, убежденно доказывая, что можно не учиться и не работать, что можно найти способ полегче.

Увы, это порочный способ мышления. Если был бы иной способ – без страданий и смерти, Бог выбрал бы его. Другого пути нет, путь к спасению, путь к Богу ведет через крест.

И когда мы упрямо твердим: «нет, крест нам не нравится, нужен другой путь», мы не просто оскорбляем Бога, мы противимся Его плану и тем самым становимся Его врагами.

Слова апостола Павла звучат строго. Но это не приговор, это отрезвляющее предупреждение. Он говорит каждому: не будь врагом креста Христова.

Потому что поклоняться себе – низко.

Потому что враждебные Богу дела постыдны.

Потому что не стоит ограничивать себя земным.

Потому что враждебность Богу разрушает нас и приводит к погибели.

В конце главы Павел обращается к читателям от имени верных Христу братьев, приглашая всех нас стать одним из них. Друзья креста Христова – это те, которые приняли не только Христа, но и путь Христа, ведущий через крест.

Они не ограничиваются себя земным, они ожидают лучшего.

Они ожидают возвращения Господа и преображения в славе.

Отказываясь от возможностей земной жизни, они ждут гораздо большего, и они получат гораздо, несравненно больше.

Не будь среди врагов, будь среди друзей, таких как Павел, Тимофей, Епафродит. Почему бы тебе стать одним из них?

Війна в Україні та шанс на зміни

Слово про Слово

 

У грудні 2022 року Господь дав мені змогу ще раз відвідати Україну, щоб передати зібрані ресурси, підбадьорити наших друзів особистою присутністю та участю, послужити Словом і ділом у благовісті. Окрім цього, я, як пастор церкви, хотів побачити на власні очі та долучитися до того, що Бог робить там − як спасає, втішає, підбадьорює, змінює. Я думав над таким питанням: що я можу сказати своїй церкві про те, що відбувається в Україні, щоб запросити наших людей до пробудження, оновлення, добрих змін?

Україна змінюється на очах, а чи змінюємося ми? Чи не втрачають «слов’янські» церкви діаспори свій шанс на зміни, чи не ризикують застрягнути в минулому та позбутися своєї місії, самого сенсу свого існування? Сподіваюся, що мої подальші роздуми допоможуть служителям і членам наших церков замислитися і зважитися на такі необхідні зміни.

Ми знаємо з історії, що наймасштабніші та найшвидші зміни відбувалися внаслідок воєн. Чому так? Бо доки старе не буде зруйноване, ми триматимемось за нього і робитимемо все, щоб змін уникнути. Але що сильнішими будуть руйнування, то рішучішими будуть наші спроби повного оновлення та перебудови. Це той випадок, коли легше знести старе і побудувати нове, ніж латати й ремонтувати. Я говорю тут не тільки про наші будинки, а й про сам спосіб життя, думки, віри. Адже ми не можемо не ставити собі запитання: чому ця війна стала можливою, які наші дії чи бездіяльність призвели до неї, як наш минулий спосіб життя сприяв цьому?

Я часто чув ще 2014 року від людей в Україні: коли нарешті ця війна закінчиться і ми зможемо зажити старим звичайним життям? Ці запитання ставили люди на вулицях, ці ж запитання ставили й в церкві. Люди хотіли почути: скоро, дуже скоро все буде добре, як раніше. Але християни не можуть обманювати своїх ближніх такими дешевими й порожніми словами, такими бажаними й водночас неправдивими пророцтвами. Правда в тому, що шляху назад немає, зокрема й тому, що саме наш старий спосіб життя уможливив цю страшну війну. Тепер потрібно пройти через неї й вийти на той бік − у майбутнє, не минуле; вийти не такими же, а іншими.

Сьогодні нам потрібно допомогти людям вибрати правильний шлях − шлях добрих змін, і пройти його. Але якщо церква сама не захоче змінюватися, вона не зможе допомогти іншим.

Тому я хочу поставити два основні запитання: як ця війна змінює українські церкви і як ця війна може змінити нас − тих, хто перебуває на відстані?

Спочатку про українські церкви. Вони змінюються на очах. Зміни, які раніше, у звичайному житті, займали роки й навіть десятиліття, сьогодні відбуваються за тижні й місяці.

По-перше, майже повністю оновився склад церков

Коли я відвідав навесні рідну для мене Ірпінську Біблійну Церкву, то майже не зустрів знайомих облич. При цьому зал не був порожнім. Прийшли нові люди, які шукають Бога. Двоє з них покаялися під час служіння. Я побачив, що поріг євангельської церкви для звичайних світських людей перестав бути бар’єром. На початку війни вони прийшли до церкви по допомогу в евакуації, після визволення міста вони прийшли до церкви молитися і дякувати Богові за своє спасіння. Вони не просто прийшли в «нашу» церкву, вони стали частиною церкви, і тим самим змінили її.

По-друге, змінилися теми й формати служінь

Під час моєї зимової поїздки мені довелося послужити в церкві відокремлених баптистів. Тридцять років тому я прийняв у цій церкві хрещення, але незабаром мені там стало тісно, я вийшов із цієї церкви й не повертався довгі двадцять п’ять років. А ось мене запросили проповідувати на святковому Різдвяному служінні. Я очікував побачити звичну картину, в якій чотири проповідники, спів хору, участь дітей та молоді, довгі спільні молитви. Але коли я приїхав за п’ятнадцять хвилин до початку, церква була порожньою. Уся громада роз’їхалася. Утім, за кілька хвилин вона наповнилася людьми, про яких можна сказати так: «трудящі й обтяжені». Я зрозумів, що ці люди потребували простого Євангелія. Вони уважно слухали. Я давно не зустрічав більш вдячної й серйозної аудиторії. А потім ми заспівали разом народну Різдвяну пісню-колядку. Обличчя ожили, засвітилися усмішками!

«Я більше не проповідую довгі проповіді, − сказав мій друг, який залишився єдиним служителем у цій громаді. − Тільки Євангеліє. Просто, коротко, заклично».

Наступного дня ми вирушили на благовістя в одне з нещодавно звільнених міст. Понад дві години тривало наше спілкування просто неба. Люди не хотіли розходитися. Запитували про Євангеліє, віру, молитву. Один чоловік дуже просив подарувати йому повну Біблію. Під час окупації Роман рятувався читанням. «Мені дуже потрібен Бог і мені потрібна Церква», − зізнався він. Ми молилися разом, щиро, гаряче. Там я жваво відчував, що Христос був посеред нас − серед цих змучених мешканців міста, в якому не лишилося жодного цілого будинку. Сьогодні там збирається група тих, хто шукає Бога. Спасіння прийшло і в це похмуре місце.

По-третє, за час війни змінилося розуміння Церкви та її місця в суспільстві

Як сказав мені пастор Іван Русин, «У церкви й народу – ті самі рани, ті самі шрами. Ми єдині в цій біді». У гуртожитку його семінарії приймають військових. У їдальні годують голодних і бездомних. Важко сказати, де закінчується Церква і починається суспільство.

Кордони й поділи на «наших» і «не наших» зникли. Кожен українець став ближнім. Можливо, поки що не віруючим або не зовсім віруючим, але таким, що вже шукає, наближається, «нашим».

Можна сказати так: Церква перестала бути власністю євангельських вірян, тепер кожен може назвати її «нашою». Тепер вона в центрі уваги, тепер усі очікують від неї світла і солі.

Проходячи через цей страшний досвід війни, українські церкви швидко змінюються, розвиваються, оновлюються. А з іншого боку, можна сказати й так: вони повертаються до простих євангельських істин, до свого початкового покликання.

А тепер про нас, які живуть на відстані. Як повинні змінитися ми? Чи не час і нам згадати про свою місію і повернутися до простого Євангелія, звільнитися від зайвих тем і форм, щоб бути світлом світу і сіллю землі, в якій поселив нас Господь? Як це все може виглядати в нашому церковному та особистому житті?

Я не відповідатиму на ці запитання. Залишу вас із ними наодинці. Не поспішайте з відповідями. Думайте, моліться, пильнуйте разом з Україною, переживайте, плачте, співчувайте, допомагайте. З цієї простої людської й християнської солідарності можуть початися великі зміни в житті нашому і наших церков. Не проспіть цей страшний і важливий час, час змін!

Учись хвалиться Господом

Псалмопевец Давид призывает нас хвалиться Господом. Он учился этому всю свою жизнь и выражал это в своих псалмах.

Псалмы интересны сами по себе – как форма его духовной биографии. Но также они интересны тем, что приглашают нас присоединиться к прекрасному хору тех «кротких», которые решили хвалиться только Господом и поклоняться только Ему. Псалмы Давида могут стать нашими общими псалмами, псалмами для хорового исполнения во славу великого Бога.

Если вы все еще ждете приглашения от Давида, то вот оно:

«Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся.

Величайте Господа со мною, и превознесём имя Его вместе» (Пс. 33:3-4).

Для тех, кто относится к числу бедных, нуждающихся, униженных, кротких – особое приглашение и радость. Песня Давида поможет им вспомнить о Господе и вновь обрести надежду.

Давид пел Богу в самых трудных обстоятельствах, он не ждал лучшего времени. Например, это псалом был написан, «когда он притворился безумным пред Авимелехом и был изгнан от него и удалился» (33:1). То есть фон для этого радостного псалма был очень печальный. Молодому, красивому, сильному пришлось притворяться сумасшедшим, чтобы его выгнали из дворца и оставили в покое.

«И встал Давид, и убежал в тот же день от Саула, и пришёл к Анхусу, царю Гефскому. И сказали Анхусу слуги его: не это ли Давид, царь той страны? не ему ли пели в хороводах и говорили: «Саул поразил тысячи, а Давид — десятки тысяч»?

Давид положил слова эти в сердце своём и сильно боялся Анхуса, царя Гефского. И изменил лицо своё пред ними, и притворился безумным в их глазах, и чертил на дверях, и пускал слюну по бороде своей. И сказал Анхус рабам своим: видите, он человек сумасшедший; для чего вы привели его ко мне? разве мало у меня сумасшедших, что вы привели его, чтобы он юродствовал предо мною? неужели он войдёт в дом мой? И вышел Давид оттуда и убежал в пещеру Одолламскую» (1 Цар. 21:10-15, 22:1)

Псалом сочинялся в пещере во время странствий Давида в чужой, вражеской земле. Автор устал бегать от царей, устал бояться и унижаться. Но он не устал хвалить и прославлять своего Господа.

Зная историю этого псалма, мы можем увидеть в нем не только благодарность за Божью защиту, но также глубокое сокрушение, переживания, боль за моменты слабости, за страх перед людьми, за недоверие Господу.

Душа Давида поет о Господе. Давид никогда не хвалится своими достижениями, только Господом. Автор вынужден притворяться безумным, унижаться, спасаться бегством. При всем желании он не может назвать себя великим. Давид относит себя к категории рабов Божьих, а не царей земных. Он говорит от имени кротких, нищих, сокрушенных, смиренных.

Вчера о Давиде пели хвалебные песни. Сегодня – выгоняют прочь как собаку. А он поет о Господе – и вчера, и сегодня.

Только Господь велик! А люди – сегодня во дворце, а завтра в пещере. Вот почему Давид хвалится Господом, и только Господом. Он служит Господу, рабу прилично славить Господина и не привлекать внимание к себе.

Итак, Давид знал вкус славы, его сравнивали с царем Саулом и прославляли более сильного и успешного лидера, как «победившего десятки тысяч». Но теперь, находясь в пещере, он предпочитает хвалиться только Господом.

Что это означает – хвалиться Господом? Это значит с гордостью и радостью прославлять Его и Его дела публично, перед другими людьми. Отсюда — знакомое нам слово аллилуйя и название книги Псалмов (тегиллим). Это и хвалебные песни, это и хвалебные возгласы всего народа. Кстати, Давид старался петь так, чтобы в народе его песни отзывались громогласной хвалой. Он служил своими песнями всему народу, учил его поклоняться Господу вместе, мощно, торжественно.

Свой хвалой он не только величает Имя Господне, он указывает всем беглецам и беднякам, всем «кротким» на источник их силы и радости. Вот почему история Давида в песнях – ободрение для всех, надеющихся на Господа.

Петь и хвалить должны не только музыканты, весь народ призван объединиться в один большой хор для прославления Господа Бога. Бог Давида – это Бог всего Израиля. Тот, Кто помог Давиду, может помочь каждому из нас. А потому все мы должны хвалить Его и хвалиться Им перед людьми, в том числе перед нашими врагами.

Слушая псалом Давида, спроси себя.

О чем поет твоя душа? Чем ты хвалишься?

Служишь ли ты ободрением для других – тех, кто в нужде, слабости, переживаниях? Призываешь ли ты других славить и воспевать Господа?

Апостол Павел против Артемиды Эфесской: когда Евангелие и бизнес несовместимы?

Евангелие – это добрая весть о том, что наша жизнь может стать другой, что Бог во Христе Иисусе предлагает нам новую жизнь. Это хорошая новость для тех, кто ищет новой жизни. Но это плохая новость для тех, кто хочет жить по-старому. И это плохая новость для тех, кто хочет получить билет в Царство Божье, но при этом оставляет за собой право жить на земле по-своему. Евангелие нарушает привычный порядок жизни и обличает ненормальность «нормальной» жизни.

Вот почему Евангелие чаще всего становится скандалом для этого мира. Добрая весть не перестает быть доброй. Но для желающих жить по-старому она оказывается странной и даже угрожающей.

В смятении все – и «свои» иудеи, и «чужие» эллины. Евангелие всем бросает вызов, предлагая радикальный выбор – или довериться Иисусу и последовать за Ним новым путем, или же отвергнуть Его предложение и поклоняться своим старым богам.

Книга Деяний показывает нам, что уверовавшие в Христа не могли жить как раньше. Они не могли совмещать новое и старое. Евангелие требовало полного отречения от старой жизни и полного посвящения Господу Христу.

В главе 19 мы видим, что уверовавшие публично исповедовали свои грехи, открывали свои темные дела – сознавались в колдовстве. И они решительно отказывались от занятий чародейством. Они жгли все мосты к прошлой жизни. В том числе жгли свои колдовские книги. Интересно, что в этой истории упоминается стоимость сожженных книг:

«Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такой силой возрастало и укреплялось слово Господне» (Деян. 19:18-20)

Пятьдесят тысяч серебряных драхм – это пятьдесят тысяч дневных зарплат. Огромная сумма. Ощутимый удар по бизнесу. А для Евангелия – успех.

Слово Господа распространялось мощно, широко и успешно. И тем самым разрушало порядок этого мира, точнее меняло, преображало его.

Язычники могли сказать: вот что значит ваше Евангелие – один ущерб! Но то, что люди этого мира называют потерей, оказывается освобождением от зависимости. Одни и те же события воспринимаются по-разному: для верующих в Иисуса это торжество истины, для слуг диавола – болезненный удар по его темному бизнесу.

Здесь интересна связь денег и нечистой силы. Заклинатели и чародеи зарабатывают на людских суевериях, они все делают ради денег, ради выгоды. Они гордятся своим финансовым влиянием и боятся его потерять.

Апостолы же все делают ради Евангелия и спасения людей.  Сила слова Господнего проявляется не в полученных доходах от «религиозной деятельности», но в измененных жизнях тысяч освобожденных и спасенных людей.

На колдовских книгах история не заканчивается. Язычники начинают понимать, что Евангелие угрожает «ниспровержением» старых богов и разрушением всего бизнеса, основанного на ложной религии. В Эфесе начинается настоящий мятеж против «пути Господнего», то есть возникает ожесточенное сопротивление не только проповеди Павла, но и самой сути Евангелия.

Организатором мятежа выступают ремесленники, которые зарабатывали на продаже серебряных амулетов. Вот как они видели свое будущее в свете Евангелия: «Не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что те, сделанные руками человеческими, – не боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян. 19:26-27).

Ремесленники видят в Евангелии религию, которая отменяет все иные; опасного и непримиримого конкурента на рынке религиозных услуг. Они понимают, что Евангелие не вмещается в систему многобожия, что здесь невозможно совмещать старое и новое по принципу и-и, здесь возможно только или-или.

При этом они видели силу и убежденность апостола Павла. Этот образованный иудей и увлеченный последователь Иисуса был уверен, что весь языческий мир должен быть покорен Евангелию. Язычникам было чего бояться.

Павел не обходит центры языческой культуры. Проходя многие города, он направляется в Рим. Это не его личный выбор. Это побуждение Духа. Он «должен», это часть его апостольского призвания. Он должен проповедовать в самом центре империи, политической столице языческого мира. Он последователен в своем стремлении донести Евангелие до язычников.

И вот на своем долгом и запутанном в Рим (столицу язычества) через Иерусалим (столицу иудаизма) Павел задерживается в Эфесе. Здесь он ожидает Тимофея и Эраста, которые пошли в Македонию за сбором средств для Иерусалима. Здесь он видит храм Артемиды, одно из семи чудес света. Я уверен, что это грандиозное сооружение не восхищало, а возмущало его дух  — не меньше, чем идолы и храмы Афин. При этом есть еще одна интересная деталь: этот храм был также банком, в котором хранили свои сокровища купцы, цари, города. Все деньги мира хранились под защитой Артемиды. Ей молились об удаче, победе, исцелении. Ее называли богиней, спасительницей, госпожой. Теми же словами, которым христиане назвали Иисуса.

Не удивительно, что проповедь Павла вызывает сопротивление местных людей, связанных с культом и бизнесом Артемиды. Они устраивают смуту против Евангелия. Казалось бы, люди должны радоваться Доброй вести. Но они совсем не рады. Они бунтуют против «Пути», пути следования за Иисусом, Который есть Путь и Истина и Жизнь (Ин. 14:6). Они не хотят менять свой образ жизни и обвиняют христиан не в обмане, но в ущербе — в том, что проповедники сказали невыгодную им правду, открыли людям глаза на манипуляции с целью обогащения.

Это важная мысль: мир гонит христиан не потому, что обвиняет их во лжи, а потому что боится их правды. С этим связан еще один печальный факт: люди ищут не истину, люди ищут выгоду. И потому они боятся Евангелия, которое разоблачает суеверия и бизнес, основанный на суевериях. Успех Евангелия – это конец идоплопоклонству и идолопроизводству. Для жителей Эфеса это означает катастрофу. Экономика целого города и региона могла прийти в упадок, если люди перестали бы верить идолам и не тратить на них деньги.

Если бы мы искали истину, а не выгоду, мы спросили бы себя: а нужна ли нам такая экономика? Стоит ли поддерживать бизнес, основанный на обмане, на ложной вере, на манипуляциях страхами и потребностями наивных людей? Увы, мы редко слышим такие вопросы и еще реже задаем их себе.

Экономики многих регионов и даже целых стран существуют за счет порочного бизнеса – наркотиков, торговли людьми, отмывания грязных денег, но также и суеверий, колдовства, предсказаний, заговоров. Я уже молчу о коррупции. Но люди не видят в этом проблем, потому что ищут выгоду, а не истину. И если вдруг они слышат Евангелие, то естественным образом противятся ему.

А что, если все же задуматься об истине? Как тогда изменится наше отношение к Евангелию и как Евангелие изменит наш образ жизни?

Эти две истории о сожженных колдовских книгах и мятеже идолопоклонников показывают нам несовместимость Евангелия и бизнеса, основанного на суеверии. Если твой бизнес вынуждает тебя поклоняться кому-то кроме Иисуса Христа, если в интересах бизнеса приходится обманывать людей и манипулировать их доверчивостью, если ты готов добиваться успеха любой ценой, то твой бизнес несовместим с Евангелием и образом жизни по Евангелию. Тогда ты служишь Артемиде, точнее темным силам, какими бы красивыми именами их не называли.

Но если ты принимаешь Евангелие, ты не можешь больше жить за счет доходов от нечестивых дел. Ты не можешь прославлять идолов и зарабатывать на них. Ты не можешь кричать вместе с толпой: «Велика Артемида Эфесская»!

Артемида предлагает доход, основанный на обмане. Христос — Путь, Истину и Жизнь. И здесь вопрос, здесь выбор. Кого ты называешь великим, кому ты поклоняешься? Чего ты больше боишься – потерять комфорт привычной жизни или потерять свой шанс на спасение во Христе? Каждый из нас должен сделать выбор: кричать с толпой во славу земных божков или же сжечь колдовские книги и выбросить амулеты, чтобы последовать за Иисусом, поклоняясь и служа только Ему – и в сердце, и в храме, и в бизнесе.

Война в Украине и шанс на перемены

Первая публикация: Журнал Божий Виноградник

В декабре 2022 года Господь дал мне возможность еще раз посетить Украину, чтобы передать собранные ресурсы, ободрить наших друзей личным присутствием и участием, послужить Словом и делом в благовестии. Кроме этого, я, как пастор церкви, хотел увидеть своими глазами и приобщиться к тому, что Бог делает там – как спасает, утешает, ободряет, меняет. Я думал над таким вопросом: что я могу сказать своей церкви о происходящем в Украине, чтобы пригласить наших людей к пробуждению, обновлению, добрым переменам? Украина меняется на глазах, а меняется ли мы? Не упускают ли «славянские» церкви диаспоры свой шанс на перемены, не рискуют ли застрять в прошлом и лишиться своей миссии, самого смысла своего существования? Надеюсь, что мои последующие размышления помогут служителям и членам наших церквей задуматься и решиться на столько необходимые перемены.

Мы знаем из истории, что наиболее масштабные и быстрые перемены происходили в результате войн. Почему так? Потому что пока старое не будет разрушено, мы будем держаться за него и делать все, чтобы перемен избежать. Но чем сильнее будут разрушения, тем решительнее будут наши попытки полного обновления и переустройства. Это тот случай, когда легче снести старое и построить новое, чем латать и ремонтировать. Я говорю здесь не только о наших домах, но и о самом образе жизни, мысли, веры. Ведь мы не можем не задавать себя вопрос: почему эта война стала возможной, какие наши действия или бездействия привели к ней, как наш прошлый образ жизни способствовал этому?

Я часто слышал еще в 2014 году от людей в Украине: когда наконец эта война закончится и мы сможем зажить старой обычной жизнью? Эти вопросы задавали люди на улицах, эти же вопросы задавались и в церкви. Люди хотели услышать: скоро, очень скоро все будет хорошо, как раньше. Но христиане не могут обманывать своих ближних такими дешевыми и пустыми словами, такими желанными и при этом ложными пророчествами. Правда в том, что пути назад нет, в том числе потому, что именно наш старый образ жизни сделал возможной эту страшную войну. Теперь нужно пройти через нее и выйти на ту сторону — в будущее, не прошлое; выйти не прежними, но иными.

Сегодня нам нужно помочь людям выбрать правильный путь — путь добрых перемен, и пройти его. Но если церковь сама не захочет меняться, она не сможет помочь другим.

Поэтому я хочу задать два основных вопроса: как эта война меняет украинские церкви и как эта война может изменить нас, находящихся на расстоянии?

Вначале об украинских церквях. Они меняются на глазах. Перемены, которые раньше, в обычной жизни занимали годы и даже десятилетия, сегодня происходят за недели и месяцы.

Во-первых, почти полностью обновился состав церквей. Когда я посетил весной родную для меня Ирпенскую Библейскую Церковь, то почти не встретил знакомых лиц. При этом зал не был пустым. Пришли новые люди, ищущие Бога. Двое из них покаялись во время служения. Я увидел, что порог евангельской церкви для обычных светских людей перестал быть барьером. В начале войны они пришли в церковь за помощью в эвакуации, после освобождения города они пришли в церковь молиться и благодарить Бога за свое спасение. Они не просто пришли в «нашу» церковь, они стали частью церкви, и тем самым изменили ее.

Во-вторых, поменялись темы и форматы служений. Во время моей зимней поездки мне довелось послужить в церкви отделенных баптистов. Тридцать лет назад я принял в этой церкви крещение, но вскоре мне там стало тесно, я вышел из этой церкви и не возвращался долгие двадцать пять лет. А вот меня пригласили проповедовать на праздничном Рождественском служении. Я ожидал увидеть привычную картину, в которой – четыре проповедника, пение хора, участие детей и молодежи, долгие общие молитвы. Но когда я приехал за пятнадцать минут до начала, церковь была пустой. Вся община разъехалась. Впрочем, за несколько минут она наполнилась людьми, о которых можно сказать так: «труждающиеся и обремененные». Я понял, что эти люди нуждались в простом Евангелии. Они внимательно слушали. Я давно не встречал более благодарной и серьезной аудитории. А потом мы спели вместе народную Рождественскую песню-«колядку». Лица ожили, засветились улыбками!

«Я больше не проповедую долгие проповеди», — сказал мой друг, оставшийся единственным служителем в этой общине. «Только Евангелие. Просто, коротко, призывно».

На следующий день мы отправились на благовестие в один из недавно освобожденных городов. Более двух часов длилось наше общение под открытым небом. Люди не хотели расходиться. Спрашивали о Евангелии, вере, молитве. Один мужчина очень просил подарить ему полную Библию. Во время оккупации Роман спасался чтением. «Мне очень нужен Бог и мне нужна Церковь», — признался он. Мы молились вместе, искренне, горячо. Там я живо ощущал, что Христос был посреди нас – среди этих измученных жителей города, в котором не осталось ни одного целого дома. Сегодня там собирается группа ищущих Бога. Спасение пришло и в это мрачное место.

В-третьих, за время войны изменилось понимание Церкви и ее места в обществе. Как сказал мне пастор Иван Русин, «У церкви и народа – те же раны, те же шрамы. Мы едины в этой беде». В общежитии его семинарии принимают военных. В столовой кормят голодных и бездомных. Трудно сказать, где заканчивается Церковь и начинается общество.

Границы и деления на «наших» и «не наших» исчезли. Каждый украинец стал ближним. Может быть, пока еще не верующим или не совсем верующим, но уже ищущим, приближающимся, «нашим».

Можно сказать так: Церковь перестала быть собственностью евангельских верующих, теперь назвать каждый может назвать ее «нашей». Теперь она в центре внимания, теперь все ожидают от нее света и соли.

Проходя через этот страшный опыт войны, украинские церкви быстро меняются, развиваются, обновляются. А с другой стороны, можно сказать и так: они возвращаются к простым евангельским истинам, к своему изначальному призванию.

А теперь о нас, живущих на расстоянии. Как должны поменяться мы? Не пора ли и нам вспомнить о своей миссии и вернуться к простому Евангелию, освободиться от лишних тем и форм, чтобы быть светом мира и солью земли, в которой поселил нас Господь? Как это все может выглядеть в нашей церковной и личной жизни?

Я не буду отвечать на эти вопросы. Оставлю вас с ними наедине. Не спешите с ответами. Думайте, молитесь, бодрствуйте вместе с Украиной, переживайте, плачьте, сострадайте, помогайте. С этой простой человеческой и христианской солидарности могут начаться большие перемены в жизни нашей и наших церквей. Не проспите это страшное и важное время, время перемен!

Не своди глаз с Иисуса

За каждый наш взгляд идет ожесточенная конкуренция.

Многие герои, идеи, события и вещи этого мира соревнуются в борьбе за наше внимание.

Если мы не определимся с тем, что для нас главное, мы разменяем свою жизнь, будем постоянно отвлекаться и теряться на многое или же на все подряд.

На чем сфокусирован наш взгляд, чем заняты наши уши, на что настроено наше сердце?

Я не говорю здесь о духовных моментах жизни, или о церковных служениях. Я говорю о жизни в целом, особенно о повседневности, то есть о серии обычных моментов, из которых складывается наш курс жизни.

Наш Спаситель хочет быть и Господином нашей жизни в ее целостности. Он хочет, чтобы наши взоры были устремлены на Него, чтобы мы ожидали от Него руководства и помощи.

Он любит нас и хочет, чтобы мы думали о Нем, жили Им. Не только иногда вспоминали, когда возникает срочная нужда или критическая ситуация.

Мы должны жить, не сводя глаз с Иисуса. Иначе – собьемся, запутаемся, сломаемся, сойдем с дистанции.

Именно к этому призывает апостол Павел:

«И раз вокруг нас такое множество свидетелей, то нам надо снять с себя бремя цепкого греха и бежать предстоящий нам забег терпеливо и стойко, не сводя глаз с Зачинателя и Свершителя веры – Иисуса. Ради той радости, которая Ему предстояла, Он, пренебрегши позором, претерпел смерть на кресте и теперь сидит по правую руку от Престола Божьего. Так размышляйте о Том, Кто вынес столько вражды к Себе со стороны грешников. Это поможет вам не ослабеть и не пасть духом» (Евр. 12:1-3 в переводе Радостная весть).

Эти стихи завершают наставление христианам, переносящим трудности и гонения. Апостол поощряет церковь к терпению и стойкости. Обращаясь к опыту героев веры, известным по Ветхому завету, он говорит: покажите такую же веру и верность. А затем указывает на Иисуса как на источник веры и силы.

Наша христианская жизнь уподобляется забегу. Под палящим солнцем. Под освистывание враждебной толпы. Перед нами – длинная дистанция. Здесь есть старт и финиш, усилия и награда. Это значит, что для победы нам понадобится сильная мотивация и полная отдача. Мы столкнемся с трудными обстоятельствами, поэтому нам будет нужно проявить настойчивость и выносливость. На одном хорошем настроении успеха добиться не получиться.

Но мы не одиноки: мы окружены множеством свидетелей, и рядом с нами Сам Иисус.

То есть у нас есть хороший пример героев веры и поддержка Иисуса. Это дает нам две достаточные причины для нашего ободрения.

Во-первых, у нас есть достойный пример. Герои веры показывают, что веру можно сохранить и забег можно завершить победой. Их пример показывает, что это возможно. Так что не верь своему страху и своей лени. Это возможно. Были герои, которые побеждали вражеские армии. Но куда больше было страдальцев. И те и другие – и полководцы и страстотерпцы были победителями.

В-вторых, у нас есть помощь свыше. Иисус пребывает во славе Отца, чтобы помогать нам. Он дает веру и помогает ее развить, довести до совершенства – не обходя трудности, но проходя через них.

В этом отрывке апостол говорит не только о мотивации и поддержке, но также о цели и смысле нашего забега длинною в жизнь.

Приводя в пример многих героев веры, апостол Павел подводит нас к Иисусу и призывает не сводить с Него глаз. Он – источник веры и помощник для верных.

При этом, полагаясь на Иисуса, рассчитывая на Его помощь, не стоит забывать о нашей ответственности: мы должны решительно избавиться от греха и бежать всю дистанцию терпеливо и стойко. Смотреть вперед, и только вперед.

Это вопрос нашего выбора – отказаться от всех отвлекающих, тянущих назад привычек, вещей, людей, идей. Сознательно предпочесть Иисуса всему остальному.

Ежедневное размышление об Иисусе, Который перенес страдания и вражду, поможет нам не ослабеть и не пасть духом. Он не просто претерпел, Он победил. Важно помнить о финале: в конце крестного пути – престол и радость. Иисус прошел эту дистанцию и приглашает нас последовать за Ним не только в страданиях, но и в торжестве.

Здесь я вижу четыре простых урока для нашей повседневной жизни.

Во-первых, в центре нашей картины мира должен быть Иисус, в центре всех твоих страданий, переживаний, планов. Не отвлекайся на все другое. Если хочешь добежать и быть там, где Он, то смотри прямо туда.

Как часто в принятии решений ты смотришь на Иисуса? Учись смотреть на мир через крест и не стыдиться распятого Христа перед миром земных героев и звезд.

А где мы можем Его увидеть, куда смотреть? Не сводить глаз означает вникать в Писание, которое представляет нам Христа. Быть частью общины учеников Иисуса, собранных во Имя Его. А также смотреть на крест – на место страданий, где мы можем найти Христа. Именно в ситуациях страданий – когда мы сами страдаем и сострадаем другим, — живой Христос встречает нас, учит и поддерживает.

В-вторых, в христианской жизни не так важно знание доктрин и формальное согласие с ними, как практическое следование за Иисусом и размышление о Нем, близкие отношения с Ним и опытное переживание Его присутствия, ежедневное подражание и ученичество. Нам нужна постоянная практика, в которой малые шаги и повседневные ситуации формируют наш характер. Нам нужна сила малых шагов и решений.

Стоя или сидя на месте, ничего не узнаешь, не увидишь, не переживешь.

Размышлять о Нем – означает послушно идти и даже бежать за Ним без остановки. Нам нужно быть готовым не к короткому забегу на скорость, а к долгому бегу на выносливость. Не говори себе: это скоро закончится. Будь готов бежать марафон.

В-третьих, для победы в забеге нужно избавиться от всего лишнего. Избавься от греха, который удерживает тебя на месте, заставляет спотыкаться и падать, мешает бежать и побеждать. Зачем тебе это бремя? Брось его, свергни, скинь с себя как ненужное и постыдное. Настоящее посрамление – не в кресте, а в нашем грехе. Страдать не стыдно. Стыдно грешить. Избавься от постыдного груза ради небесной легкости.

Открой для себя свободу и счастье бега налегке, без обременяющей ноши. Так ты будешь бежать быстрее. Так ты научишься побеждать.

В-четвертых, ты призван стать одним из победителей, представленных в галерее веры. Не просто смотри на достойных людей и пример Самого Иисуса, но вдохновляйся, учись, трудись над собой, чтобы стать частью этой славной истории.

Если ты не сводишь глаз с кого-то, то начинаешь жить с ним одной жизнью, становишься похожим на него. Не своди глаз с Иисуса, чтобы подражать Ему в терпении и выносливости, кресте и смерти, победе и радости. Беги вперед что есть сил!