Online

Archives › Статьи

«Золотий» вік Соломона

Міцний початок
До останніх Давидових днів його син Соломон перебуває в тіні. Він зовсім не проявляє своїх амбіцій. За нього переживають інші — мати Вірсавія, пророк Натан, священик Садок, воєначальник Беная. Вони нагадують царю його клятву передати трон Соломонові. Лише тоді Давид діє: за його наказом Соломона посадили на царського мула й у Ґіхоні помазали на царя над Ізраїлем (1Цар.1:33-34, 38-39).
Соломон не шукає царства, царство знаходить його.
Але як тільки ріг єлею виливається на його голову, Соломон відразу ж змінюється. З цієї миті ми бачимо іншого Соломона. Він діє швидко й рішуче, але разом із тим розважливо.
Перетворення непомітного персонажа в головного героя саме по собі дивне. Це показує, що Соломон був мудрий завжди — навіть до своєї знаменитої молитви-прохання про мудрість.
Він чекав потрібного часу й жодним чином не квапив подій, але все помічав і оцінював.
Він запам’ятав і виконав кожне слово свого батька. Він не поспішав із висновками, але й не зволікав із виконанням уже прийнятих рішень.
На початку свого царювання він милує Адонію, попереджаючи: «Якщо знайдеться в ньому зло, то помре» (див.1:52).
Він не хоче нічиєї смерті, але й не бажає залишити зло безкарним. Цього він навчився в батька — милосердю, терпінню, справедливості.
А після смерті Давида Соломон готовий розплатитися з тими, кого батько милував до певного часу — з підступним Йоавом і лихословом Шім’ї.
Соломон дає всім ще один шанс, але лише один, останній. Адонія плете інтриги й за це вмирає. Йоав бере участь у цих же інтригах — і покарання знаходить його навіть у скинії. Шім’ї порушує «підписку про невиїзд» — і покараний мечем.
Завдяки своїй рішучості Соломон зробив царство «дуже міцним» (див.2:12). Він швидко розплачується за рахунками батька й розгортає нову сторінку.
Мудрий вибір
Незважаючи на те, що царювання Соломона було «дуже міцним» і народ йому «дуже радів», незважаючи на вигідний династичний шлюб з фараоном і внутрішньополітичну стабільність, цар пам’ятав про батьків основний заповіт — «стерегти накази Господа, Бога свого, щоб ходити Його дорогами…» (1Цар.2:3).
Соломон і сам «полюбив Господа» (1Цар.3:3). Він не тільки беріг вірність батькові, ходячи «постановами Давида». Він хотів знати Бога, у Якого батько вірив, заповіт із Яким обіцяв царство Давидовим нащадкам навіки.
Цікаво, що основна зустріч Соломона з Богом відбулася вві сні. Але розмова була цілком предметна й пам’ятна. Бог готовий виконати прохання. Але хіба це не випробування? Хіба просити Бога про щось не означає висловити своє сокровенне, назвати себе та Його правильними словами, поставити себе в певне становище перед Ним, зайняти потрібне місце? Соломон гідно проходить випробування.
Він не згадує про свої успіхи, а зізнається, що не знає, як керувати народом, і просить Божої допомоги в цьому.
Зазвичай царі думають, що управляти вміють, — бо ж не були б царями. Вони мріють про інше — про довге життя, перемоги й багатство. Богові було угодно, що Соломон не просив про це, а просив розуму, визнаючи тим самим свою нерозумність без Бога, визнаючи Бога справжнім Царем.
Соломонів мудрий початок неодмінно принесе успіх. Соломон стане знаменитим на всі віки як могутній і багатий, непереможний і славний. Але насамперед — як мудрий.
Мудрість Соломона починалася зі звернення до Бога як до Царя. Буде мудрий кожен, хто називає себе рабом Бога, хто каже: «Ти поставив Свого раба», і «без Тебе не знаю як».
…Іноді лідери народжуються вві сні.
Як пісок морський
Царство Соломона було не тільки твердим і мудрим. Воно було мирним і щасливим. Син Вірсавії шанував батька, але пам’ятав про хіттеянина Урію. Якщо народження Соломона було пов’язано з війною й нещастям, несправедливістю й зрадою, то життя Соломона повинно було спокутувати це минуле — заради батька й матері, заради кращого майбутнього для всього народу, втомленого від палацових інтриг і нескінченних воєн.
«Був у нього мир зо всіх сторін його навколо. І безпечно сидів Юда та Ізраїль, кожен під своїм виноградником» (1Цар.4:24-25).
У стайнях відпочивали сорок тисяч коней для колісниць і ще дванадцять для кінноти. І все-таки царство розширювалося не війною. Секрет був у іншому: «Дав Соломону Бог мудрість та розуму, а широкість серця як пісок на березі моря. І збільшилася Соломонова мудрість над мудрість усіх синів сходу та над усю мудрість Єгипту» (4:29-30). Ось де сила.
Не маючи змоги передати достаток тих днів, хроніст вдається до образного вислову: «як пісок морський». І ці ж слова — про життя народу: «Юда та Ізраїль були численні, як пісок біля моря, їли, пили й веселилися» (4:20).
Один і той самий вираз. При повноті мудрості з’являється достаток і в скарбниці, усе процвітає. Перепадає і простому люду. У будь-якому разі людей не женуть на війну й не забирають у них останнє на потреби оборони.
Кордони розширюються, багатство росте, сусіди поважають, навіть здалеку подивитися й подружитися приходять. При цьому цар не забуває промовляти притчі й складати пісні. У цьому, судячи з усього, він також перевершив батька Давида — тільки пісень придумав «тисячу і п’ять».
Якщо всього так багато, «як морський пісок», то навіщо рахувати? Та в царя враховані кожен кінь, кожна вівця, кожна пісня, кожна людина.
Навіть коли до нього приходять блудниці сперечатися про дитинку, він терпляче розбирає справу, відновлюючи справедливість та повертаючи сина його матері. Справжньою матір’ю буде та, яка готова віддати свого сина іншій, аби зберегти його життя, аби йому було добре. Справжнім царем буде той, хто служить загальному благу. «Я» і «моє» мають бути на останньому місці. Його логіка дивує народ настільки, що «почув увесь Єрусалим про той суд, що цар розсудив, і стали боятися царя, бо бачили, що в ньому Божа мудрість» (3:28).
«Як пісок морський». Так може жити будь-який народ, що боїться Бога, шукає Його мудрості. На жаль, для Ізраїлю це благоденство тривало недовго. Воно було лише тінню того щастя, яке ми досі чекаємо в Божому Царстві. Згадуючи дні Соломона, ми думаємо не про минуле, але про майбутнє, ми кажемо Царству Божому: «Гряди!» 
Храм Господу
Як тільки Соломон зміцнив царство, забезпечив мир і «відпочинок навколо» (так що «не стало противника й не стало більше перепон» (1Цар.5:4), «почав він будувати храм Господу» (6:1).
Давид задумав, а Соломон не забув батьківського бажання й виконав задумане. В обох випадках це було пов’язано з особливим почуттям вдячності Богу за даровані спокій і процвітання.
Давид подумав про храм саме тоді, коли «осів у своєму домі, а Господь дав йому відпочинок від усіх ворогів його навколо» (2Сам.7:1). Він вважав, що якщо цар живе «в кедровому домі», то несправедливо, що «Божий ковчег знаходиться під завісою». Бог не заперечував такого дару, хоча нагадав царю, що «не пробував у домі… але ходив у наметі та шатрі»й не просив собі «кедрового дому», але був з Давидом «в усьому» (2Сам.7: 6-7,9).
Цар дуже хотів мати поруч із домом своїм — дім Божий, постійну Божу присутність, символ Божої сили й особистого покровительства.
Але Бог був і буде «в усьому». Він узяв Давида «від овець», зберігав його в небезпеках, зробив могутнім царем. Але також карав його й викривав. Бога не можна закрити в храмі, не можна зробити придворним і зручним.
Бог не відмовляється від наших храмів, приймає наші подарунки, але залишається вільним, суверенним і верховним. Він Цар над царями. 
Храм без Бога — лише камені й дерево. Бог живе серед нас тоді, коли ми вірні Йому. Якщо ми не виконуємо Його заповідей та відступаємо від Бога, то ніякі стіни не зможуть утримати Його присутності. Ніхто, навіть цар Соломон, не міг і не зможе управляти Богом.
Храм без Бога — найбільш непотрібна будівля в місті, найбільш марна трата грошей, найстрашніший символ невір’я й невірності.
Але якщо ми віримо й вірні Богові, то Він живе прямо серед нас — і в храмі з каменів, і в наших простих будинках, і в наших розбитих серцях. 
Дім Богу і свій дім
Соломон дуже старався догодити Богові. Він віддавав Богу найкраще — як це оцінювалося в стародавньому світі, як він сам розумів.
«І ввесь храм він покрив золотом аж до кінця всього храму, і всього жертівника…» (1Цар.6:22). Храм — це вже не оселя. Тут рясніє золото. У скинії був жертовник із дерева, приналежності до нього — з міді. Тепер усе золоте. Та й дерево інше — не акацієве, а розкішний кедр. І замість Бецаліїла — Хірам із Тира.
Накази про скинію давав Сам Бог самому Мойсеєві. План храму придумав цар. Наймудріший, але лише цар.
Храм він будував старанно — сім років. «А свій дім Соломон будував тринадцять років» (1Цар.7:1). Розміри храму були значно більші, ніж розміри скинії, але розміри царського дому — ще більші.
Той, Хто створив всесвіт, задовольнявся простою скинією. Храм більший, але тісніший. Те, як ми облаштовуємо свій простір, багато говорить про нашу віру. Ось Твій дім, Боже. Ось — мій. Окремо — дочки фараонової. Кожному своє. Але хіба мій дім — не Його? Помістивши Бога в храм, ми забираємо в Нього все інше, ми царюємо поза храмом. Якими б не були чистими й гідними наші наміри, це не Божий задум, це не Божественний порядок.
Бог не житиме в золотій клітці або будь-якому іншому окремому місці. Він хоче жити разом із нами, Він хоче жити в нас.
Храм без храму
Релігія — не тільки про поклоніння Богові, але також про нескінченні спроби присвоїти Бога, використати у своїх людських потребах.
Релігійні місця виділяються для того, щоб визначити й обмежити зони священного.
Цар Соломон при всій своїй мудрості йшов за цією логікою.
Всевишній, вірний Своєму завіту з Давидом, показував свою присутність у хмарі. Хмара — не річ. Її не привласнити й не закрити в храмі. Але Соломон продовжував гнути свою лінію: храм — це житло Бога, місце для Його перебування навіки.
Священики не можуть стояти, явлення слави Господньої ламає порядок служби, але цар стоїть на своєму.
«І не могли священики стояти й служити через ту хмару, бо слава Господня наповнила храм Господній. Тоді Соломон проказав: «Промовив Господь, що Він пробуватиме в мряці. Будуючи, я збудував оцей храм на оселю Тобі, місце, Твого пробування навіки» (1Цар.8:11-13).
Соломон знав історію, пам’ятав про часи Мойсея, коли слава Божа наповняла скинію, але при цьому орієнтувався на моделі сусідів, поглядав на Єгипет і Тир. У Мойсей було інакше. Храм не стояв на місці. У Бога не було місця, у Бога був шлях, і Бог вів скинію й народ за Собою. «А хмара закрила скинію заповіту, і слава Господня наповнила скинію. І не міг Мойсей увійти до скинії заповіту, бо хмара спочивала над нею, а слава Господня наповнила скинію. А коли підіймалася хмара з-над скинії, тоді рушали сини Ізраїлеві в усі свої подорожі. А якщо хмара не підіймалася, то не рушали вони…» (2М.40:34-37).
Об’явлення Івана Богослова відкриває дивовижне майбутнє, у якому храму не буде. «А храму не бачив я в ньому, бо Господь, Бог Вседержитель — то йому храм і Агнець» (Об.21:22).
У цьому ж світі ми ще шукаємо ті рідкісні місця, де можна переживати славу Божу. Але слова Христа звучать все голосніше — як пророцтво і виклик: «…Надходить година, коли ні на горі цій, ані в Єрусалимі вклонятися Отцеві не будете ви… Бог є Дух» (Ів.4:21,24).
Місце зустрічі
Соломон хоче відчувати Бога поруч, поблизу. Він хоче бути впевненим і спокійним. Тому храм Богу й царський палац будують поряд. При всій мудрості Соломона ми не бачимо в ньому того багатого внутрішнього життя, яким відзначався Давид. Соломон не співає пісень, він промовляє притчі. Він багато знає і розуміє, але не так багато почуває.
Соломон не вміє молитися, як його батько, у пустелях і печерах. Йому потрібен храм — особливе місце, через яке можна підтримувати зв’язок з Богом.
Він розуміє, що справжнє місце Бога — «на небесах», але просить Його «бути на зв’язку», відвідувати храм, чути й бачити, хто молиться в ньому.
У день відкриття храму Соломон молиться вкрай відверто: «Бо чи ж справді Бог сидить на землі? Ось небо та небо небес не обіймають Тебе, — що ж тоді храм той, що я збудував? Та Ти зглянешся на молитву Свого раба … щоб очі Твої були відкриті на цей храм уночі та вдень… І ти будеш прислухатися до благання Свого раба, та Свого народу, Ізраїля, що будуть молитися на цьому місці. А Ти почуєш на місці Свого пробування, на небесах, — і почуєш, і простиш» (1Цар.8:27-30).
Цар просить Бога зглянутися над нашою людською слабкістю. Нам потрібні особливі місця для зустрічі з Богом. Ми втратили здатність спілкуватися з Ним постійно, відчувати Його живу присутність кожну хвилину й на кожному місті.
Храм створює атмосферу для такої зустрічі, уводить нас у спілкування. Так було для Соломона та його багатьох наступних поколінь.
Із роками храм як місце зустрічі з Богом перетворювався на пам’ятник про минуле, про великих царів і їхні зустрічі з Богом.
Те ж саме відбулося і з християнською церквою. У кращому разі тут зустрічаються люди. Але зустрічі з Богом трапляються щораз рідше.
Де наше місце зустрічі? Чи можемо ми так шукати Бога, щоб зустрічати Його й у храмі, і в печері, і на роботі, і вдома, і на війні, і в благополуччі? 
Безумна старість Соломона
У Соломона був мудрий початок. Але останні дні були наповнені божевіллям. Можливо, його голова працювала так само добре, як і раніше. Але ось серце, серце його повернулося до інших богів, богів численних чужоземних дружин і наложниць. «…На час Соломонової старости, жінки його прихилили його серце до інших богів, і серце його не було все з Господом» (1Цар.11:4).
Біда прийшла зсередини, відступництво дозріло в серці. І мудрість не спасла.
Той самий Соломон, який побудував храм Господу, «пішов за Астартою… за Мілкомом… збудував жертівника для Кемоша… та для Молоха…»
Цікаво, що хроніст порівнює Соломона з Давидом і зазначає: «серце його не було все з Господом, Богом, як серце його батька Давида» (11:4),«не йшов певно за Господом, як його батько Давид» (11:6).
Чи не здається нам це порівняння дивним? Адже Давид грішив не менше, убивав наліво й направо, забирав чужих дружин. Але справа не в цьому. Його серце, як виявляється, було з Господом і йшло за Ним. Тому він співав псалми, а не писав притчі. Тому він каявся, а не вчив інших.
Відомий реформатський богослов Джеймс Смірт у своїй останній книзі «Ти — те, що ти любиш» («You are what you love»), заперечує думку Декарта, згідно з якою «Я» зводиться до ідеї, ніби людина — банк або банка ідей. Навпаки, «бути людиною означає бажати царства — якогось царства… Мої бажання визначають мене».
Це означає, що основні процеси розгортаються не в голові, а в серці.
Серце Соломона збочило. Він хотів і шукав царства, у якому буде ще більше золота й ще більше дружин. Він дозволив своїм бажанням відвести себе далеко від Бога, до неправдивих богів і храмів.
До чого схиляється наше серце? Як ми уявляємо бажане «царство»? Що ми любимо насправді? 
Кінець «золотого століття»
Золотий вік Ізраїлю тривав недовго. Давид побудував царство, Соломон зміцнив і розширив. Але на вершині своєї могутності Соломон втратив майже все. Тисяча дружин і наложниць, море золота, сп’яніння славою погубили царя й царство.
Бог, Який дав йому мудрість, силу йславу, виносить свій вирок: «Тому, що було це з тобою, і не виконував ти Мого заповіту та постанов Моїх, що Я наказав був тобі, Я конче відберу царство твоє та й дам його твоєму рабові» (1Цар.11:11).
І раптом з’являються вороги — Гадад із Едома й Резон із Дамаска. Вони мстять за загибель своїх царств і за успіх Соломонового царства.
Але найстрашніше приходить зсередини. Єровоам, «раб Соломонів, підняв руку на царя». Бунтарів було багато завжди. Але цього разу повстати проти царя закликає пророк Божий.
Пророк Ахійя говорить не від себе: «Візьми собі десять кусків, бо так говорить Господь, Бог Ізраїлів: ось, Я віддираю царство з Соломонової руки, і дам тобі десять племен» (31). Бог дає шанс навіть заколотнику Єровоамові: «Якщо будеш ходити Моїми дорогами…побудую тобі міцний дім, як Я збудував був Давидові» (38). Раніше Він дав всі шанси Соломону, попереджав, нагадував. Тепер Він закликає «мужнього» раба.
Колись мудрий Соломон у кінці життя робить нові й нові дурниці. Він не слухає Бога й намагається зберегти владу будь-якою ціною. Трон хитається, і йому здається: єдиний спосіб зміцнити його — насильство. Тому Соломон шукає, «щоб забити Єровоама» (40). Та Єровоам ховається в тому самому Єгипті, звідки родом Соломонова прекрасна дружина. Навіть союзники стали противниками. Царство руйнується на очах. І Соломона рятує від остаточного падіння лише смерть.
Бог вірний і вберігає Соломона від осоромлення. Він веде Свою лінію через Давида й Соломона, караючи й милуючи, наставляючи й викриваючи їхніх нащадків. Ми — частина цієї довгої історії. І ми чекаємо того Царства, якому не буде кінця.

Не пренебрегай тихими водами

Не пренебрегай тихими водами

Пророк Исаия предупреждает народ Божий, что не стоит
полагаться на соседей Сириян и их военную помощь. Уже вскоре все эти союзники
падут от более сильных врагов, от Ассирийской армии.
Нельзя смотреть по сторонам, стоит держаться своей веры и
уповать на своего Бога.
Того, кто не верен своему Богу, не спасет никто и ничто.
Он будет метаться в поисках союзников и терять их одного за другим.
Как знак скорой беды у Исаии рождается сын с плохим
именем Магер‐шелал‐хаш‐баз («спешит грабеж», «ускоряет добыча»): «ибо прежде
нежели дитя будет уметь выговорить: «отец мой», «мать моя», — богатства Дамаска
и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским» (Ис. 8:4).
За что такое бедствие?
За то, что они боялись врагов больше, чем боялись своего
Бога.
За то, что уповали на соседей больше, чем на своего Бога.
«За то, что этот народ пренебрегает водами Силоама,
текущими тихо, и восхищается Рецином и сыном Ремалииным, наведет на него
Господь воды реки бурные и большие — царя Ассирийского со всею славою его; и
поднимется она во всех протоках своих и выступит из всех берегов своих (6-7).
Тихие воды – это наше доверие Богу. Со временем мы
привыкаем к Нему и считаем Его тихим и молчаливым. Особенно когда мы требуем,
чтобы Он нам угождал. Тогда мы смотрим по сторонам в поисках чего-то
впечатляющего, ищем себе нечто новое, интересное, соблазнительное.
Пророк напоминает, что пренебрежение «тихими водами»
навлечет на нас «реки бурные и большие».  
Но боятся нужно не их. «Господа Саваофа — Его чтите
свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!» (13).
Если мы боимся Бога больше, чем самых страшных врагов,
наша жизнь будет тихими водами.
Если мы верны Богу, наш дом устоит даже в самое сильное
наводнение, нам не страшны реки бурные и большие.
Если мы ждем помощи от Бога и не спешим полагаться на
людей, то вместо Магер‐шелал‐хаш‐база нам родится Еммануил.
Пусть наша жизнь пройдет вблизи тихих вод.
Пусть покой не покинет нас, что бы не замышляли враги.
Сириян перебили Ассирийцы. Ассирию победил Вавилон. Вавилон
был разрушен персами… А наши воды по-прежнему тихие.

Почему все пророчества Исаии – о Мессии?

Почему все пророчества Исаии  – о Мессии?

Пророк Исаия был сыном своего времени. Он переживал за
то, что происходит с народом здесь и сейчас. При этом его пророческий взгляд
был устремлен далеко вперед, в то время, которое можно назвать мессианским,
которое освящено и искуплено явлением Мессии.
Очень интересно видеть, как мессианские пророчества Исаии
вплетаются в современную ему историю, как они меняют ее смысл и направляют ее.
Вот Бог посылает Исаию на встречу к царю Ахазу, которому
угрожают Сирияне и Израильтяне.
Исаия должен передать Ахазу вполне ободряющее послание от
Бога: «наблюдай и будь спокоен; не страшись, и да не унывает сердце твое от
двух концов этих дымящихся головней» (Исаия 7:4)
Но перепуганный царь Ахаз никак не может успокоиться и
довериться этому пророческому слову.
Тогда Господь разрешает царю просить знамения.
«И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси
себе знамения у Господа, Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте. И
сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа. Тогда сказал Исаия:
слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите
затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве
приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Исаия 7:10-14).
Царь молчит. Он боится говорить с Богом. Он боится любых знамений.
Он смирился со своей участью. Он не готов просить даже тогда, когда можно,
когда просить разрешают.
Царь хотел бы, чтобы все наладилось, чтобы неприятели
рассеялись, чтобы наступило благоденствие. Но в целом он хотел бы, а с ним и
весь народ Иудейский, чтобы все осталось как прежде, как раньше, «как было».
И здесь пророк Исаия начинает негодовать. Нерешительностью,
непоследовательностью, неверием царь замучил сам себя и свой народ. Он не может
сказать ни да, ни нет. Он не может ответить Богу. Он не способен даже просить.
Он не умеет молить и не умеет дерзать. Он сам не может сделать ничего доброго, не может спасти свой народ. Он безнадежен. И он не может довериться Богу. Он недоверчивый, он неверующий. Все цари такие, даже когда кажутся сильными.  
В этот момент Исаия оставляет царя с его нерешительностью
и говорит о «мессианском времени», говорит о том самом явлении Мессии, которое
исправит все однажды и навсегда.
Цари выглядят жалкими. Народ – потерянным. Все слишком
плохо, все обречено.
И во всей этой малоинтересной истории вдруг случается
вспышка, в которой мы видим Деву и Сына, видим иной мир, искупленный и восстановленный.
Царь Ахаз нам более не интересен. Нам интересен
названный Еммануилом.
Не только эта седьмая глава, весь Исаия такой. Во всем,
что он говорил, есть отсылка к тому самому знамению.
Потому что история неисправима, цари ей не управляют. Все
ее маршруты ведут к Мессии.

Стражи на стенах

Стражи на стенах

О вы, напоминающие о Господе, не умолкайте!

Недавно я
получил письмо от одного престарелого пастора. Ему уже за девяносто, но он
молится о моем служении и моей семье. Это его последний труд, который он
продолжает совершать с верой и верностью. Так вот что он пишет: «Я очень
вдохновлен тем, что ты рассказываешь о служении, что для тебя ценно, что ты
любишь. Это так не похоже на то, чем занято большинство христиан, на их споры о
политике, на их увлечения мирскими делами».
Он
прекрасный и проницательный человек. Очень благодарен за такой его отзыв. И все
же думаю, что он плохо меня знает. Я тоже очень много говорю о всех этих
суетных вопросах.
Но, подражая
этому доброму пастору и многим другим учителям и отцам веры, я все же хочу
фокусировать свою жизнь и свои слова на самом главном. Я хочу быть одним из
сторожей Господних, о которых мы читаем у пророка Исаии:
«На стенах
твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни
ночью. О, вы, напоминающие о Господе! не умолкайте…» (Исаия 62:6).
О ком идет
речь? О тех, Кого Бог поставил. Но также о тех, кого Бог призвал, и кто Ему
ответил.
В этой главе
есть и прямые слова Господа, и ответные слова Исаии. Поэтому мы можем не только
читать слова Господни, но и отвечать им.
Сам Исаия
решает быть одним из сторожей, не умолкающих ни днем, ни ночью:
«Не умолкну
ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда
его и спасение его — как горящий светильник» (62:1).
Он не только
певец суда и бедствия, он певец грядущего восстановления, когда «увидят народы
правду твою и все цари — славу твою, и назовут тебя новым именем, которое
нарекут уста Господа. И будешь венцом славы в руке Господа и царскою диадемою
на длани Бога твоего. Не будут уже называть тебя «оставленным», и землю твою не
будут более называть «пустынею», но будут называть тебя: «Мое благоволение к
нему», а землю твою — «замужнею», ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя
сочетается.Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и
как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (2-5).
Господь
через пророка призывает всех стать сторожами:
«Не
умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима
славою на земле» (7).
Все слабые
должные усилиться, все робкие должны укрепиться, потому что Бог уже вскоре восстановит
Свой порядок, порядок щедрости и благодати:
«Господь
поклялся десницею Своею и крепкою мышцею Своею: не дам зерна твоего более в
пищу врагам твоим, и сыновья чужих не будут пить вина твоего, над которым ты
трудился; но собирающие его будут есть его и славить Господа, и обирающие
виноград будут пить вино его во дворах святилища Моего» (8-9).
Рабы и нищие
будут есть досыта и пить до веселья.
Но сейчас мы
приглашены потрудиться и расчистить путь для грядущего Господа: «Проходите,
проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу,
убирайте камни, поднимите знамя для народов!» (10).
Нам нужно
оставить все прочие дела, потому что приближается самое главное:
«Вот,
Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой;
награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. И назовут их народом святым,
искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным» (11-12).
Эту же
проповедь мы слышим от Иоанна Крестителя, который вопиет в нашей пустыне, что «приблизилось
Царство Небесное» и что мы все вместе должны «приготовить путь Господу» (Матф.
3:2-3).
И у меня
возникают самые простые, но самые радикальные в этой простоте вопросы: а как именно
я должен жить, если Царство Небесное приблизилось?; а что именно я должен
говорить, передавать, провозглашать в эти последние дни?
Здесь я вновь
вспоминаю своего престарелого друга-пастора, который в свои девяносто с лишним
сузил свое служение до молитвененной поддержки служителей, заботы о своей
слабеющей супруге и рассылки «утренней манны», т.е. кратких размышлений о прочитанном
из Писания.
Он понял,
что нужно фокусироваться на главном. И у него это отлично получается. А у меня
нет. Поэтому я думаю: что я должен делать в перспективе конца мира и начала
Царства?
Когда жизнь
завершается, когда дни кончаются, когда сил очень мало,  когда поздно набирать высоту, когда глупо
думать о богатстве и славе. Когда реальность страшнее ночного кошмара. Когда
Господь близок как никогда раньше.
Это когда?
Да прямо сейчас. Это о моем настоящем времени. Это не о будущем, это о
настоящем.
Кем тогда,
то есть сейчас, мне быть? О чем петь, говорить, писать, кричать, трубить?
В детстве
хотелось быть капитаном. То есть идти навстречу опасностям и неизвестносям.
А сейчас
хочется быть сторожем.
Предупреждать
возможную беду. Оберегать от опасности. Видеть приближающегося врага и будить
спящих к бою. Видеть приближающегося Царя и звать к Нему навстречу.
Самая прекрасная
профессия. Нет, я не призываю нас бросить свою работу и всем вместе податься в
сторожа. Я хотел бы другого – чтобы каждый на своем месте, на своем участке
стены или фронта был сторожем и напоминал о Господе, о Его приближении и Его
Царстве.
Во всем, что
мы делаем, должен звучить один и тот же, узнаваемый мотив: «Господь идет!
Царство наступает!».
Но как
добиться такой ясности и чистоты? Нужно расчитить путь, убрать все лишнее, даже
хорошее.
На днях я
гостил у друзей. У них хороший дом, но много вещей. И они сами на это жалуются:
много всего, и все вроде надо, и все же мешает. Хочется свободы, чистого пространства,
свежего воздуха.
Давайте
почистим наши дома и наши пути – наши умы, наши сердца, наши приоритеты,
расписания, занятия, телефоны, компьютеры, книжные полки, привычки, увлечения.
Чтобы
осталось одно: «Господь приближается!».

Church Without Freedom and Rights: What awaits evangelical churches in the occupied territories of Ukraine?

Michael Cherenkov, Christian Today, March 12, 2019
March 1, 2019 was the deadline for churches and religious organisations to re-register in the Donetsk People’s Republic (DPR). Only the Russian Orthodox churches of the Moscow Patriarchate have no problem with religious freedom. All of the other churches are now considered illegal.
What will happen now? It is important to observe what is happening in Russia, where thousands of believers are being persecuted as ‘sectarians’ and ‘extremists’, or in the neighbouring Lugansk People’s Republic (LPR), where all evangelical groups and organisations have been banned on the basis of the ‘law’ titled ‘On Freedom of Conscience and Religious Associations’. Baptists have been directly labeled as extremists and accused of ties with Ukraine and the West.
Ukraine
ReutersPro-Russian separatists ride on a tank in Donetsk, eastern Ukraine.
The law in the DPR creates the basis for a similar scenario. According to this law, ‘the creation of a sect and expansion of sectarianism’ is forbidden and subject to persecution (Article 3, Point 6 of the ‘Law on the Freedom of Religious Expression and Religious Associations’ of the DPR).
Any organisation risks being labeled a sect if it is not prepared to register. And the only church allowed to register is the church of the Moscow Patriarchate. All of the others are unlikely even to receive the approval of Orthodox experts. Even a religious group is obliged to go through the process of coordinating its activities, go through a religious examination, become registered, and provide regular detailed reports on its activities (Article 7, Statutes 2-3).
So even if believers wish to gather in simple home groups in kitchens, attics, or basements, they will most likely face punishment.
All of this means that churches must not engage in any type of mission work or other public activity, spread out in very small groups, and go deeply underground.
How can we help those who are living in this territory of arbitrary laws and terror? Ukrainian political and religious leaders are appealing to the international community for support. Social organizations are gathering facts on the multiple violations of religious freedom and are publishing extensive reports.
But so far it is difficult to say how and what the international community can do to help Christians in the territory of the DPR, because this quasi-state entity is not recognised by anyone and cannot be influenced by anything other than a direct call from the Kremlin.
The US explicitly states that Russia is behind religious freedom violations in the occupied territories of eastern Ukraine, because Russia considers independent religious activity to be a great threat and is fighting against missionaries as extremists in every way.
It is apparent that all new religious freedom restrictions are associated with this Russian influence in the spirit of the anti-extremist and, in fact, anti-missionary Yarovaya Laws. And here, social organisations can do little, since even the United Nations, the European Union, and the US cannot influence the flagrant violations of human rights and religious freedom in Russia and in the territories under its control. That’s why the Primate of the Orthodox Church of Ukraine, Metropolitan Epiphanius, speaking of possible catastrophic events after March 1, asks the UN, the Organization for Security and Cooperation in Europe (OSCE), and the participants in the Minsk negotiation process for diplomatic assistance, but most of all asks for universal prayer for congregations and clergy.
This is what we can do right now. This is what works better than anything else. Christian unanimity in prayer for those who are experiencing discrimination and persecution can bring about real miracles. And this may be the strongest evidence to the world—in the DPR, the LPR, Russia, and everywhere where freedom is violated and where the persecuted need our solidarity and full support

Как мы выбираем себя

Как мы выбираем себя

В наше время стало популярным называться «избранным». Все
хотят быть особенными, выделенными из массы, уникальными, неповторимыми. И все
хотят, чтобы это избранничество было приятным, чтобы оно приносило
дополнительные блага и привилегии, уважение и расположение, власть и влияние.
Почему-то считается, что избрание – это как везение. Так
случилось, что ты избран. И уже потому все должно сложиться непременно хорошо.
А когда и как ты был избран? Где в этом избрании Божья
воля и человеческое участие?
Я чувствую, что если в этом избрании все объясняется Божественной
случайностью или Божественным «капризом», таким «суверенитетом», что не
оставляет нам никакого места, то мы никогда не сможем быть избранными, не
сможем принять свое избранничество как свое; мы всегда будем неуверенными, было
это или этого не было.
Как же Бог избирает Себе людей? Ответить поможет история призвания
пророка Исаии.
Здесь мы видим две стороны, человеческую и Божественную, Исаию
и Господа. Они встречаются и говорят, и в этой встрече определяется
избранничество.
Господь «не играет в кости» и не прячется от людей. Исаия
видит Его «сидящего на престоле высоком и превознесенном», окруженного
Серафимами. Он видит всю полноту славы и святости Божьей. И то, что он видит,
наполняет его благоговейным страхом:  
«И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми
устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели
Царя, Господа Саваофа»
Здесь нет никаких амбиций самоуверенного «избранника».
Исаия понимает, что он не достоин, что ему нет места в
этой Божественной картине.
Но Серафим очищает его уста горящим углем. И это
означает, что Бог дает Исаии возможность говорить дальше и отвечать на вопросы.
Бог хочет, чтобы Исаия говорил.
И вот здесь начинается самое интересное:

«И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать?
и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи
этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не
увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои
сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не
обратятся, чтобы Я исцелил их. И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал:
доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе
земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение
будет на этой земле. И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и
она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и
срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее» (Исаия 6:1-13).

Бог спрашивает, а Исаия отвечает. Вот так происходит
избрание и призвание.
Без ответа Исаии ничего бы не было.
«Вот я. Пошли меня». Исаия говорит это раньше, чем узнает
о том, куда же именно идти и что именно сказать.
Большинство «избранников» и «помазанников» отказались бы
проповедовать такую «благую весть», которую Бог поручил возвестить Исаии. Это
никак не «евангелие процветания»! На этом на заработаешь ни карьеры, ни
достатка.  
Но Исаия, который видел святость и славу Господню, не
спорит с Богом и не прикрашает Его весть.
Он лишь спрашивает: «Надолго ли, Господи?».
Он не спорит, что нужны суд и наказание, скорбь и
очищение. Он лишь хочет увидеть во всем этом надежду – сохранившийся корень,
святое семя будущего.
Мы подобны Исаии в том, что слышим сегодня вопросы
Господни: «Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?».  

Будем ли мы избранными зависит от того,
что мы ответим на эти вопросы, как пройдет наше «собеседование» с Богом. 

Отвечая Богу, мы избираем себя.

Без регистрации, свободы и прав. Что ждет евангельские церкви на оккупированных территориях Украины?

Без регистрации, свободы и прав.  Что ждет евангельские церкви на оккупированных территориях Украины?

1 марта 2019 года закончился срок, отведенный церквям и
религиозным организациям на перерегистрацию в Донецкой народной республике
(ДНР). Проблем с религиозной свободой нет лишь у православных церквей
Московского Патриархата. Остальные оказываются вне правового поля.
Что будет дальше? Стоит посмотреть на то, что происходит
в России, где пытают и преследуют тысячи верующих как «сектантов» и «экстремистов»,
или  на практику соседней Луганской
народной республики (ЛНР), где на основании «закона» «О свободе совести и
религиозных объединениях» запрещены все религиозные группы и организации
евангельских церквей. Там баптистов прямо назвали экстремистами и обвинили в
связях с Украиной и Западом.
«Закон» ДНР создает все основания для похожего сценария. Согласно
его букве «создание сект и распространение сектантства» «запрещается и
преследуется» (Статья 3, пункт 6 «Закона о свободе вероисповедания и религиозных
объединениях» ДНР).
Сектой рискует быть названа любая огранизация, не готовая
пройти регистрацию. А пройти регистрацию может лишь церковь Московского
Патриархата. Все остальные вряд ли смогут получить одобрение православных
экспертов. Даже религиозная группа обязана пройти процедуру согласования своей
деятельности, удовлетворить советско-провославную религиоведческую экспертизу,
стать на учет и предоставлять регулярные детальные отчеты о своей деятельности
(Статья 7, положения 2-3 того же Закона ДНР).
Поэтому даже если верующие решат собираться простыми
группами по домам, на кухнях, чердаках и в подвалах, это вряд ли останется без
наказания.
Все это означает, что церкви должны будут отказаться от
миссионерской и всякой другой публичной деятельности (включая столь нужную
местным людям благотворительность), рассредоточиться очень малыми группами и
уйти в глубокое подполье. Иными словами, церковь должна просто раствориться, стать
невидимой для власти и для общества, или же должна быть готовой к массовому
террору за отказ повиноваться «властям от Бога».
Как можно помочь тем, кто там, на той территории
произвола и террора? Украинские политические и религиозные лидеры обращаются за
поддержкой к международному сообществу [1]. Общественные организации собирают
факты многочисленных нарушений религиозной свободы и публикуют обширные доклады
[2].
Но пока трудно сказать, как и чем международное
сообщество может помочь христианам на территории ДНР, ведь это
квазигосударственное образование никем не признано и не поддается никакому
влиянию, кроме прямого звонка из Кремля.
США прямо заявляют, что за нарушениями религиозной
свободы на оккупированных территориях Украины стоит Россия, которая видит в
независимой религиозной активности большую угрозу и всячески борется с миссионерами
как экстремистами [3].
Очевидно, что все новые ограничения религиозной свободы
связаны с российским влиянием в духе антиэкстремистских, а по сути
антимиссионерских «законов Яровой». И здесь общественные организации мало что
могут сделать, если даже ООН, Европейский союз и США не могут повлиять на
вопиющие нарушения прав человека и религиозной свободы в России и на
подконтрольных ей территориях.
Вот почему Предстоятель Православной Церкви Украины
митрополит Епифаний говоря о возможном катастрофическом развитии событий после
1 марта, просит ООН, ОБСЕ и участников Минского переговорного процесса о
дипломатической помощи, но больше всего просит о всеобщей молитве за общины и
священнослужителей [4].
Это то, что в поле нашей ответственности. И это то, что
действует лучше всех других средств. Христианское единодушие в молитве за тех,
кто переживает дискриминацию и преследования, может творить настоящие чудеса. Мы
знаем из книги Деяний Святых Апостолов, что когда церковь прилежно молится,
темницы открываются и оковы разрушаются (Деян. 12).
И это может быть самым сильным свидетельством миру – в
ДНР, ЛНР, России и везде, где попирается свобода и где гонимые нуждаются в
нашей солидарности и всемерной поддержке.
Notes

1. US Ambassador at Large for
International Religious Freedom, Samuel Brownback, assured the Ukrainian
delegation of supporting the rights of believers living in the occupied territories
of Ukraine to freely confession of their faith or belief. Agreements on
cooperation in this area were reached during the visit of Ukrainian
parliamentarians to Washington, D.C. The Institute for Religious Freedom
reports that the meeting of the Head of the Ukrainian delegation, MP Pavlo
Unguryan with Ambassador Samuel Brownback, was a part of it. Mr. Brownback was
provided with an analytical report on religious persecution in the occupied
territories of Eastern Ukraine, published by the Institute for Religious
Freedom and Mission Eurasia (US will promote religious freedom in the occupied
territories of Ukraine //
https://www.irf.in.ua/eng/index.php?option=com_content&view=article&id=467:1&catid=34:ua&Itemid=61).
2. According to IRF reports, a new wave
of religious persecution of the believers of various denominations in the
occupied territories of Donetsk and Luhansk regions has resumed in 2018. Originally,
the self-proclaimed authorities in Donetsk and Luhansk adopted the so-called
“laws”, which obliged all churches and religious organizations, except the
Orthodox Church of Moscow Patriarchate, to re-register. After that, the
activity of many denominations, which did not fall under the conditional
definition of “traditional” found themselves under the threat of a ban, and
some of them were subject to physical attacks and assaults on property (Orthodox
Church of Ukraine claims the threat of confiscation of all its churches in the
occupied Donbas
https://www.irf.in.ua/eng/index.php?option=com_content&view=article&id=470:1&catid=34:ua&Itemid=61).
3. “The Russian government views
independent religious activity as a major threat to social and political
stability”(See USCIRF Report on Russia
https://www.uscirf.gov/sites/default/files/Russia.2017.pdf).
4. “Over the past five years, the
situation with the observance of the right to freedom
of conscience and religion in certain districts of Donetsk and
Lugansk regions of Ukraine (the so-called “DNR” and “LNR”) is constantly
deteriorating. This is manifested in systematic persecution, mistreatment,
arrests, seizure of churches, and so on. However, if so far there has been a
significant restriction and violation of rights, now, from March 1, 2019, there
is a threat of full prohibition of the activities of communities and clerics of
our Church, complete confiscation of community property and the deportation of
priests from the so-called “DPR” territory. The reason for this is the unlawful
requirement for communities to “register according to the laws of the
republic”. Such a requirement can not be fulfilled, because the structure that
issued such a “law” is not recognized by the state. Taking into consideration
this threat, we appeal to the United Nations Organisation,
Organization for Security and Co-operation in Europe (OSCE), the guarantors
of  “Minsk Process,” the European Union and, in general, all democratic
countries, international and interdenominational institutions, to address those
, on whom depends the adoption of final decisions in the matter raised and to
take measures to prevent the catastrophic development of events. We also ask
everyone to pray about the communities and clergy of our Church in the occupied
territories of the Donbas and for all those who suffer from captivity (Epiphaniy.
Metropolitan of Kyiv and All Ukraine. Statement: As for expansion of religious
persecutions at the occupied territories of the Donbas
https://www.pomisna.info/doc/dokumenty-na-golovnu/statement-as-for-expansion-of-religious-persecutions-at-the-occupied-territories-of-the-donbas/).

Церква і Слово. До герменевтики оновленої спільнотності

Церква і Слово. До герменевтики оновленої спільнотності


Говорячи про
кризу церковності на тлі міжцерковних війн і скандалів, ми щоразу більше
усвідомлюємо глибину нашого церковного лиха і необхідність цілковито й рішуче
оновлювати внутрішнє життя, спільнотовий дух і ті зв’язки, які взаємно нас
поєднують, – від коренів до найвищих гілок.
Але навіть із
такою настановою все це ризикує перетворитися на піклування про «нашу» церкву
та її структури, якщо відроджена спільнота не буде слухняною Божому Слову.
Адже саме Слово звіщає Божу волю, скеровує зовнішню місію
та наповнює життя Церкви внутрішнім змістом. Отож у розмовах про долю Церкви як
спільноти критично важливим є питання про її ставлення до Слова.
Слово Церкви і Слово до Церкви
Ми можемо сприймати Слово як те, що треба передати, тобто
як пророчий голос Церкви до світу. Водночас не можна забувати, що Слово є також
і пророчим голосом Бога до Церкви. Цю двоїстість варто підтримувати.
Сама в собі Церква є словом миру, початком і свідченням
нового життя під знаком Божого Царства. Меннонітський богослов Джон Говард
Йодер вбачав у церковній спільноті початок нового суспільства: «Церква може
бути передсмаком миру, задля якого світ і був створений. Пам’ятати і створювати
утопічні видіння – функція меншин. Без усвідомлення трансцендентної реальності
суспільство позбавлене надії. І цю трансцендентність підкріплюють не логічні
докази на користь майбутнього життя, а життєздатність тих співтовариств, що
виявляють інший спосіб життя вже тут і тепер… Церква, хоча й занурена в цей
світ, але самим способом свого життя показує обітницю іншого світу, якого немає
десь і вже зараз, але він іще має прийти» [7, 94].
Здатність спільноти передавати Слово світові пов’язана з
питанням про вірність самої Церкви Божому Слову. Як стверджував Джон Йодер,
вірна спільнота неодмінно має вирізнятися і бути видимою: «Повинна бути
емпірична спільність людей, які допомагають одне одному визначити і реалізувати
конкретні соціальні смисли, в яких виражена їхня вірність Ісусові Христові» [7,
91].
У такому значенні, як нагадував православний богослов
Павло Євдокимов,  «Церкву судить Слово».
І з цією тезою не все так просто. «Ця теза ставить альтернативу: або богослови
судять єпископів, або Святий Дух судить Церкву через Церкву, тобто за допомогою
Духа Слова. Підносячи Біблію над Церквою, ми ризикуємо більше  не читати її в Церкві, в контексті молитви і
літургійного поклоніння. Якщо ми стверджуємо, що таїнства є значущими і дієвими
лише всередині Церкви, то саме це всередині стає найвищою мірою таїнственним,
адже воно переходить видимі межі. Ми знаємо, де Церква є, але нам не дано
вершити суд і заявляти, де Церкви немає» [2], ― зізнавався Євдокимов.
Отже, Церква і Слово перебувають у нерозривному зв’язку.
А може, залишаючись формально пов’язаними, вони втрачають живе спілкування? Ми
дійсно ризикуємо залишитись поза церквою і читати Біблію поза Церквою, якщо
Церква не відповідає Біблії й більше не хоче її чути. Але невже задля того, щоб
залишатися всередині Церкви, ми можемо дозволити собі залишитися без Біблії?
Який ризик виглядає тут більш виправданим?
Осмислюючи у зв’язку з цими питаннями спадщину Карла
Барта, архимандрит Кирило Говорун підкреслює актуальність такої «керигматичної
еклезіології»: «Церква не є предметом віри і релігійного поклоніння. Вона –
інструмент і вказівник. У Церкві досі причаїлася можливість повстання проти
Бога, тому Церква завжди повинна відстоювати свою вірність Божій волі» [1,
163].
Sola Scriptura і питання
єдності Церкви
Відстоюючи розуміння Церкви як служительки Слова,
протестанти ввели принцип
Sola Scriptura.
Дотримання цього принципу зробило Біблію відкритою й доступною для найширших
церковних кіл. Однак воно ж породило нескінченні поділи й навіть конфлікти
серед незліченних тлумачів.
Крістіан Сміт, який нещодавно змінив протестантизм на
католицизм, називає «бібліцизм» головним болем протестантського богослов’я:
«Біблія говорить одним і тим же, виразним і впізнаваним голосом щодо актуальних
питань доктрини, практики й моралі. Ця засада є помилковою. Якби вона була
правильною, ми не зазнавали б нічого, що нагадувало б ті незгоди, конфлікти та
поділи, на які натрапляємо в сучасному християнстві – особливо серед
євангельських бібліцистів» [6, 173].
Насправді наївний бібліцизм не відповідає на питання про
єдність Церкви і не пропонує рішення щодо нього, натомість ми спостерігаємо все
більше поширення плюралізму тлумачень (“р
ervasive interpretive pluralism” у Сміта)
і пов’язаних із ними деномінаційних поділів. Саме цей плюралізм тлумачень
виявляє, що бібліцизм є не лише помилковим, а й просто неможливим.
З’являється запит на таке розуміння Sola Scriptura, яке відновило б зв’язок цього принципу
з іншими протестантськими
solas, повернуло б Біблію в Церкву, а Христа – в Біблію.
Писання і Слово
Для багатьох протестантів принцип Sola Scriptura став важливішим за все решта,
важливішим за віру і Христа. Але Слово – це більше, ніж Писання. Слово – це і
Писання, і Сам Христос.
Тому, відстоюючи авторитет Писання, важливо розуміти його
зв’язок із Богом як живим Словом. Як правильно зазначає англіканець Ніколас
Райт, «вислів «авторитет Писання» набуває сенсу тільки тоді, коли його
використовують для скороченого позначення «авторитету триєдиного Бога, певним
чином об’явленого через Писання» [3, 31].
Саме тому Крістіан Сміт звинувачує євангельських
протестантів у бібліцизмі тоді, коли вірність Писанню ставиться понад вірність
Богові, коли за шуканням корисних порад зникає Сам Автор: «Євангельські
християни повинні зрозуміти, що Біблія – не книга про «те, як…». Це книга про
«Того, Хто…» [6, 176].
У схожому феноменологічному ключі мислить і Павло
Євдокимов: «У всякій думці про Бога саме Бог мислить Себе в людському розумі й
безпосередньо витворює релігійний досвід Своєї присутності. Людина не може ще
нічого сказати про Бога, але може сказати «Бог», вона вже знає Його близькість,
яка цілковито її оточує».
Якщо Церкву у світлі Божого Слова ми можемо розуміти як
Писання, то саме Писання ми можемо розуміти лише у світлі безпосередньої
присутності Христа «посеред нас», тобто в досвіді спільнотного поклоніння і
послуху.
Спільнотна герменевтика і герменевтика спільнотності
У галасі ювілеїв Реформації майже потонули голоси про
перегляд спрощених розумінь принципу
Sola Scriptura. Однак
це питання залишається чи не головним і для тлумачення Писання, і для розуміння
Церкви, і для трактування протестантської ідентичності. Як правильно зауважує
баптистський богослов Сергій Санніков, безкраїй плюралізм тлумачень не може
бути достойною альтернативою авторитарних підходів: «Магістерська Реформація
пішла випробуваним шляхом Католицької церкви, поставивши на місце Папи і
соборів авторитет катехизмів і визнань віри. Радикальна Реформація була
послідовнішою у використанні
Sola Scriptura й
заохочувала своїх послідовників вільно читати Писання зрозумілою мовою й
самостійно видобувати зміст і значення біблійного тексту, але, щоб стримати
герменевтичне свавілля, було випрацювано певні обмеження, серед яких провідне
місце належало принципам спільнотового тлумачення.  Ідея герменевтичної спільноти стала рамковим
конструктом, всередині якого тлумачення вибудовувалось крізь призму
христоцентричності й особистої керівної діяльності Святого Духа, і вся ця
система спочивала на фундаменті послуху Богові та спільноті як необхідній умові
правильної герменевтики» [4, 35].
Очевидно, що спільноту тут ідеалізовано. Приклади такої
спільнотової герменевтики знайти досить нелегко. Але напрямок показано
правильний. Можливо, замість того, щоб шукати таку спільноту, нам треба просто
зважитися і самим нею стати.
Доки екзеґети шукають у спільнотності, у спільнотних
прочитаннях розв’язання герменевтичних проблем, еклезіологи дивляться в інший
бік, сподіваючись герменевтикою Слова розв’язати проблеми спільноти. Питання
про те, як спільнота може бути інструментом тлумачення, доповнює питання про
те, як трактувати спільноту. Спільнота – не лише інструмент, а й предмет тлумачення.
Вона знаходить і розуміє себе у Слові та через Слово.
Христоцентризм як принцип тлумачення Писання і спільноти
Тут головне питання не про Писання і Церкву, а про Бога.
Як Слово і Церква навчають нас розуміти й переживати Бога? Лише тоді, коли ми
здатні побачити в Церкві Христа, а у Слові – Автора, ми можемо бути живою
спільнотою. Еклезіоцентризм небезпечний. Бібліцизм наївний. Однак Христос є
реальним. Там і тоді, де Христос реальний, Церква оживає, Слово промовляє. Там
і тоді, де Христос стає центром, згромаджені навколо стають спільнотою. Саме
христоцентризм може допомогти нам у відчайдушних спробах повернути життя в
церковні структури, почути забуте Слово і в послуху Йому відновити
спільнотність.
І насамкінець: оскільки Христос – Глава єдиної Церкви, то
нам не вдасться відновити свою спільнотність, не відновивши всехристианської
єдності. Без примирення з іншими наші спроби побудувати єдину помісну
православну або ще якусь «єдину» церкву будуть не тільки небезпечними, а й
гріховними.
Тим часом християнський світ продовжує розмножуватися
діленням, а не єднанням. Як нагадує менонітський історик Вальтер Заватскі,
різноманітні церковні організації, які не зовсім визнають або зовсім не
визнають одна одну, розпорошилися на 45 тисяч деномінацій, показавши за останні
двадцять років зростання на 25%; причому в їхніх взаєминах з «іншими» дивує не
так ворожість, як байдужість [5, 40]. До того ж, як показує досвід
протестантизму, рішуче відмежування від Католицької церкви як «блудниці
Вавилонської» та наївні спроби повернутися до самих коренів християнства, лише
помножили розділення. Адже там, на початку християнства, ми бачимо ті ж поділи
та конфлікти. У зв’язку з цим Заватскі ставить низку самокритичних
протестантських запитань: «Якщо всі надії на ранню церкву не розв’язують
проблеми розділення Тіла Христового, Церкви, тоді що? Можливо, ми поквапилися
відкинути велику частину християнської історії як відступницьку? Чи може бути
так, що самі претензії на прихильність до винятково істинного і чистого новозаповітного
християнства заганяють нас у пастку брехні?» [5, 42]. Я впевнений, що всім нам,
зокрема представникам найдревніших і найреспектабельніших конфесій, варто
ставити собі ці питання представника радикальної Реформації.
Ми кажемо собі: у нас один Христос і одна Біблія. Добре,
якщо це так. Тоді залишається питання: як ставитися до Христа і Біблії так, щоб
і Церква у нас була єдиною? А якщо єдності у нас немає навіть щодо перших
пунктів? А якщо ми видаємо бажане за дійсне? А якщо разом із єдністю Церкви ми
втратили і присутність одного і єдиного Христа? А якщо поза єдиною Церквою ми
неправильно читаємо Біблію? Нам не вдасться позбутися цих тривожних питань.
Самовпевненість може заспокоїти, але може й занапастити. Тому з цими тривожними
питаннями нам доведеться жити довіку.
Церква повинна слухати Слово, але почути і зрозуміти
Слово можна лише в єдності спільноти – помісної і всепомісної. Церква повинна
шукати Христа, але знайти Його можна лише в стані єдності, зібравшись навколо
Нього всі разом. Лише відкрившись до такої всехристиянської єдності, з
внутрішнього єства якої Христос і Його Слово стають близькими і реальними, нам
вдасться нарешті стати Церквою. Лише тоді ми зможемо проголосити: «Христос
посеред нас!» Лише в такій єдності Він «і є, і буде», а разом із Ним – і ми,
Його Тіло, Його Церква. 
1.      Кирило
Говорун. Мета-еклезіологія. Київ, 2017.
2.      Павел
Евдокимов. Православие // Православие и мир. Электронная библиотека (
www.lib.pravmir.ru/library/readbook/3795#part_59596)
3.      Николас Райт.
Авторитет Писания и власть Бога. Черкаси, 2007.
4.      Сергей
Санников. Рефлексия
Sola Scriptura в классической
и радикальной Реформации в западноевропейском и восточноевропейском контекстах
// Богословские размышления 19 (2017) 24-37.
5.      Walter Sawatsky. Going Global with God as
Mennonites for the 21st Century.  North
Newton: Bethel College, 2017.
6.      Christian Smith. The Bible made
Impossible. Why Biblicism is not a truly evangelical reading of Scripture.
Grand Rapids: Brazos Press, 2011.
7.      John Howard Yoder. The Priestly Kingdom.
Social Ethics as Gospel. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2001.

Ідея Реформації: після ювілею

Ідея Реформації: після ювілею

Стаття присвячена філософсько-історичному та теологічному
осмисленню Реформації як ідеї критичної щодо власної історії. Відповідно до протестантської
традиції автор аргументує тезу, що церковне оновлення потребує не стільки
пристосування до певних контекстів, скільки постійного долання власних кордонів
і визволення з історико-культурних рамок.
Ключові слова: Реформація, церква, історія,
протестантизм, суспільство, контекст, історія.
  
Протестанти прожили 2017 рік з думкою про
Реформацію. Чи не вперше протестантські течії і союзи об’єдналися в “рух рухів”
і тим самим знайшли своє місце в цій великій історії, вписали себе в історію
Реформації. Ювілей Реформації став тією подією, яка дозволила протестантам
вийти з церковного простору в простір суспільно-політичний, презентувати свою
церкву, але також замислитися над питанням: що значить бути церквою, вільною
від суспільних контекстів і власної історії?
Ювілей — шанс зупинитися, задуматися,
змінитися. Тобто перервати рух за інерцією. Співвіднести з тією самою точкою,
яка дає опору і відкриває справжню перспективу. Про це завчасно (у 2013 р.)
дискутували молоді українські теологи: “Наближення 500-літнього ювілею
Реформації повинно нагадати, що майбутнє пострадянського протестантизму може
визначатися не відчайдушними спробами виявити чи створити власну
“самобутність”, не пов’язуванням себе історичними узами з радикальними та
маргінальними протестантськими рухами, не пристосуванством до православного
релігійного контексту, а поверненням до витоків Реформації”[1].
На мій погляд, саме сьогодні, коли
великий ювілей вже позаду, наступає насправді «ювілейний рік», коли протестанти
можуть стати вільними і від суспільних стереотипів, і від власних ювілеїв; коли
вони можуть поставитись до власної і всесвітньої історії у критичний і вільний
спосіб.
Обертаючись до цілком конкретної
історичної події з так само цілком конкретних умов свого часу, я пропоную
подумати про ідею Реформації, про те, як ми її розуміємо “на виході” з історії
у сьогодення. Створюючи напруження між історією та ідеєю, я усвідомлюю, що не
можу собі дозволити їх наївне протиставлення, наче можна абстрагуватися від
матеріалу історії заради чистої ідеї.
Так, кожна ідея має свою історію.  Але чи має історія свою ідею? Чи можна сказати,
що історія Реформації несе у собі якусь єдину ідею?
Певен, що так. І сьогодні нам ця ідея
здалася б наївною у вже згаданому сенсі – як ідея можливості такої ідеї. Тим не
менш, історія Реформації розгортається під проводом простої ідеї про можливе повернення
до початку історії, про скасування історії, про суд над історією. В той самий
час йдеться про творче пристосування до історії, до її новітнього періоду, до
сьогодення. Як це поєднується? Інтуїцією того, що наша невідповідність
сучасності є результатом історичних блукань і помилок, нагромадження поганого
досвіду; що ми щось втратили у попередні часи і що лише повернення до самого
початку дасть необхідне оновлення і місце у сучасному світі. Передусім йдеться
про історію християнства, але висновки проектуються на більшу картину, аж до
масштабу світового цивілізаційного процесу.
Я думаю, що на ідею Реформації нас
виводять питання, цілий асоціативний ряд питань. Власне кажучи, ми завжди
думаємо про Реформацію у режимі питань – відкриваючись до питань сучасності,
відкриваючи до питань свою віру і свою церкву. Про які питання йдеться?
Перш за все, питання про церкву та її традиції, а також про відповідність
церкви до власних джерел.  Що є церква,
хто є церква? Де центр її життя? Яку роль відіграють миряни?  (Чи будуть почутими професори?!) Чи можливе
таке церковне оновлення, яке зможе поєднати повернення до власних джерел із
радикальною відкритістю до сучасності? Чи можливе оновлення без розділень  і конфліктів? Як продовжити традицію в
актуальний спосіб? На які питання має відповідати церква у наші дні? Які
переклади Біблії потрібні сьогодні? Як перекладати вічні істини на мову
сучасності?
Але також це питання про особистість та особистісну віру, відносини яких з
церквою та церковною вірою не можна було назвати простими вже за часів Лютера,
тим більше сьогодні. Так, середньовічній людині було складно помислити
можливість нецерковної віри, віра була частиною церковної традиції. Але якщо
традиція переставала бути динамічною передачею віри, люди починали шукати інші
джерела, або першоджерела. Те саме відбувається і сьогодні, коли ми бачимо
постцерковне християнство, коли все більше молодих людей (особливо так звані
millenials) говорять, що вони “люблять Ісуса, але не церкву”. Чи можна вірити у
Бога, коли до церкви — недовіра? Де взяти віру, як не у церкві? З чим її
звіряти, якщо традиція мовчить? Якщо я можу самостійно розуміти Біблію, мати
персональні відносити з Богом і коло віруючих друзів, то навіщо мені церква та
її проблеми?
Так, деяких людей іноді приваблює саме мовчазна таємничість церкви. Але до
пори до часу. Якщо пауза затягується чи відповідає автовідповідач, ми шукаємо
правди в іншому місці.
Справа навіть не в тому, що у церкви накопичуються якісь певні проблеми, церква
сама по собі є проблемою. Навіть коли вона має найвищий рівень довіри чи вихваляється
розміром і впливом, найдавнішою історією і найсвятішими предстоятелями. Навіть
тоді, особливо тоді, Церква має сама себе постійно ставити під питання,
постійно звітувати на відповідність Божому призначенню, наскільки вона виконує
свою роль у missio Dei.
І тут ніхто і ніщо, навіть соціологія, яка показує нам достатньо високий
рівень довіри до церкви, не має вводити нас в оману. Люди, що довіряють церкві,
насправді, хотіли б їй довіряти.
Високі рейтинги – це знак високих очікувань від церкви. І аж ніяк не реальні здобутки
церковних структур.
Так було і в Середні віки. Люди критикували, розчаровувалися, але таки йшли
до церкви, бо більше нема було куди. Протестантський теолог Алістер Макграт
самокритично визнає, що перебільшувати кризу середньовічного католицизму і
шукати причини Реформації у стані тогочасної церкви зовсім не варто: “З цих
невдач не складається картина інституції, яка зазнала кризи, руйнації, чи
навіть складних труднощів. Сумно, але такі недоліки є звичним головним болем
більшості інституцій, які час від часу функціонують ненайкраще – хай би то були
середньовічна церква, сучасні міжнародні корпорації, або президент Сполучених
Штатів Америки”[2].
Подібним чином і сьогодні в очах українського суспільства церква є кращою –
особливо на фоні інших інституцій. І виглядають резонансними заклики
традиціоналістів та прагматиків: не ламайте те, що працює; не нашкодьте своїми
реформами. Дійсно, може краще підтримати церкву в її спробах заморозити
ситуацію, зупинити історію, не допустити руйнації так званих “традиційних
цінностей” та духовних основ суспільства?
Але Реформація відбувається не так у режимі реагування на виклики
сучасності чи у форматі експериментів з модернізацією суспільств, як у
відповідності до власної логіки церковного розвитку. І те, що така логіка може
ставити під загрозу власні інституційні основи церкви, аж ніяк не має нас
дивувати. Адже за думкою реформаторів, Біблія як Слово Боже судить не тільки
світ, але й церкву. Як пише Макграт, “Небезпечна ідея, міцно вкорінена в самому
осерді протестантської революції, полягала в тому, що всі християни мають право
тлумачити Біблію на власний розсуд”[3].
Те, що для церковної влади є небезпечним, для поширення віри може стати
принагідним: “Це була небезпечна ідея, але водночас це розуміння суті християнської
віри мало безпрецедентну силу пристосування до різних місцевих обставин.
Протестантизм від самого початку виявився релігією, найпридатнішою для гнучкої
глобалізації та перенесення на нові культурні ґрунти”[4].
Тобто, якщо продовжувати читати Біблію і далі – у різний спосіб, у різних
контекстах, з новими питаннями, з відкритістю до змін, — то церква не може не
змінюватися. Історики нагадують, що лютерівська Реформація реалізувалася на
конкретному суспільно-політичному матеріалі, використовуючи протистояння між
Німеччиною та Італією. А ще – на делікатних обставинах персонального життя
реформаторів. Так для Лютера-Августина одруження на Катарині фон Бора стало
більш ніж особистою справою. Він зробив це, щоб “задовольнити батька,
розсердити папу Римського, розсмішити янголів і змусити плакати диявола”.
Гарвардський історик Стівен Осмент вважає, що одруження протестантського
священства стало найбільш промовистим проявом інституційних змін, спричинених
Реформацією[5]. Як відомо,
целібат досі залишається ключовою темою у розмовах про реформи католицької
церкви. Трігерами для Реформації можуть стати не тільки індульгенції, тож варто
скласти довший перелік актуальних питань до церкви.
Подібно до лютерівських часів ми маємо сьогодні настільки новий етап
глобалізації і принципово новий рівень інформаційного обміну, що вчас говорити
не про “нове Середньовіччя”, а про новий “Новий час”. Відповідно, маємо іншу
картину християнства, іншу демографію народів, іншу соціологію релігії. Саме
тому теолог Карл Рашке пропонує говорити про Реформацію з огляду на глобальні
трансформації світового християнства: “Фокусуючись на глобальному християнстві,
ми можемо свідчити не так про Реформацію, як про трансформацію”[6],
адже християнство від початку і досі живе безкінечною контекстуалізацією. А всі
світові глобалізаційні процеси, навіть бурхливий розвиток інших релігій,
прокладають шлях до нових форм християнської віри. Останню тезу переконливо
доводив Мартін Лютер Кінг у своїй ще студентській письмовій роботі, а згодом
його зацікавленість розвитком містеріальних культів і становленням християнства
трансформувалася у глибоку впевненість, що сучасна церква має відповідати на
нові контекстуальні виклики – соціальної несправедливості та расової нерівності[7].
Але основним викликом для церкви є саме Слово Боже. Відкриваючись Божому
Слову, церква повертає собі свою свободу, повертає себе Богу. В цьому плані
реформація – це процес визволення з історії та її контекстів.
Тут хочу сказати про три можливості
такого “ювілейного року”, визвольного року. І ці три можливості залишаються
навіть після великого ювілею. Більше того, можливо саме після ювілею ми зможемо
більш спокійно іх відрефлексувати. Перша можливість — можливість перевірити
себе. Ювілей нагадав нам про велику богословську роботу, яка була проведена
реформаторами. Вони читали Біблію так, щоб побачити себе і своє богослов’я в її
світлі, щоб підважити себе питанням про свою віру і заново осмислити себе. Звернення
до богословській спадщини Реформації дає нам надихаючий приклад того, як
радикально потрібно мислити і вірити, як радикально потрібно читати Біблію. Сказати
собі «Тільки Писання» — дуже відповідальне сповідання, яке не
залишиться без наслідків. Адже Писання тлумачить нас, ми віддаємо себе йому, ми
перевіряємося ним. Заява «Тільки Христос» ще більш відповідальна. Де
ми і де Він, де Він в нас? Перевіряючи себе, питання можна продовжити,
загострюючи, поглиблюючи богословську рефлексію власної ідентичності та її
євангельських основ.
Друга можливість — можливість зрозуміти
своє місце — звідки ми прийшли, куди повинні повернутися, щоб потім продовжити
шлях. Що є в Реформації? Є відчуття своєї епохи як епохи радикальних змін. Є
пристрасть до євангельської простоти і автентичності. Є пророчий погляд в
майбутнє. Де ми зараз, де були, де повинні бути? Місце і роль в історії  — предмет постійних рефлексій.
Третя можливість — можливість нагадати
про себе. Не про те, що ми єдині і кращі. Але про те, що ми продовжуємо велику
традицію, знаходимо себе її частиною, відчуваємо спадкоємність і бережемо
заповіт предків.
Минулого року українські нащадки
європейської Реформації відзначали ювілей цілою низкою подій (від музейних
виставок до наукових конференцій), медійних і місіонерських проектів, церковних
і громадських ініціатив. Це був унікальний шанс вписати себе в історію України,
її духовних і культурних традицій. Але не можна забувати про те, що нагадати
про себе — не головне. Головне побачити себе, перевірити себе, зрозуміти себе,
свою історію, місію і перспективу. Тому ювілей Реформації — це перш за все
подія внутрішня, подія церковна. І основне питання не в тому, як світ сприймає
церкву та її історію (зокрема історію її реформацій), але у тому, як церква
сприймає свою історію.
На жаль, ювілей лютерівської Реформації
не приніс зцілення старих ран. Католики і православні так і не зрозуміли, чому
вони повинні радіти цьому святу разом з протестантами. Але і самі протестанти
розділилися у своєму ставленні до подій тих давніх років, та й до самої ідеї
Реформації. Як правильно розуміти Реформацію? Хто може її правильно
представляти? Хто має право претендувати на це ім’я і можливу спадщину?
Кілька років тому викладач
реформатської семінарії Дмитро Бінцаровський написав блискуче есе
«Протестантизм без Реформації»[8].
Він вірно помітив, що наш пострадянський протестантизм обходиться з історією і
богослов’ям дуже вільно і відстоїть від Реформації дуже далеко. Я б сказав, що
місцеві нащадки Реформації так само далекі від неї, як московські православні
від православ’я. Як зазначає Бінцаровський, “Всупереч принципові Ecclesia
Semper Reformanda, більшість пострадянських протестантів байдуже або навіть
вороже ставляться до необхідності постійного реформування церкви”[9].
Загальна оцінка богословської
змістовності і свідомості нашого протестантизму, дана в цьому есе, навряд чи
підлягає сумніву. Хоча в цій дискусії відчувається більше — не стільки
самокритика протестантської спільноти, скільки зарозуміла критика з боку
реформатського гуртка (справжніх протестантів!) на адресу баптистів та інших
протестантів другої хвилі. Дійшло до того, що деякі реформатські церкви
відмовилися відзначати ювілей разом з протестантською більшістю — справжні не
можуть бути з несправжніми, спадкоємці не можуть стати поруч з самозванцями або
незаконнонародженими.
Те, що в нашому протестантизмі
Реформації (або від Реформації) мало, — це очевидний факт. Те, що без зв’язку з
Реформацією наш протестантизм є порожнім і аморфним, — теж вірно. Але ось ще
одна загроза, яка видається куди більш серйозною. Я б назвав її так: Реформація
без Євангелія (або, в більш окремому випадку, — реформатство без Христа).
Це те, що відбувається з нами, коли ми
присвоюємо собі справжність, коли «Реформація — це ми». Тоді всі протестантські
sola можна звести до одного: «тільки ми».
Ні Христа, ні благодаті, ні Писання.
Тільки ми. Як мені недавно заявив один младореформат, «В православ’ї немає спасіння,
а в баптизмі немає богослов’я. Все це є тільки у нас. Без відповідної реформатської
освіти не можна читати і розуміти Біблію, тим більше проповідувати. Всі ваші
церкви — несправжні».
У всьому цьому Євангелія дуже мало,
майже немає. Що страшніше: залишитися без Реформації або без Христа,
продовжувати протестантизм без Реформації або Реформацію без Євангелія?
У цей “ювілейний рік” Реформації нам
пора звільнитися від ідолів, в тому числі від ідолів Реформації – ідолів
простоти і молодості.
Є ювілеї, після яких молодим вже не
називають. П’ятсотліття – це багато чи мало? Ми все ще молодше православних —
на ті ж п’ятсот років. І набагато молодше католиків. Ми все ще молоді, якщо
порівнювати з іншими.
Але вже не настільки молоді, щоб бути
наївними щодо віку.
І все ж ми звикли називати
протестантизм молодим. І прощати йому гріхи і хвороби молодості —
безвідповідальність, гіперкритицизм, максималізм, впадання в крайнощі.
Інший погляд ми зустрічаємо у Новаліса.
Молодість для нього — не свіже чи нове, а перше, оригінальне. Тому католицизм —
перше кохання, вічна молодість. А протестантизм — влада мертвого буквоїдства і
діляцтва, спроба «пристосувати історію до домашнього, бюргерського,
морально-сімейного кола», «укласти релігію в державні кордони», «підірвати релігійне
космополітичне почуття». Для нього Реформація знаменує собою вмирання
історичного християнства, розрив з живою традицією, «Тому історія
протестантизму не може виявити перед нами величних явищ; тільки його початок
блищить скороминущим небесним вогнем, але незабаром після цього помітним стає
висушування святого почуття… Полум’я гасне, і громада розпадається»[10].
Протестантизм зруйнував основу, в тому
числі основу себе. Звернувши свою критику проти католицької традиції, він
створив фатальний прецедент: «Первісна ненависть до католицької віри поступово
перейшла в ненависть до Біблії, до християнської віри і, нарешті, до релігії
взагалі»[11].
Критика іншої традиції — окремий випадок критики традиції як такої, рано чи
пізно вона обернеться проти нас, прийде наша черга.
Протестантизм хотів відмежуватися від
старого християнства, але тепер і він сам не молодий. Чи можливе оновлення? Чи
може ще не зовсім старий (але вже зовсім немолодий) протестантизм оновитися?
Новаліс визнає, що колись оновлення не
вдалося навіть «молодому» католицизму. «Безмежна відсталість лягла важким
тягарем на загрузлу у самовпевненості корпорацію духовенства. Корпорація
застигла в почутті свого авторитету і інертності, в той час як миряни поступово
забирали у неї досвід і вченість, і зробили величезні кроки на шляху освіти.
Забувши свій власний борг бути першими серед людей по духу, розумінню і освіті,
клір віддався ницим пожадливостям; вульгарність і ницість його способу мислення
стали ще огидніші, бо відтінялися професією і убранням. Так поступово впали
повага і довіра, стовпи земного і небесного царства і тим самим була знищена ця
корпорація і дійсне панування Риму припинилося задовго до потужного повстання»[12].
Тому протестантизм і виник  як реакція на безмовність основної традиції.
Але сьогодні питання звернені вже до нього самого, до традиції оновленої,
реформованої. «Чи не повинен протестантизм, нарешті, припинити своє існування і
поступитися місцем?»[13],
— запитував Новаліс.
Тут мова йде не про заміну
протестантизму новим католицизмом. Адже основною проблемою протестантизму є
саме те, що він представляв себе заміною. І цю помилку не варто повторювати
знову.
Мова про інше — про повернення до цілісності
вселенської церкви, живої у єдності і різноманітті традицій. «Християнство знову
має стати живим і дієвим,  знову створити
для себе зриму церкву, не зважаючи на кордони»[14]. Це
есхатологічне бачення може приймати форму історичної критики. Але може бути
джерелом натхнення і надії. Лаючи Лютера, Новаліс нагадує йому і всім нам про
справжню мету, про незавершений шлях. Доба Реформації – не вічна, але культурні
кордони і часові межі можна долати.
Отже, нові прочитання Божого Слова в світлі глокальних процесів невпинно
змінюють церкву, зближаючи її з сучасниками, підтримуючи цей складний діалог
заради реалізації її місійного покликання. Така перманентна Реформація може
проявлятися у принципово різних ставленнях до світу. Як ми знаємо, окрім магістерської
Реформації Лютера чи Кальвіна, була реформація анабаптистська, а згодом
пієтистська. Якщо одні думали про перетворення суспільства і “політики”, то другі
– про відновлення християнських спільнот і автентичної “духовності”. Умовно їх
можна розділити на суспільно-трансформаційні і духовно-консервативні течії.
Перша пропонує активну присутність заради перетворень, ґрунтується на
радикальній відкритості Слову і готовності до змін, гармонізує персональні та
колективні відносини віри, довіряє майбутньому як більш християнському (тобто
такому, де християнство матиме більший вплив). 
Друга обмежується вірною присутністю (“faithul presence”) заради
збереження істини і обстоює спільнотність вірних навколо Слова, демонструє
зосередженість на внутрішньому світі і готовність залишатися меншістю у
ворожому до християнствa суспільстві. Всі вони є проявами одного і того ж
реформаційного процесу і сьогодні нам необхідно виробити такий погляд на цю
триваючу Реформацію, в якому знайдуть місце всі течії і всі прояви, у тому числі
непротестантські і “постцерковні”.
Європейські реформатори добре розуміли проблематику сучасності і бачили покликання
церкви щодо свого часу. Тому протестантизм став невід’ємною складовою
новочасної цивілізації.  Проте, як
виявилося лише сьогодні, став не тільки творцем, але й заручником “Нового
часу”. Сьогодні ми знаємо: потрібна не тільки контекстуалізація, але й
деконтекстуалізація. Від сьогодні Реформація можлива лише в есхатологічному
горизонті.
Наступна Реформація можлива лише як Реформація всецерковна і глобальна,
Реформація у єдності традицій і культур, поколінь і підходів. А також як постійний
пошук балансу, в якому є місце оптимізму щодо можливостей сучасності і пророчій
критиці пануючих сценаріїв розвитку церкви і світу, любові до традиції і
бажання продовжити її творчим чином, персональному досвіду віри і любові до
церкви, здатності протистояти антихристовим силам сучасності, і при цьому
довіряти майбутньому.
Нова Реформація можлива на ґрунті вдячності за все, що було в історії з її
благословеннями, абсурдами і трагедіями, але у своїй есхатологійній
відкритості. Ми не можемо рухатися далі, якщо будемо ігнорувати історичний шлях,
у тому числі досвід Реформації XVI ст. І ми не зможемо оновитися, якщо
залишатимемося у межах того досвіду, у полоні уявного минулого, у безплідних
суперечках про епічне XVI чи міфологізоване I ст. “Повернення до джерел”
спрацьовує лише тоді, коли ми читаємо їх очами сучасників, але у перспективі
есхатології, в очікуванні нового есхатону. Лише це дає вихід за межі історії,
лише це дає динаміку та мотивацію для церкви як спільноти “приходьків і
подорожніх” – прямувати крізь історію з вірністю обраному шляху і відкритістю
до нових обставин.
Література
1.     
Бінцаровський Д. Протестантизм без Реформації // «Філософська думка», Спевипуск IV (2013). — С. 212-228.
2.     
Макграт А. Небезпечна ідея християнства. – К.: ДУХ І
ЛІТЕРА, 2017.
3.     
Новалис. Христианство, или Европа http://cultoboz.ru/-lr/58—6/337—-1799
4.     
Frank A. James III. The Many Faces of Martin
Luther
http://www.christianitytoday.com/ct/2017/november-web-only/many-faces-of-martin-luther.html
5.     
Raschke C. GloboChrist. The Great Comission Takes a
Postmodern Turn. – Grand Rapids: Baker Academic, 2008.


[1] Бінцаровський Д. Протестантизм без Реформації // «Філософська
думка
», IV (2013). — С. 227.
2  Макграт А. Небезпечна ідея
християнства. – К.: ДУХ І ЛІТЕРА, 2017. – C. 41.
[3]  Макграт А.
Небезпечна ідея християнства. – К.: ДУХ І ЛІТЕРА, 2017. – C. 11.
[4]  Макграт
А. Небезпечна ідея християнства. – К.: ДУХ І ЛІТЕРА, 2017. – С. 12.
[5]  Цит.
за
Frank A. James III. The Many
Faces of Martin Luther
http://www.christianitytoday.com/ct/2017/november-web-only/many-faces-of-martin-luther.html
[6] Raschke C. GloboChrist. The Great Comission
Takes a Postmodern Turn. – Grand Rapids: Baker Academic, 2008. – Р. 42.
[7] Raschke C. GloboChrist. The Great Comission
Takes a Postmodern Turn. – Grand Rapids: Baker Academic, 2008. – Р. 82.
[8] Бінцаровський Д. Протестантизм без Реформації // «Філософська
думка
», IV (2013). — С. 212-228.
[9] Бінцаровський Д. Протестантизм без Реформації // «Філософська
думка
», IV (2013). — С. 227.
[10]  Новалис. Христианство, или Европа http://cultoboz.ru/-lr/58—6/337—-1799
[11] Новалис. Христианство, или Европа http://cultoboz.ru/-lr/58—6/337—-1799
[12] Там само.
[13] Там само.
[14] Там само.

Отчего померкнет свет?

Отчего померкнет свет?

Пророк Исаия рисует страшную картину судного дня, когда
каждому придется страшно, потому что «заревет на него в тот день как бы рев
разъяренного моря; и взглянет он на землю, и вот — тьма, горе, и свет померк в
облаках» (Исаия 5:30).
Мы привычно думаем, что все случится по той простой
причине, что Бог задумал такой конец, что Он хочет судить мир, что Ему нравится
наказывать.
Но если мы внимательнее прочитаем текст пророчества, то
увидим иную причинно-следственную связь.
Оказывается, Бог сделал все со Своей стороны, чтобы Его
любимый народ жил-поживал и добра наживал. Народ уподобляется винограднику,
который расположен в прекрасном месте и окружен всесторонней заботой.
Но вместо добрых плодов он принес дикие ягоды.
И тогда хозяин спрашивает в недоумении: 
«Что еще
надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему,
когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» (Исаия
5:4).
Обычно мы не слушаем Бога и Его вопросов, мы задаем Ему
свои вопросы: «Почему? За что?». Но на Его вопросы ответить гораздо сложнее. А
на наши вопросы ответы известны, мы их и сами знаем. 

Хотя иногда Бог напоминает нам, как
мы нагло злоупотребляли Его терпением, как мы смеялись над Его добротой, как мы
извратили Его законы.
В самом деле, горе не могло не прийти. Мы навлекли его.

«Горе тем, которые влекут на себя беззаконие вервями
суетности, и грех — как бы ремнями колесничными; которые говорят: «пусть Он
поспешит и ускорит дело Свое, чтобы мы видели, и пусть приблизится и придет в
исполнение совет Святого Израилева, чтобы мы узнали!»
Горе тем, которые зло называют добром и добро — злом,
тьму почитают светом и свет — тьмою, горькое почитают сладким и сладкое —
горьким!
Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими
собою!
Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять
крепкий напиток,которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают
законного!» (Исаия 5:18-23).

Разве это не похоже на наши дни, когда люди говорят: так
было и так будет всегда, сильный будет прав, зло будет торжествовать, а правда
никому не интересна?
Разве это не описание нашего мира «постправды» и «смерти
Бога», в котором «зло называют добром и добро — злом, тьму почитают светом и
свет — тьмою, горькое почитают сладким и сладкое — горьким»?
Если мы называем тюму светом и свет – тьмою, то рано или
поздно пророчество Исаии исполнится: «свет померкнет» и на землю опустится
тьма, полная, страшная, настоящая.
И эта тьма физическая, «осязаемая» будет результатом нашей
моральной и духовной тьмы. Люди выбрали тьму, и это лишь вопрос времени, когда
тьма внутренняя станет тьмой внешней, когда поглотит все – и души, и
города.
Мы не должны быть настолько глупыми, чтобы спрашивать
Бога: отчего помернет свет? Мы должны спросить себя, почему мы выбрали тьму. Мы
должны спросить себя, почему мы не захотели быть Божьим виноградником и
предпочли быть «домом мятежным».
На самом деле у нас не осталось права на вопросы «ПОЧЕМУ???». 
Мы знаем, почему. Мы сами все разрушили, мы сами себя приговорили. 
Если у кого вопросы и остались, то лишь у Бога, Который спрашивает нас, почему на Его любовь мы так упорно отвечаем неверностью и злом: 
«Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я
не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес
дикие ягоды?». 
И это самые серьезные вопросы к каждому из нас, от которых
хочется плакать, плакать в бесконечном покаянии и глубоком стыде.