Online

Archives › Статьи

Быть голосом правды. Памяти М.Бурдо

Христианский мегаполис, 30 марта 2021

Ранним утром 29 марта 2021 года перестало биться сердце Майкла Бурдо (Michael Bourdeaux), известного ученого, скромного священнослужителя, легендарного основателя Кестон-колледжа (сейчас Keston Institute).

В своей последней книге «Одно слово правды. Мемуары Майкла Бурдо и Кестон-колледжа о холодной войне» он подвел итоги жизни. С тех пор, как я получил и открыл эту книгу, я знал, что время коротко, и завещание уже написано – на ее последних страницах.

Там есть самое главное – повесть о невидимой руке Божьей, которая направляла его жизнь; о Божественном присутствии и даже прямом вмешательстве в наиболее важных событиях, в том числе в основании Кестон-колледжа. Там есть и слова признательности семье, и благодарность за возможность послужить местной церковной общине.

Там же он вспоминает переломный момент своей жизни – встречу с монахинями Почаевской лавры, которые попросили его быть их голосом, говорить от их имени, рассказать всему миру правду о преследовании верующих в СССР. Там есть усталость и разочарование от того, что в России мало что изменилось и надежды закончились ничем.

Наконец, там есть вера в то, что возможность реформ еще будет (хотя никто не знает, когда) и демократические преобразования осуществят те представители новых поколений, для кого одно-единственное слово правды будет весить больше целого мира, больше соображений здравого смысла и политкорректности, страха и выгоды.

Всю свою жизнь, всей своей жизнью М.Бурдо отвечал на просьбу украинских монахинь: «будь нашим голосом». В этой просьбе он услышал мольбу многих тысяч мучеников за веру, а также призыв Божий служить им словами и текстами, говорить и писать от имени всех лишенных голоса и свободы.

Вспоминая Майкла Бурдо, я испытываю чувство благодарности за привилегию знать его и учиться у него. Но также я чувствую огромную ответственность в том, чтобы выразить хотя бы одно слово правды с такой верой, верностью и любовью, как это делал он.

Майкл Бурдо верил в Правду и служил ей в самые мрачные годы холодной войны. Эту веру он завещал всем тем исследователям и правозащитникам, миссионерам и священнослужителям, кому довелось жить и служить в не менее сложное время, в эпоху постправды.

Эпохи сменяют друг друга, империи рождаются и умирают, занавесы опускаются и поднимаются, а Правда остается правдой. И тот, кто ей служит, остается собой, верным себе и своему призванию. Спасибо Майклу Бурдо за добрый пример

Нести на себе беззаконие

Пророк не только обличает и предупреждает людей, но и разделяет судьбу своего грешного народа. С одной стороны, он отделен для особого служения – быть голосом Бога, передавать Божье Слово людям. С другой стороны, он остается частью своего общества и страдает вместе с ним. Поэтому пророк не может передавать Божье послание и оставаться безучастным. Он сам становится посланием, вся его жизнь становится исполняющимся пророчеством.

Иногда пророку приходилось говорить не словами, но символическими актами, вызывающими действиями, шокирующими картинами. А иногда посланием становилось тело пророка.

«Возьми себе кирпич и положи его перед собою, и начертай на нем город Иерусалим; и устрой осаду против него, и сделай укрепление против него, и насыпь вал вокруг него, и расположи стан против него, и расставь кругом против него стенобитные машины; и возьми себе железную доску, и поставь ее [как бы] железную стену между тобою и городом, и обрати на него лице твое, и он будет в осаде, и ты осаждай его. Это будет знамением дому Израилеву.Ты же ложись на левый бок твой и положи на него беззаконие дома Израилева: по числу дней, в которые будешь лежать на нем, ты будешь нести беззаконие их… Вот, Я возложил на тебя узы, и ты не повернешься с одного бока на другой, доколе не исполнишь дней осады твоей» (Иез. 4:1-4,8).

Характерно то, как реагирует пророк: он покорно идет на все эти унижения и страдания. Единственная уступка, о которой он попросил – не готовить лепешки на человеческих испражнениях. Ему было разрешено готовить на коровьем навозе. И это было лучшее в пророческом меню, которое само по себе служило предупреждением о том, что в осажденном Иерусалиме «будет недостаток в хлебе и воде; и они с ужасом будут смотреть друг на друга, и исчахнут в беззаконии своем» (17).

Вот, что значит нести на себе беззаконие, точнее НАКАЗАНИЕ за беззаконие своего народа (4,6) – озвучивать и являть Божье послание собой и на себе, плакать о людях и страдать вместе с ними, сделать свою жизнь воплощением Божьего Слова.

Соглашаясь на свое служение, пророк становится жертвой. Он больше не владеет собой, своим голосом, своим телом. В этом он превосходит себя и уподобляется воплощенному страдающему Богу.

 

СОВЕТСКАЯ ИСТОРИЯ СОПРОТИВЛЕНИЯ И ПОКОРНОСТИ: ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ?

Я очень рад быть частью большого и славного наследия Кестона. Это история, которая продолжается, с ней связана история моей семьи. Я родился в СССР, в репрессированной семье нерегистрированных баптистов. Мой отец получил тюремный срок за свою религиозную активность, а мама потеряла свою работу. Это не испугало их, они продолжали распространять тамиздатовские копии Священного Писания, завезенные из-за рубежа. Они знали, что у них есть друзья, братья и сестры по всему миру, которые заботятся и возвышают свой голос в защиту свободы совести и проповеди Евангелия.

Почему я вспоминаю эту историю? Потому что у нее есть продолжение. Весной 2014 года у меня была привилегия работать в Кестон центре. Я изучал документы, связанные с историей нерегистрированных баптистов в СССР. Надеюсь, мы все помним, что происходило той страшной весной – аннексия Крымы и начало войны на Востоке Украины. Я читал документы советских лет и понимал, что все это страшнее, чем старая история, что все это будет повторяться у нас на глазах – не только на оккупированных Россией территорией Украины, но и в самой России.

Сегодня миссионерская и любая другая публичная деятельность зарегистрированных религиозных организаций жестко ограничивается, а нерегистрированных групп – запрещается. Изучение Библии в кругу семьи и друзей в частном доме за чаем толкуется как нелегальная деятельность. Баптистские церкви на оккупированных Россией территориях Украины фактически ушли в подполье. В России намечается та же тенденция. Все христианские церкви кроме РПЦ оказываются в положении «врагов государства» или как говорили при Сталине, «врагов народа».

Что будет дальше? Из истории мы знаем, что церкви найдут новые форматы служения, что ограничения свободы и гонения будут новым стимулом для их развития. Но для государственного режима, подавляющего свободу религии, это будет началом конца. Так было с СССР, так будет и с постсоветской империей.

Для официальных церквей, выбравших путь компромиссов с властью, этот вариант развития угрожает полной потерей свободы и репутации. Для церквей свободных и верных своей вере это создает возможность обновления своей церковной жизни и миссионерской стратегии.

Одним словом, история религии в советском/постсоветском контексте вряд ли может считаться законченной, ее новые повороты удивят даже бывалых исследователей. А это значит, что Кестон центр сохраняет свое важное значение – как хранилище документов и место встречи старых и новых друзей, все тех, кому небезразличны вопросы религиозной свободы и судьбы верующих людей в постсоветском пространстве.

Soviet history of submission and resistance: is this to be continued?

I am sincerely happy to be part of great and glorious heritage of Keston. The history of the center and my family’s history are closely intertwined. I was born in the Soviet Union in the repressed family of non-registered Baptists. My father was put in prison for his faith and my mother lost her job. Unafraid, they continued to distribute  Scriptures that were smuggled into the country. They knew they had friends, brothers and sisters around the world who cared for them and lifted their voices to protect the freedom of conscience, and preaching of the gospel.

Why am I telling this? Because the story continues to this day. In spring of 2014 I had a privilege to work in Keston center. I studied documents related to the history of non-registered Baptists in Soviet Union. You might remember it was that very spring when Crimea was annexed and the war in eastern Ukraine started. As I was reading the documents from Soviet times I became aware of the fact that all the events of that era are being repeated in front of our eyes and are even worse than they were back then. Not only are they happening on Ukrainian territories occupied by Russia but also in Russia itself. Today, missionary activity and any public activity of all registered religious organizations is severely restricted. Any activities of non-registered groups are prohibited. Studying the Bible in home with family or friends over tea is interpreted as illegal.

In occupied territories of Ukraine, Baptist churches have basically gone underground. The same tendency is emerging in Russia. All Christian churches, apart from Russian Orthodox Church, find themselves to be the “enemies of the state” or as they used to say in Stalin’s times, “enemy of the people.”

What will follow? History tells us that churches will find new ways of ministering. Limitations of freedom and persecution will be a new incentive for their growth. But for the state regime that suppresses the freedom of religion it will be the beginning of the end. This was true during Soviet times. It will be true for today’s post-Soviet empire.

Churches who have chosen the path of compromise with the state, risk losing their freedom and destroying their reputation. For churches that are free and committed to their faith this creates an opportunity of reviving their church life and missions strategy. In summary, the history of religion in both Soviet and post-Soviet contexts is still being written, and its many twists and turns are going to surprise even experienced historians. In this way, the Keston center preserves its important place in storing historical documents. It’s also a place for meeting old and new friends who are interested in religious freedom and the future of religion in post-Soviet countries.

Среди «своих»

Миссия среди «своих»

Миссия пророка – проповедовать среди религиозных людей, которые считают себя знающими и верующими, избранными и привилегированными. Пророк обращается к тем, которые знают о Боге, но не знают Бога.

Обычно миссионеры направляются к недостигнутым группам, среди которых нет церквей из местных людей и нет Писания на родном для них языке. Но в случае с пророком Иезекиилем мы видим, что самые недостигнутые группы – это наиболее религиозные люди, которые в своих мнимых познаниях настолько уверенны и горды, что перестают слушать Бога и Его пророков.

Легче дойти до края земли и обратить к вере самых темных язычников, чем достучаться до умов и сердец тех, которые считают себя верующими. Но Бог терпеливо трудится даже над столь «крепкими лбами» и «жестокими сердцами», и посылает к ним молодого Иезекииля с миссией пробуждения и предупреждения:

«Ибо не к народу с речью невнятною и с непонятным языком ты посылаешься, но к дому Израилеву, не к народам многим с невнятною речью и с непонятным языком, которых слов ты не разумел бы; да если бы Я послал тебя и к ним, то они послушались бы тебя; а дом Израилев не захочет слушать тебя; ибо они не хотят слушать Меня, потому что весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем» (Иез. 3:5-7).

Здесь нет никакой экзотики. Нет чужих культур и незнакомых языков. Все свое, родное. Но при этом далекое от Бога и внутренне пустое.

Здесь не нужно рассказывать о Боге, здесь мало интереса, здесь трудно чем-то удивить. Здесь уже многие пытались проповедовать – и все заканчивали очень плохо. Здесь не помогают даже самые страшные наказания и самые сильные речи. Все всё знают и продолжают жить как жили.

Такая миссия среди своих кажется предельно трудной, поэтому пророк идет на свое задание без большого вдохновения, но не идти не может: «И шел я в огорчении, с встревоженным духом; и рука Господня была крепко на мне» (14).

Пророк идет без ложных надежд и приятных иллюзий. Он идет передать Божье Слово тем, кто не хочет его слушать. Он идет безо всяких ожиданий. Пославший пророка настроил его не на успех или победу, но на провозглашение истины, точнее напоминание о ней: «Говори к ним, и скажи им: ‘так говорит Господь Бог!’ будут ли они слушать, или не будут (11, 27).

Есть то, что нужно делать независимо от результатов. В данном случае пророк должен вразумлять беззаконников и праведников – предостерегая, напоминая, убеждая, обличая, умоляя. Миссия пророка среди избранного народа – быть не спасителем, но стражем. В лучшем случае пророк спасет душу свою. Но ответственность за спасение чужих душ лежит на них самих, спасение людей зависит от их реакции на Божье Слово.

«Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: ‘смертью умрешь!’, а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою. И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, когда Я положу пред ним преткновение, и он умрет, то, если ты не вразумлял его, он умрет за грех свой, и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих» (17-19).

 

Наша миссия в современном мире очень напоминает миссию Иезекииля. Евангелие уже проповедано до края земли, и сегодня нужно не столько передавать информацию, сколько вразумлять и напоминать. Подобно пророку, нам нужно самим «слушать слово из уст Господних», а не из гугла или пыльных книг. Только тогда наши слова обретут нужную силу, потому что это будут уже не наши слова, но Божья прямая речь. Пусть в нашем пресыщенном знаниями мире звучит все чаще: «Так говорит Господь!». Пусть этот пророческий голос звучит громко и отчетливо как приглашение к живой встрече с Богом, о Котором так много слышали, и Которого совсем не знали.

ПУСТЬ ЗНАЮТ

Пророк хорошо знает, что такое страх. Он знает страх разного рода.

Он боится Бога, он падает ниц в присутствии Божьей славы, он благоговеет перед величием Божьим.

Он также боится людей, боится их неверия и неверности, упрямства и жестокости.

А еще он боится за людей, за то, что они делают с собой, на что обрекают себя.

В момент призвания пророк переживает все эти виды страха одновременно. Но в этот же момент он находит в себе новую силу, силу встать и служить.

Голос Божий поднимает обессилевшего пророка, наполняет духом, дает важное поручение:

«Сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил меня на ноги мои, и я слышал Говорящего мне. И Он сказал мне: сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, которые возмутились против Меня; они и отцы их изменники предо Мною до сего самого дня. И эти сыны с огрубелым лицем и с жестоким сердцем; к ним Я посылаю тебя, и ты скажешь им: ‘так говорит Господь Бог!’ Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них. А ты, сын человеческий, не бойся их» (Иез. 2:1-6).

Бог хочет, чтобы мы встали на ноги, пришли в себя, ободрились, приготовились слушать. Страх Божий не парализует, не лишает сил. Богу не нужны испуганные и парализованные пророки, Богу нужны смелые посланники.

Когда мы слушаем и слушаемся голоса Божьего, к нам приходит настоящая сила, сила знать истину, быть верным ей и возвещать ее.

Бог дает нам особую власть говорит людям от Его имени: «так говорит Господь Бог». И эта власть несовместима с рабским страхом перед людьми: «не бойся».

Бог хочет, чтобы мы бесстрашно приняли Его слово, каким бы гневным и грозным оно не было, а также передали это послание людям, какими бы злыми и жестокими они не были.

«Ты же, сын человеческий, слушай, что Я буду говорить тебе; не будь упрям, как этот мятежный дом; открой уста твои и съешь, что Я дам тебе. И увидел я, и вот, рука простерта ко мне, и вот, в ней книжный свиток. И Он развернул его передо мною, и вот, свиток исписан был внутри и снаружи, и написано на нем: ‘плач, и стон, и горе’» (8-10).

Послание о плаче, стоне и горе – вовсе не приговор. Это последнее напоминание, еще один шанс: «Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них».

Пусть знают, что был пророк, что Бог говорил через него, что Бог не оставил Свой народ без надежды.

Какими бы потерянными не казались люди вокруг нас, Господь хочет, чтобы они знали о Нем, знали о Нем через нас.

Пусть в нас всегда будет Божий Дух, а в наших устах – Божье Слово. Нам довелось быть пророками «плача, и стона, и горя» для мятежных и вероломных людей. Но у нас есть также призвание быть пророками надежды для всех тех, кто прислушается и послушается.

Нам неизвестно, сколько будет тех и других. Мы должны говорить и тем, и другим. Последние могут быть первыми и первые – последними. Поэтому «пусть знают» все, и пусть каждый решает кем быть, как ответить на Божье предупреждение.

Сияние в небе

Где бы мы не оказались, небо всегда над нами.

В далекой чужой земле священнику Иезекиилю открывается сиющее небо.

«В тридцатый год, в четвертый [месяц], в пятый [день] месяца, когда я находился среди переселенцев при реке Ховаре, отверзлись небеса, и я видел видения Божии» (Иез. 1:1). 

То, что с ним случилось, стало началом нового, пророческого служения для еще молодого священника:

«Было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре; и была на нем там рука Господня» (3).

Там, на берегах реки Ховар, Иезекииль вошел в присутствие Божье, увидел реальность Божьей славы, приобщился к Божественному свету.

В описании увиденного им понятно не многое, открывшаяся реальность была мало похожей на нашу.

Из середины огня порок увидел четырех животных. Они были похожи на человека, но у каждого – по четыре лица (человека, льва, тельца, орла) и по четыре крыла. Перед лицами – колеса, ободья которых полны глаз. Казалось, будто колесо находилось в колесе. Шли на четыре стороны и не оборачивались.

Такая картина дается нашему воображению с большим трудом. Главное, что нам нужно понять, что в этой реальности Божья сила действует без всяких ограничений. Здесь все невозможное – возможно.

Но самое интересное, как много в этой картине света.

«Бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня» (4-5).

Ступни четырех животных «сверкали, как блестящая медь» (7).

«И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния» (13-14).

Животные вышли из света и являли свет.

Но над ними света было еще больше:

«А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» (26-28).

Сияние неба выглядит разительным контрастом с тем, что происходит на земле, у реки Ховар, в общине переселенцев.

Только тот, кто видел небесный свет, может послужить Богу на земле без ропота и сомнений, без страха и отчаяния. Это сияние сопровождало пророка Иезекииля в каждый момент его непростого служения.

Где бы мы сейчас не находились, небеса могут открыться.

Не так важно, какие видения мы увидим.

Главное, чтобы мы увидели Божий Свет и засияли этим светом.

 

Спасение — в надежде и терпении

Спасение — в надежде и терпении

 

Для тех Божьих детей, которые поражены картинами греха, страдания, смерти, Апостол Павел предлагает сильные слова утешения и ободрения. При этом он также хочет, чтобы мы ответили сами на целый ряд вопросов.

Апостол задает вопросы, на которые мы должны ответить всей своей жизнью, всей нашей верой, всей надеждой и всей любовью:

«Что же сказать на это? 

Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?

Кто будет обвинять избранных Божиих? 

Кто осуждает? 

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?».  

На эти вопросы мы можем ответить не долгими размышлениями или спорами, но молчанием и послушанием, а также хвалой и поклонением.

Никто не может изменить то, что совершил Бог во Христе.

Никто не лишит нас того, что Он подарил нам.

Никто не в силах разорвать нашу связь, наши отношения, наше родство.

Перед списком своих вопросов Павел говорил о своей борьбе и победе:

«закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Послание к Римлянам 8:2).

А после выражает свою боль, что не все его соплеменники приняли эту радостную весть:

«Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян (Послание к Римлянам 9:2-4)

Но между тем (борьбой двух законов) и этим (переживанием о незнающих Христа и победы в Нем) он описывает некоторые важные последствия освобождения из-под власти закона греха и смерти.

Что изменилось?

Что делает нас, верующих в Иисуса, особенными?

 

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.

Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти;

ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.

Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»

Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.

А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.

Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.

Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,

потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде,

что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.

Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;

и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.

Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?

Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.

Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.

Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией.

Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу.

Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями.

А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.

Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?

Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?

Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их.

Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас.

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано:

«за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание».

Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.

Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее,

ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Послание к Римлянам 8:11-39)

Что мы здесь видим?

Силу Божьей любви, против которой не устоит никакой враг и никакая сила.

Мы окружены Его любовью.

Мы наполнены Его жизнью.

С нами не может случиться непоправимое или страшное. Потому что любовь Христова сильнее страха, а Его жизнь сильнее смерти.

Но нам нужна надежда, потому что мы еще не там, где хотели бы быть, потому что наши тела, да и весь мир, еще ожидают полноты искупления.

И здесь важно услышать то, что Павел говорит о надежде и терпении.

Обычно мы слышим о вере, но здесь важно понять слово о надежде.

Вера – это активное действие, осуществление ожидаемого. Конечно, мы верим не в себя, мы верим в Бога, Который совершает спасение и созидает Свое Царства. Но все же здесь имеется ввиду наше более активное отношение

А надежда – послушное ожидание того, что Бог сделает. Здесь мы мало что можем сделать, нужно просто ждать. Не стоит порываться что-то изменить, не нужно мучиться от беспомощности. Нужно просто доверять и ждать – в спокойствии и послушании Божьему плану.

Но это терпеливое и послушное ожидание вовсе не будет мучением, если мы поймем, как много нам дано уже сейчас.

В этом режиме ожидания у нас есть не так уже и мало, точнее у нас есть все необходимое. Вот, что перечисляет Павел:

Есть Дух усыновления,

Есть наследство,

Есть обещания славы,

Есть подкрепление Духа, есть Его ходатайство,

Есть предопределение, призвание, оправдание,

Есть счастье быть любимыми.

Нам нужно научиться ждать и надеяться, терпеть и доверять. Не все сразу. Но сразу и не нужно. А все, что нужно, у нас уже есть.

Пусть Господь даст нам силы быть верующими и верными в наших бедах и скорбях, в наших болезнях и трудах, в созидании и ожидании Его Царства. Будем учиться совершать спасение в надежде и терпении. 

Обнови наши дни

Обнови наши дни

 

Когда мы уходим от Бога, наши дни превращаются в бесконечную череду бедствий, в нагромождение ошибок и расплат, преступлений и наказаний.

Дальше не будет лучше. Если мы не обновляем дни, они становятся все хуже, и ведут нас в могилу раньше положенного срока.

Пророк Иеремия с плачем и ужасом смотрит на то, что случилось с Израилем, куда завело течение обычных дней.

«Вспомни, Господи, что над нами совершилось; призри и посмотри на поругание наше. Наследие наше перешло к чужим, домы наши—к иноплеменным; мы сделались сиротами, без отца; матери наши—как вдовы. Воду свою пьем за серебро, дрова наши достаются нам за деньги. Нас погоняют в шею, мы работаем, [и] не имеем отдыха. Протягиваем руку к Египтянам, к Ассириянам, чтобы насытиться хлебом. Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их» (Плач Иер.1-7).

Последствия того выбора, который сделали отцы, завели в безнадежный тупик. Потому что каждое следующее поколение добавляло к грехам отцов свои новые грехи, и так дни становились все темнее.

В конце концов, стало не просто плохо. Мы потеряли себя, свое достоинство, свободу, веру.

«Упал венец с головы нашей; горе нам, что мы согрешили! От сего-то изнывает сердце наше; от сего померкли глаза наши» (16-17).

Мы будто застряли в плохом времени, в плохом сценарии, и любые наши действия все усложняют и ухудшают.

Кто может помочь нам выбраться из этого безвременья, кто может обновить дни?

Пророк Иеремия обращается к Богу вечности, к Тому Единственному, Который может прервать долготу плохих дней, восстановить шалом, вернуть все к изначальному плану:

«Ты, Господи, пребываешь во веки; престол Твой—в род и род. Для чего совсем забываешь нас, оставляешь нас на долгое время? Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся; обнови дни наши, как древле» (19-21).

Желание обновить свою жизнь приходит ко многим из нас. Но своими собственными усилиями мы мало что можем изменить. 

Данте начинает свою знаменитую поэму с признания своей потерянности:

«Земную жизнь пройдя до половины, 

я очутился в сумрачном лесу,

Утратив правый путь во тьме долины»

Рано или поздно мы вдруг обнаруживаем, что зашли в такое состояние, что не можем идти вперед и не можем повернуть назад, не можем изменить себя, не можем вернуться к Богу.

При этом мы можем просить Его в сокрушении и раскаянии, смирении и послушании:

обрати нас к Тебе, обнови дни наши, пусть все будет как раньше, пусть снова будет все так, как задумал Ты!

Пришел ли конец?

Пришел ли конец?

 

Последствия наших грехов таковы, что исчезает надежда. Мы разрушаем себя до основания.

Кажется, что восстановление невозможно.

Кажется, что все безвозвратно потеряно.

Кажется, что пришел конец.

Так было с Иерусалимом, где от былого величия не осталось и следа:

«Как потускло золото, изменилось золото наилучшее! камни святилища раскиданы по всем перекресткам» (Плач Иер. 4:1), 

— плачет и сокрушается пророк Иеремия.

То, что случилось с Иерусалимом, страшнее гибели Содома.

Здесь «дети просят хлеба, и никто не подает им» (4).

Здесь вместо огня с неба – враги, голод, разруха, плен, унижение, отчаяние.

Здесь наказание длится долго, почти бесконечно:

«Наказание нечестия дщери народа моего превышает казнь за грехи Содома: тот низринут мгновенно, и руки человеческие не касались его» (6).

Город, казавшийся неприступным, стал добычей неприятелей. Но ранее, чем они вошли во врата Иерусалима, Господь зажег огонь Своего гнева изнутри.

«Совершил Господь гнев Свой, излил ярость гнева Своего и зажег на Сионе огонь, который пожрал основания его. Не верили цари земли и все живущие во вселенной, чтобы враг и неприятель вошел во врата Иерусалима. [Все это] —за грехи лжепророков его, за беззакония священников его, которые среди него проливали кровь праведников» (11-13). 

Город был уничтожен яростью Божьего гнева, враги лишь закончили то разрушение, которое было последствием беззаконий царей и народа, священников и лжепророков.

Люди разрушали свой город постепенно, они начали губить себя задолго до того, как пришли враги. Они долго испытывали терпение Божье, и вот огонь охватил Сион и «пожрал основания».

Если грех Иерусалима был причиной его беды и если огонь был зажжен изнутри, то внешние враги не должны считаться основной проблемой, а возможные союзники ничем не помогут.

Если отвернуться от Бога, то помощи ждать не придется. Мы смотрим не в том направлении.

«Наши глаза истомлены в напрасном ожидании помощи» (17). 

Если мы не в силах противостоять врагам и не готовы обратиться к Богу, то «Пришел конец наш» (18).

Но вдруг мы слышим: «Дщерь Сиона! наказание за беззаконие твое кончилось» (22).

Наказание Иерусалима может быть больше, чем наказание Содома. Но Иерусалим будет помилован и восстановлен. Наказание может быть долгим, но не бесконечным. Потому что даже бунтуя, мы остаемся детьми Божьими. Даже забыв свое имя и призвание, мы слышим знакомый и дорогой голос: «Дщерь Сиона!».