Online

Archives › Статьи

Угрозы свободы и угрозы свободе

Угрозы свободы и угрозы свободе

На Западе говорят о религиозной свободе столь много, что она считается само собой разумеющейся, хотя это далеко не так, по крайней мере, не везде и не для всех. Если мы внимательно посмотрим на карту мира и на происходящее в нем, то увидим, что он становится все менее свободным. Нам приходится говорить о свободе в несвободном мире, в котором свобода все более воспринимается как проблема и угроза. И это примечательный парадокс нашего времени – в то время как мы переживаем об угрозах свободе, целый ряд религиозных и политических лидеров говорят об угрозах свободы, т.е. о тех опасностях для религии, государства и общества, которые несет свобода. Почему так? Потому что свобода создает многообразие, а многообразие стимулирует конкуренцию, в которой более перспективные состязаются с более авторитетными, более умные с более сильными, более гибкие с более крупными. Удивительно, но факт: в двадцать первом веке сторонников религиозной свободы гораздо меньше, чем ее противников, и почти все ее приверженцы живут на Западе.
Религиозная свобода – одно из условий многообразия. Как баптисты, мы последовательно отстаиваем ценность религиозной свободы, потому что только благодаря ей мы получили свое место рядом с более крупными и влиятельными церквами. Мы ценим свободу и многообразие, потому что привычно делаем акцент на личных отношениях человека с Богом, на личном выборе, на личных или групповых особенностях и предпочтениях. Мы не можем согласиться с тем, что можно делить между религиями или конфессиями целые территории и страны, народы и культуры. Мы подчеркиваем внутренние различия и свободу выбора для того, чтобы исключить насилие, принуждение и ассимиляцию.
Сегодня многообразие оказывается под угрозой. Мы даже не задумывались, насколько свобода хрупка, насколько многообразие уязвимо.
Я хочу выделить три главных угрозы для религиозной свободы – агрессивный секуляризм, радикальный ислам и политическое православие.
Первая угроза Западном миру хорошо знакома, хотя не видно, чтобы были приняты действенные меры для защиты свободы тех, кто продолжает верить и придерживаться своих традиций. Права меньшинств вступают в противоречие с традицией большинства, свобода критиковать традицию уничтожает свободу принадлежать и доверять ей, свобода не верить попирает свободу верить. То, что агрессивному меньшинству удалось навязать свое нетрадиционное представление о браке пассивному большинству, — очень многозначительный и тревожный прецедент.
Вторая угроза распространяется с Востока, охватывает так называемый «глобальный Юг» и все сильнее влияет на Европу. Недавние события в Венгрии и дискуссии вокруг проблемы беженцев в Европе включают религиозную составляющую. Европа, толерантная к другим и теряющая свою собственную идентичность, сталкивается с насилием со стороны беженцев, поднимающих над собой флаг Исламского государства. Конечно, нам не стоит поддаваться исламофобии, но так же не стоит закрывать глаза на опасную связь религии и насилия в исламе. Агрессивные приверженцы ислама говорят о свободе для себя и тут же отказывают в свободе всем остальным. Религиозная свобода и агрессивные ислам вряд ли совместимы.
Третья угроза является самой новой для всех вас, и с ней пришлось столкнуться нам в Украине и других странах бывшего СССР. Десятилетиями христиане Запада молились о духовном возрождении в этом регионе. Но сегодня можно уверенно сказать: возродилось не православное христианство, а политическое православие. Православие пришло на смену атеистической идеологии и стало главной скрепой для государственной политики Путина. Иконы Сталина – отнюдь не сенсация, это символ нашего времени. Сегодня Русская Православная Армия воюет на востоке Украины, с особой жестокостью преследуя протестантов и католиков, всех сектантов и раскольников.
Итак, религиозная свобода очень хрупкая ценность и врагов у нее много и на Западе, и на Востоке. В то же время у нее нет альтернативы, потому что для нас, христиан, эта свобода дарована Богом. Возможно, нам придется смириться, что мир будет все более несвободным, но при этом мы можем создавать и культивировать оазисы и сообщества свободы, прежде всего – в своих общинах и вокруг них.
Как угрозы религиозной свободе влияют на христианскую миссию? Они снова возвращают нас в изначальную ситуацию: Христос вознесся и оставил великое поручение, ученики малочисленны и растеряны, окружающий мир враждебен. Тогда апостолам было отказано в «царстве», но зато обещано гораздо более важное – «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и по всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8)».
Мы не можем считать демократию вечной, а религиозную свободу – всеобщей и незыблемой. Мы должны быть готовы нести свое свидетельство в самых разных обстоятельствах, в том числе в среде, чуждой свободе. Но при этом нам никто не мешает исповедовать принцип религиозной свободы как наш собственный, создавать и укреплять сообщества и культуры свободы, показывать преимущества свободы, напомнить о свободе как Божьем даре и нашей ответственности перед Ним.

Rediscovering the Value
 of a National and Religious Identity. By Maryana Hnyp

Rediscovering the Value
 of a National and Religious Identity. By Maryana Hnyp

from New Eastern Europe, 2015, #5

Rediscovering the Value
 of a National and Religious Identity
A Future and a Hope: Mission, Theological Education, and the Transformation of Post-Soviet Society. By: Joshua T. Searle and Mykhailo Cherenkov. Publisher: Wipf & Stock, Eugene, OR, USA, 2015.

Book Review by Maryana Hnyp

The dissolution of the Soviet Union in 1991 marked the beginning of a profound and broad transformation process. For the post- communist states it meant a chance to free themselves from the iron grip of the imperial and socio-economic abilities, while for the outer world it was a wake-up call to the pos- sibility of establishing a new and more much complex set of economic, political and social relationships with the former Soviet states. The contemporary language of Europe’s interests towards the post-Soviet countries shifted to become predominantly (if not exclusively) a discourse on business, economics, national policy and geopolitics. The case of contem- porary Ukraine, however, testified that there should be much more to this agenda than just geopolitical and economic interests. As recent events have clearly demonstrated, there is a language of values and personal and civic dig- nity which remains central to the democratic transformation of this country and sets a tone for its relationships with other states.
For Europe though, as the British scholar of Ukrainian studies Rory Finnin argues, Ukraine remains largely a terra malecognita: a diverse, complex, understudied and often badly un- derstood country. In contemporary research, this state finds itself at the crossroads of the general decline of humanities and the dete- rioration of Eastern Slavic Studies. The richness of Ukrainian culture and ethnic and religious diversity, so masterly expressed and developed through numerous literature genres, cinema- tography, arts and iconography to name a few, is being harshly overridden by the hard power of political and economic discourse.
Characteristically for Ukrainian society, Christian churches and other religious com- munities played a pivotal role in the redis- covery of the value of national and religious identity. Ukrainians relearned the nature of the church itself as a particular form of social life and the role it plays in a solid and healthy social formation. The question of what role, if any, churches should play in the international political conflict between Ukraine and Russia, seems to capture the attention of intellectuals, yet still remains a marginal area in comparison to other research interests.
One of the few valuable and timely contri- butions that fills this gap is the collaboration between two emerging theology scholars, Joshua T. Searle and Mykhailo N. Cherenkov, titled A Future and a Hope: Mission, Theological Education, and the Transformation of Post-So- viet Society. While representing two different cultures and perspectives, the authors offer a balanced inner and outer view of the present situation of Ukraine’s political, economic, social, ecclesial and theological transition, and argue for a broader and more complex understanding of these processes. With an excellent sense of contemporary“church-fatigue”in most western countries and the lack of ecclesial self-criticism in Eastern European countries, Searle and Cherenkov develop an objective evaluation of current developments and offer a number of suggestions on how the Evangelical churches in particular, but also other Christian ecclesial communities, can rediscover their prophetic presence and mission in the society.
The book is designed around seven chap- ters, each of which focuses on a particular aspect of the transformation of Evangelical church traditions, practices and theology in the former Soviet countries. The chapters are far from being self-contained; they naturally blend into one another, touching upon differ- ent aspects of this evolution. The opening two chapters provide an overall analysis of the stag- es of transition of Evangelical missiology and
identify a few patterns in paradigm shifts in the genuine maturation of the church. The authors identify four main dimensions of this evolution, which, in their opinion, dictate changes in the life and ministry of the church: the shift a) from an ecclesiocentric missiology to a “mission of the kingdom”; b) from a mission of a few to a holistic mission and a priesthood of all believ- ers; c) a call to revive, awaken and reform the church structures for an effective ministry in a changing world; and d) a shift from the usual short-project thinking and naïve exclusivity to a meaningful partnership between churches and religions. Based upon these observations, Searle and Cherenkov argue for the necessity of incarnational, person-oriented theology and ministry, which necessarily results in social and ecclesial transformation. While offering a well- learned analysis of the post-communist legacy, a thread of consumerism, economic, political, social, religious and spiritual challenges the authors’ search for new and creative ways of knowledge transmission. They challenge the methods of religious and theological educa- tion in the post-Soviet countries and create an argument for the necessity of a contex- tual theology.
The chapters that follow bring the focus to one of the most urgent, yet arguably over- looked areas in both theological discourse and practical ministry of the Evangelical churches, namely socio-political theology. Building upon their understanding of the universality and urgency of the call for transformation, with a particular emphasis on the attitude of active co-responsibility, Searle and Cherenkov make a serious attempt to push behind the Soviet legacy of blind obedience and conformism. Based upon a genuine sense of dignity, equality, fundamental rights and freedom of all, they oppose any kind of oppression and argue for a new focus on social justice in Ukraine. Resem- bling many liberation theologians, yet without a clear reference to them, Searle and Cheren- kov insist on the significance of the practical effectiveness of contemporary theology: it is not enough to proclaim the good; the church is called to manifest and achieve it and do it with a conscious preference for the common good. Echoing the Vice Rector of the Ukrain- ian Catholic University, Myroslav Marynovych, they call for the inculturated Christianity em- bedded in human relationships.
The efficaciousness of the structural trans- formation of the church, as argued in A Future and a Hope, is ultimately bound up with the renewal of the church’s self-understanding and the rediscovery of the church’s genuine mission – to be the intelligible sign of unity, by testifying a loving God and maintaining an openness to the signs of the times. Searle and Cherenkov rightly point out that there is a close interdependence between the church’s perception of itself as being an embodiment of the union of God and openness to unity with other ecclesial communities which manifests this profession of faith. Exploring the challenges for honest, respectful and receptive ecumeni- cal discourse – a church without walls – is, in my opinion, one of the most valuable parts of this contribution.
The discussion on the church during the EuroMaidan, offered in chapter five, builds an argument for the rediscovery of the church’s role as the epicenter of the social process. Espe- cially now, when the post-EuroMaidan Ukraine is experiencing the dramatic anthropological metamorphosis from homo Sovieticus to homo
Maidanus, the church’s role is indispensable. The authors argue that as an inseparable part of the human environment, the church should and must become involved in social transfor- mation by its prophetic presence, remaining vigilant to the signs of the times, witnessing the good and criticising the evil; by teaching God’s word, and more importantly by learn- ing its manifestation from people within and around it; as well as by taking concrete action in reaction to social injustice.
The conclusion offers a critical evaluation of leadership, governance structures, training programs for senior ministers and theological education in the post-Soviet context. Focused primarily on the Evangelical Christian Baptists, these parts of the contribution emphasise the priority of the church’s self-understanding as the Body of Christ over an institutionalised form of community, and develop a set of con- crete, and at times bold, recommendations for a Christ-centred, values-based transformative missiology, fully embedded in the present con- text with a greater lay participation.
A Future and a Hope is a successful attempt to bring back the good news – the Gospel – to the scholarly discourse on the social and political transformation of the post-Soviet societies. It is clearly one of the first attempts to design a genuinely contextual theology and missiology for the post-Soviet societies. Honest, brave, and intelligent, enriched with personal experiences, at times pessimistic and harsh, yet justified, this contribution is written with a great compassion and an unpretentious concern for the people of Ukraine. It embraces the past and tries to conceive the present in order to look to the future of Ukraine with hope. It is highly recommended reading not only for professional theologians, academics and missiologists, but for anyone interested in social and ecclesial transformation as well as in the role and future of churches with openness to an ecumenical union in Ukraine.

Reconciliation Begins at Home

Reconciliation Begins at Home

New Eastern Europe, 2015, #5

A conversation with Mykhailo Cherenkov,
—— Interviewer: Iwona Reichardt

IWONA REICHARDT: We met during the London Consultation which was held in late April 2015. This meeting gathered religious leaders from different countries, including Ukraine and Russia, who passed a resolution urging an international reaction to the war in eastern Ukraine. In its text we read: “This crisis presents an urgent opportunity for the global Church to demonstrate solidarity with those who are suffering, to advocate for religious freedom, and to help restore peace, justice and reconciliation.” Coming from Donetsk and experiencing first-hand the ongoing war, do you think this really is the right moment to start talking about reconciliation?

MYKHAILO CHERENKOV: Like the majority of the participants at the London Consultation I am convinced that we should start speaking about reconciliation now, even while the war is ongoing and the attempts to stop it continue to be unsuccessful. The more people pray and talk about peace and post-war reconciliation, the faster the war will come to an end. In other words, the sooner we begin, the better. At the same time we have to be realistic. As long as there is military action, reconciliation with enemies is out of the question. During the gathering in London the Bishop of Ukrainian Pentecostals, Mykhailo Panochko, brought up this problem. I can imagine that his sober words may not have been welcomed by all, mainly because Russians and Ukrainians are still referred to as “brothers”.

The true tragedy of the Ukrainian-Russian war is that the fraternal people have turned out to be an aggressor. Those who were our brothers yesterday are our enemies today. Yet we need to do everything we can so that today’s enemies become our brothers tomorrow. However, when our brothers are still our enemies we need to protect ourselves from them. The enemies need to repent and admit their guilt in order to become our brothers again. Only then will we be able to make peace.

Thus, the Christian leaders from all over the world who gathered at the London Consultation did not call for surrender. On the contrary, they supported Ukraine in its resolute struggle for freedom, while encouraging us to anticipate and prepare for the day when the enemy asks for peace and forgiveness. The challenge of reconciliation needs to be addressed by both Russians and Ukrainians.

In other words reconciliation between Russia and Ukraine is possible?

Yes, but we need to keep in mind that for the moment this is a matter for the future. There is also another urgent matter that needs to be tackled, but no one is really talking about it. And that is reconciliation among the Ukrainian people. Admittedly, before reconciling with Russians (and I stress we are talking here about a very vague and remote future), the Ukrainian people must first reconcile themselves internally. What I am mainly referring to here is a regional reconciliation between the country’s east and west. And this reconciliation needs to take place on a number of levels including political, social, cultural, linguistic and religious.

Today Ukraine’s internal diversity is perceived as a problem. But once there is an internal reconciliation, this diversity will turn into a great asset. And this is something that totalitarian Russia fears the most: a peaceful and plural Ukraine. Therefore, reconciliation becomes a process which begins inside the nation, unites it and makes it invincible. Only then it can expand to its neighbours and enemies.

As a former provost of the Donetsk Christian University and a religious leader of an organisation that suffered harm from the pro-Russian separatists how can you envision a process of healing wounds?

Reconciliation, healing and recovery mean something more than just a return to the status quo ante, a time when there was no war. Reconciliation implies renovation, upgrading to a new level of relationship. Once war has occurred, no one is able to live as they did before. Life is possible only on the other side of the war – after the war. This means that reconciliation opens the door only to one direction – the future. Recovery by means of a return to the past is doomed to reproduce the same cycle of war. Moving to the future is needed but it shall be based on remembering what happened in the past. I am talking about the relationship model that people have with each other, with the world around them and with God. We cannot necessarily learn about these relationships from history books but rather from the Bible. There, love reigns and is the motif of reconciliation, its purpose and means.
Keeping in mind the Biblical model of reconciliation where God does not turn a blind eye to sins, but sacrifices Himself to save the world, we should not speak about reconciliation with the reality of evil and lies, or giving in to their inevitability. Reconciliation requires meekness, not to evil but to the higher Truth. It requires an acceptance of personal responsibility and guilt for what has happened. Meek people admit their guilt and the relative character of their rightness, not justifying the perpetrator nor agreeing with the prevailing opinion, and therefore do not judge in their own name, but pass the judgment to God, asking for mercy: “forgive us…, as we have forgiven”.

We usually think of reconciliation as a restoration of a disrupted relationship. However does not this tragedy demonstrate that there is actually nothing to restore? What used to be has turned out to be untenable. Is it worth restoring? That is why, at the end of the day, maybe we should not speak about a restoration or a reformation but rather about a revival or a birth? Something new has to be born, something that did not exist in the past.

If peace is possible, it can be only attained by a deliberate and unanimous effort. If unity is possible, it is the unity of the engaged and not of the indifferent. In this respect, we are witnessing the creation of a new Ukraine. Previously, there was a Ukraine that did not know itself nor self-reflected on its existence. It was a Ukraine that was not able to answer its own or other’s questions about the nature of its unity, conditions for peace or the distinctiveness of its historical fate. Today it starts to painfully understand and accept itself and others, its calling and shared responsibility, its internal complexity and a future full of opportunities.

You come from a household where one parent is Ukrainian and one parent is Russian. You speak Russian openly and without embarrassment, which is quite common in Ukraine. Yet, unquestionably, parts of your country are torn and divisions run deep. If language is not a problem, what are the barriers to a peaceful co-existence between people, especially in eastern Ukraine?

The language division of Ukraine is only the visible tip of the iceberg. This division goes deeper and is reflected in people’s attitude to the Russian and the Soviet empire. Thus, the main division lies on the Soviet/Ukrainian line, although there is also an internal line which divides a Soviet-Ukraine and a European-Ukraine. As a result, supporters of the Soviet past obstinately speak Russian, while supporters of Ukraine’s European future speak Ukrainian and English (as well as Polish, German and French). Language preferences of Ukrainians are clear markers of their regional, national and cultural identity.

The Russian language in Ukraine is a residual trace of the targeted colonial policy of Russification, denationalisation and cultural assimilation. For many western Ukrainians the Russian language is a language of occupants and torturers. For the inhabitants of the eastern regions it is a part of their common Soviet heritage. I actually divide all Russian-speaking Ukrainians into two groups: those who speak both Russian and Ukrainian and those who speak Russian and Russian only. People from first group fit well in the Ukrainian culture while those from the second group opposes Ukraine and identify themselves with Russian and Soviet cultures.

Where do you see yourself in these divisions?

I belong to the first group and to the best of my knowledge the majority of Donbas (up to 70 per cent of the locals) also belong to it. With the consistent soft cultural integration of the region these people will shift to seeing themselves as strictly Ukrainian, especially the younger generations. The remaining 30 per cent make up the reserve of the Soviet past and, as was demonstrated by the events of 2014, are ready to defend their cultural reserve with arms. What is more, they dream of expanding it to the whole of Ukraine. Thus, the Russian language is associated with the Soviet past while Ukrainian with the pre-Soviet past, and most importantly, with the future.

However, two clarifications should be made in relation to the perspectives that both languages have. Firstly, the Russian language can have a new future in Ukraine; it can become a “Russian Ukrainian” or a “Ukrainian Russian” (similar to “American English”). In other words, it can be the language of the Russian speaking population who look not to Moscow, but to Kyiv, not to the totalitarian model of the Russian culture, but to the tradition of Ukrainian freedom which dates back to the Kyivan Rus’. Secondly, the prospects of the Ukrainian language are associated with the plethora of European languages and cultures. It can develop not in opposition to Russian and not in obstinate provincial self-containment, but in enriching cultural and linguistic co-existence with European influence.

Since last year’s EuroMaidan Revolution, also known as the Revolution of Dignity, the role of churches and religious organisations has significantly increased in Ukraine. Today, social trust in these entities is estimated to be at the highest level, also when compared to other public institutions. However, this picture is far from simple, especially given the role the Ukrainian Church of the Moscow Patriarchate and the lack of canonical legitimacy of the Kyiv Patriarchate. What do you think is the future of Eastern Orthodoxy in Ukraine and how may the future of these two churches affect the situation in the country?

Indeed, the level of social trust in the Church is higher than ever before. Accordingly, the expectations of it are also very high. And if these expectations are not met, the pendulum of public opinion will swing from a position of high trust to a position of great disappointment. This is well illustrated by the Ukrainian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate. It was, and so far remains, the largest and most influential religious denomination in Ukraine and was expected to give a casting vote capable of ending confrontation between the government and the people during the EuroMaidan Revolution and the following war. Unfortunately, even though the voice was uttered, it was soft and unclear.

Today it should be acknowledged that the UOC (MP) is perceived as anti-Ukrainian. At the same time, the Kyiv Patriachate, which is not officially recognised by Constantinople, is viewed as national and patriotic. People prefer not the canonical (“right”) and the anti-Ukrainian (“not ours”) church, but the one that is pro-Ukrainian, although non-canonical. Ukrainians have progressively been losing interest in the canonicity of the Church and are more concerned with its practical service for the society. In fact, canonicity is the last argument the Moscow Patriarchate has. Once Constantinople decides to recognise the Kyiv Patriarchate, it will become the main denomination of the country and the parishes of the Moscow Patriarchate will simply shift to it.

Europe and the whole world should understand that the Moscow Patriarchate has no rights to the Ukrainian territory and the concept of the “canonical territory” and the “canonical Church” are hardly applicable in the current context. Besides, the Moscow Patriarchate is schismatic as it opposes and distances itself from global Orthodoxy (by the doctrine of concordance, unconditional support of the Kremlin, aggressive denial of democracy and human rights, abjection of other Orthodox Churches as “small” and “weak”, the doctrine of representing Moscow as “the third Rome”, after which “there will be no fourth”), and self-confidently equates the Russian Orthodox Church and Orthodoxy as such.

Looking into the future, do you think that you will ever be able to go back to Donetsk and continue the work you were doing there before the war?

What is going on in Donetsk now is almost impossible to imagine. It is difficult to comprehend all that has happened. People are different now, even the air is different. I was there incognito in late December 2014. Everything was strange, as if it was a bad dream. As a matter of fact, I often have nightmares about Donetsk – a city covered in darkness where zombies hunt the last survivors. My nightmares are filled with fires and shootings, tortures and murders.

When I went back to Donetsk, I felt that this was a different world, like another planet. People were afraid to speak and nobody was certain of anyone. They were closed to any talk about faith, conscience, God and the soul. I noticed something similar in Crimea in the spring of 2014 – people with St. George ribbons behaved like other human, or even non-human, beings. The Donetsk Christian University, where I previously worked, has been taken over by pro-Russian separatists. The academic buildings and dormitories have been converted into warehouses. Hostages are being held there and rooms have been transformed into torture chambers. A classroom of a private Christian school on the university campus has been turned into a shooting range where rebels shoot at Ukrainian symbols and children’s drawings. These activities are recorded and exhibited like trophies. Where my children once planted trees, now there are trenches and guns.

I find it hard to believe that all this can ever be returned and sanctified, cleared from sin. But we have to have faith. Otherwise hundreds of thousands of scattered Ukrainians will live with emptiness in their souls, without any hope of returning to their homes. I very much hope that we will never come back to the remains of Soviet nostalgia. We need to build a new Donetsk and a new Ukraine. I want to believe that something new is being born out of the flames of war, that the Soviet past is destroying itself and that there will be no alternative to the European future in the absence of the old shores. And above all, I want to believe that the point of no return has been crossed and Ukraine will become a part of the commonwealth of European states.

Iwona Reichardt is the deputy editor in chief of New Eastern Europe.

Примирение — начало и путь

Примирение — начало и путь

Примирение – ключевая интерпретация спасительной работы Бога в мире. Апостол Павел указывает на Христа как на примирителя, следуя Которому, Церковь провозглашает примирение и обновление: “Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор. 5:17-21).
Этот отрывок перенасыщен темами и смыслами, но все они связаны и взаимодополняемы – новое творение, примирение как результат Божьей работы, примирение как Слово Божье Церкви, примирение как слово Церкви миру, примирение как все еще действующее предложение Бога людям, посланничество Церкви в мире, Христос как жертва за грех, превращение грешников в праведников.
Довольно условно здесь можно выделить три основных смысловых плана: сделанное Богом ((“новая тварь», «древнее прошло», «теперь все новое», «Бог Иисусом Христом примирил нас с Собой», «примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их», «Он стал жертвой за грех, чтобы мы сделались праведными»), порученное Церкви («дал нам слово примирения», «мы – посланники от имени Христова», «Бог увещевает через нас», «от имени Христова просим», предложенное миру («примиритесь с Богом»).
Апостол говорит о примирении в связи с наступлением новой эпохи, онтологическими, антропологическими и космическими переменами в мире. В старом, «ветхом» мире примирение не было возможным. После Христа мир стал другим, а примирение – возможным.
Примирение с Богом – начало и путь примирения людей друг с другом. Свершается оно через жертву. Бог во Христе отдает Себя на смерть. Инициатива наказуема, поэтому начиная разговор о примирении, нужно быть готовым к жертве, т.е. пойти на принципиальную ассиметричность, рискованную открытость, добровольную уязвимость, изначальную невыгодность, безусловное отвержение себя и столько же безусловное принятие другого.

Работа не рабство

Работа не рабство

Христианство – нечто отличное. От всего, что мы знаем, к чему привыкли, что как у всех, везде, всегда. И это отличное христианство производит отличия во всех сферах жизни. Не только в том, как и чему мы верим, но и в том, как и чем мы живем, как и зачем работаем.
Беда нашего времени в том, что отличия стираются и возникает спрос не на отличное, а на удобное христианство, которое вполне уживается с порядком этого мира. Такое христианство очень даже духовное в пределах церкви, но за церковным порогом живет по общим правилам и не производит никаких отличий. Более того, о том, как христианство выглядит в обычной жизни предпочитают не говорить.
Странно, но факт: в то время как большую часть своей жизни люди проводят на работе, эта большая часть почти не обсуждается в проповедях и учении Церкви. Выходит так, что большую часть своей жизни мы проживаем в недуховной и обезбоженной сфере. Или что-то не так с этой сферой, или что-то не так с нами.
Большинством людей труд воспринимается как проклятие, мучение, рабская повинность. Странно, но факт: христиане склонны с этим согласиться.
В то же время Библия вполне может быть прочитана как книга о людях разного труда — о хлебопашцах и скотоводах, ремесленниках и книжниках, воинах и священниках, — которые относились к труду совершенно иначе.
Адам возделывал сад. Иисус был сыном плотника и, скорее всего, до тридцати лет помогал отцу в этом ремесле. Апостол Павел занимался богословием, но не чуждался и шитья палаток. Героями этой книги стали виноградари, кожевники, налоговики, казнохранители, швеи, чиновники, управители, купцы, философы, поэты, судьи, моряки.
До конца жизни на земле цикл труда будет продолжаться, потому что именно труд поддерживает жизнь, обновляет ее. «Не прекратятся, доколе стоит земля: сев и жатва» (Быт. 8:22).
И внутри этого бесконечного цикла Бог производит отличия, открывает Себя людям, преобразовывает их, показывает новые смыслы, захватывающую перспективу. Он ищет отличных людей, чтобы через них показать возможность иной жизни, жизни с избытком смысла, творчества, радости. Он хочет показать нам Свой замысел о труде и о нас самих.
Люди отличные
Был у меня дядя по имени Фарес. Интересное имя, не правда ли? Имя экзотическое, библейское. Вообще-то среди моих родственников библейские имена были популярны: Авигея, Елисей, Лев, Лия, Марк, Феофил. Но Фарес был особым – человек гигантского роста и силы, добрейшей души и широкой улыбки. Был трудолюбив и никогда не унывал.
Я читал о Фаресе в Библии странные истории – он шел напролом («парац») при рождении и опередил своего брата-близнеца (Быт. 38), считался символом успеха и был предком царя Давида (Руфь 4). Но есть еще один текст о потомках Фареса:
«И благословил народ всех, которые добровольно согласились жить в Иерусалиме… Всех сыновей Фареса, живших в Иерусалиме, четыреста шестьдесят восемь, люди отличные» (Неем. 11:2,6). В других переводах — «люди уважаемые» (перевод «Радостная весть»), «valiant” (English Standart Version), “able” (New American Standard Bible). В детстве я читал проповедь об этих “отличных людях”, и с тех пор не перестаю о них думать.
Люди известные своими добрыми качествами, отличные старанием, доблестью, посвящением – всегда на особом счету, это товар поштучный, их считают отдельно и внимательно.
Такие люди выделяются, привлекают внимание. К ним начинают присматриваться – кто они, что с ними не так, чем именно они отличаются. О самых важных отличиях — добрых и верных от лукавых и ленивых — сказал в своей притче Христос.
«Добрый и верный» или «лукавый и ленивый»
«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Матф. 2513-30).
Притча Иисуса о талантах – самый популярный библейский текст для сторонников так называемой рыночной экономики, т.е. такой организации общества, когда имеют место неравенство и состязательность ленивых и трудолюбивых, ответственных и безразличных, старательных и не очень.
Притча поощряет предприимчивость, инициативу, конкуренцию. Я хорошо знал эту историю с детства, но не понимал, что в ней не так. Теперь понял: если раньше нормой для людей было работать усердно, а нерадивость была редкостью, то сейчас все наоборот. Слушатели Христа удивлялись тому, как человек закопал талант. Сегодня мы удивляемся другому – как можно его не закопать.
Я не уверен, что в нашем обществе нашлись бы люди, которые не закопали бы хоть часть своих талантов. Получивший пять талантов закопал бы четыре и рискнул бы лишь одним. Мы поражены завистью, недоверием, ленью.
Осмелюсь сказать, что нашей проблемой является не отсутствие работы, а неготовность браться за работу, требующую отдачи, усердия, послушания, изобретательности, честности, подотчетности.
Мы готовы выживать без работы, плакать и жаловаться, но не готовы «напрягаться». Мы готовы ждать «птицу счастья завтрашнего дня», чтобы было все и сразу. Мы мечтаем о многом и не замечаем доступного малого. Мы готовы обвинить всех, и Бога в том числе, в своих неудачах, даже не начав, даже не пытаясь сделать хоть что-то.
Притча Иисуса поощряет активность, верность, решительность, прилежание, творчество. Но это еще не все. К этому обычному для способных работников набору качеств добавляется нечто более важное – признание Божьего Господства в нашей жизни и следование Его призванию.
Что отличает христианина от просто хорошего человека? Он делает не просто хорошо, но отлично, потому что делает не как для людей, а как для Господа. Он видит высший смысл в своем занятии, познавая в своем труде Бога, преобразуя свой характер и делая лучше мир вокруг.
Труд – естественная и обязательная часть взрослой жизни, но также форма выполнение Божьего предназначения.
«Утром выходи сеять, да и вечером не давай отдыха рукам, ведь не знаешь ты, что на пользу – то или это, либо то и другое хорошо» (Эккл. 11:6), — учит ветхозаветный проповедник.
И новозаветный апостол во многом с ним солидаризуется: «Братья, именем Господа нашего Иисуса Христа мы требуем, чтобы вы держались подальше от всякого брата, который живет праздно и не следует завету, полученному от нас. Ведь вы сами знаете, как вы должны подражать нам. Потому что мы у вас не бездельничали, ни у кого куска хлеба даром не съели, день и ночь работали, не щадя сил, лишь бы кого из вас не обременить. И не потому что у нас нет такого права, а потому что мы хотели, чтобы вы брали с нас пример. Ведь еще тогда, когда мы были у вас, мы вам вот что приказывали: «Кто не хочет работать, тот пускай и не есть!». А теперь мы слышим, что у вас есть люди, которые бездельничают, работать не работают, а лезут, куда не просят. Этим людям мы приказываем и призываем их именем Господа Иисуса Христа спокойно работать и есть свой собственный хлеб» (2 Фес. 3:6-12).
Трудиться – это естественно для всех полноценных взрослых людей. Для «пользы», ради «куска хлеба».
Конечно, такое понимание способствует дисциплине, но мало вдохновляет. Нужно сказать больше: труд не только повинность, но и призвание.
Мартин Лютер использует новое слово «призвание» (beruf) в своем переводе Библии («Веруй Господу и пребывай в труде твоем» Сир. 11:20), чтобы сломать старое деление на обычное и духовное, святое и грешное, на церковное и мирское, потому что «В глазах Бога нет труда благородного или презренного. Труды монахов и священников, какими бы тяжкими и святыми они ни были, ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина в поле или женщины, работающей по хозяйству”.
Макс Вебер поясняет новведение Лютера так: “Совершенно очевидно, что в немецком слове «Beruf» и, быть может, в еще большей степени в английском «calling» наряду с другими мотивами звучит религиозный мотив — представление о поставленной Богом задаче. Следовательно, в понятии «Beruf» находит свое выражение тот центральный догмат всех протестантских исповеданий.., который единственным средством стать угодным Богу считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становятся для человека его «призванием».
Когда труд воспринимается как призвание, он становится формой служения Богу. «Что бы вы ни делали, трудитесь от всей души – как если бы это было для Господа, а не для людей. Ведь вы знаете, что Господь даст вам в награду наследие. Ваш Господин – Христос, вы служите Ему» (Кол. 3:23-24).
А также формой свидетельства о Боге окружающим людям: «Пусть так же светит свет ваш среди людей, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли вашего Небесного Отца» (Матф. 5:16).
Разумеется, нам платят деньги не за то, чтобы мы говорили в рабочее время о Боге, отложив свои прямые обязанности. Если мы не выполняем рабочие обязанности и при этом свидетельствуем о вере, мы крадем деньги у работодателя и компрометируем своего Бога. Но мы можем говорить о Боге, поклоняться Ему и познавать Его в своем труде и своим трудом.
Труд – форма сотрудничества с Богом, творческого подражания Ему, познания Его. «И сказал Бог: «Создадим человека – Наш образ и Наше подобие – чтобы он господствовал над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всею живностью, которая снует по земле… В Эдеме, на Востоке, Господь Бог насадил сад и поселил в нем человека, которого создал… чтобы он возделывал этот сад и берег его» (Быт. 1:26, 2:8,15).
Человек работал в саду, и там же, в прохладе деревьев общался с Богом. В труде воплощался замысел Бога о человеке, в общении – прояснялся.
В праздности человек потерялся потерял свой рай. Мы уже не в Эдемском саду и работаем отнюдь не в радость. Мы несем на себе проклятие Адамово.
Труд стал проклятием, но также освобождением от проклятия. «Ныне проклята из-за тебя земля: в муках будешь ее плоды добывать, день за днем, всю твою жизнь. Колючки и репей она тебе произрастит, полевою травою питаться будешь и в поте лица добывать свой хлеб… И Господь Бог изгнал человека из Эдемского сада» (Быт. 3:17-18, 23). Все это подтверждается и в нашем нынешнем опыте.
Но есть отличие – мы живем в новую эру, после рождества Христова. Мы не только Адамовы, но и Христовы. Пришла не только смерть, но и жизнь явилась нам.
Если мы трудимся как для Господа, а не только живота ради, то в этом труде находим освобождение от проклятия, обретаем себя и свое призвание в послушании Богу и служении Ему.
В Адаме все умирают, во Христе все оживут. Отмучился – говорят о тех, кто умер. Отработал свое – о тех, кто ушел на пенсию. Мы ждем покоя, не думая, что пенсия – первый шаг к смерти. Без труда жизнь заканчивается.
Нам нужно думать не об избавлении от труда, но об избавлении от проклятия. В Адаме мы мучились и отмучились. Во Христе можем радоваться и трудиться в радости. Вечность не будет похожа на пенсию, она будет началом новой жизни без конца.
Чем мы будем заниматься в вечности? Играть на арфах – скажите вы. Играть на арфах не так просто, это труд – подскажут музыканты. Так что мы будем трудиться, но радостно и творчески, наполняя вечность новыми звуками, созидая вместе с Творцом и Господом новую землю и новое небо.
Христос освобождает от Адамова проклятия, и эта радостная весть достойна того, чтобы быть проповеданной не только в церкви для избранных, но и для всех миллиардов трудящихся и «труждающихся» (Матф. 11:28).

Град Божий или Вавилон?

Град Божий или Вавилон?

Глобальное (пост) секулярное общество – и контекст, и предмет миссиологии, но еще и зеркало для христианского самоосмысления. Современная миссиология видит во внешнем мире не столько враждебное окружение или чужие сферы, сколько поле служения и территорию Царства; а еще вызовы и возможности для собственного обновления.
Основные опасения христианских миссиологов связаны не так с глобализацией, как с секуляризацией, которую она несет с собой и многократно усиливает. Более того, глобализация закладывает основания для новой всемирной религии. В этом смысле секуляризация лишь расчищает общественное пространство от старых религиозных форм для новой вселенской религии.
В то же время евангельские христиане могут воспользоваться возможностями глобализации для распространения своей веры. Аналогично, секуляризация традиционных сообществ может принести свободу и от религии, и для альтернативной религиозности, а тем самым может открыть двери для новой евангелизации на ранее недоступных «канонических территориях», для более активного и влиятельного служения евангельских церквей. Поэтому вопрос «как оценивать глобализацию?» стоит заменить вопросами «чему служит глобализация?», «может ли она послужить новой христианизации мира?», «как можно использовать возможности глобализации для активного христианского свидетельства?».
Внимательно всматриваясь в глобальный секулярный контекст, миссиологи должны увидеть в нем опасности и нужду, развитие и возможности, но также, что гораздо важнее, следы присутствия и действий Бога, Его знаки и призыв к соучастию.
Наблюдая за искаженными формами единства, которые несет с собой глобализация, христиане вспоминают о своем призвании быть новой общностью мира и любви, где нет ни иудея, ни эллина, ни богатых, ни бедных.
Указывая на опасности постмодернистского релятивизма, христиане глубже понимают суть подаренной во Христе свободы, возможности нового творения, возникающего по ту сторону рабства и бунта.
Принимая со всей серьезностью возросшие возможности техники, кардинально меняющие не только образ мира, но и человека, христианские миссиологи напоминают о духовных основаниях, образе Божьем, и предлагают христианское попечение для пленников технологической цивилизации.
Удивительным образом, ситуция «пост-» возрождает спрос на простейшие новозаветные подходы к миссии: общинные формы жизни, солидарность с бедными, творческое выражение веры в многообразии культур, освоение городов как центров цивилизации, евангельскую проповедь в ареопагах, индивидуальное внимание к человеку и его нуждам.
Распознавая в глобальном секулярном мире «дух Вавилона», Церковь не может не возвещать гораздо более важную истину о Духе Святом – Обличителе, Утешителе и Наставнике, пребывающем в мире и хранящем его, а не только Церковь.
Рассматривать современный мир в фокусе миссиологии означает видеть первостепенное для миссии – открытость мира к переменам, Божью милость к нему и нашу ответственность за его судьбу. Так мы увидим, что глобальный секулярный мир, несмотря на прогресс зла и греха, любим Богом не менее, а даже более, т.к. в нем живет гораздо больше людей, чем во времена Христа, и гораздо больше страдает и умирает. И последнее: мир, в котором довелось жить христинам нашего времени, не просто «контекст» или «предмет», это Божий мир, а потому и наш. Без этого позитивного отношения не будет любви к миру и его людям, а без любви не будет успеха в миссии. Вот почему глобальная секулярность должна будить в христианах не гнев, но ревность.

Возможности христианского гуманизма

Возможности христианского гуманизма

Возможности реабилитации человека и человечности, страдающих от техники и технологий, социальной поляризации, бессмысленности и одиночества

В условиях невиданных возможностей техники можно увидеть еще больше возможностей для христианского душепопечения. «Отсутствующая» душа болит вполне реальной болью. А пустота, оставшаяся в жизни человека и общества от «умершего» Бога, пугает самых убежденных атеистов.
В глобальном мире все связаны и, в то же время, по-постмодернистски разобщены. Поэтому важно увидеть не обезличенную общность и не пестрый маскарад показной разности, но лица живых, простых, нуждающихся людей. Глобализация и все сопутствующие тренды «пост-» не уничтожают, а лишь обостряют деление людей на бедных и богатых. Поэтому в поисках лучших подходов современная миссиология возвращается к евангельской проповеди и участию. В частности, «Лука напоминает нам, что с демографическим поворотом христианства к не-Западу или миру большинства, становятся важными истории обычных верующих – мужчин, женщин и детей, бедных и богатых, инвалидов и вдов, рабов и свободных – которые встретившись с Христом составили основу Церкви… Это новый курс по направлению к истории людей, а не европоцентричной истории элит» [1, p. 27]
Примечательно, что масштабное коллективное исследование, посвященное истории «целостной миссии» от Эдинбурга-1910 до Эдинбурга-2010, рекомендует сосредоточить миссионерские усилия на помощи бедным и другой помощи окружающим сообществам в их практических нуждах; именно с помощью беднейшим группам общества и практическими проявлениями любви связывается рост Церкви в нехристианском мире [2, p. 245]. Эти наблюдения подтверждаются и настроениями в постсоветских странах: социальное служение Церкви получает наивысшие оценки по сравнению с общественно-политической либо сугубо духовной активностью.
Тема мира и социальной справедливости перестает быть дополнительной или внешне имиджевой и становится центром недискриминационной, сострадающей, солидарной миссиологии.

1. Robert D.L. Encounter with Christ. Luke as Mission Historian for the Twenty-first Century // Evangelical, ecumenical and Anabaptist Missiologies in conversation. – New York: Orbis Nooks, 2006. — P. 19-28.
2. Woolnough B. Implications for the Church of Tomorrow // Holistic Mission. God’s Plan for God’s People. Ed. By Brian Woolnough and Wonsuk Ma. – Oxford: Regnum, 2010. — P. 229-248.

Возможности напоминания

Возможности напоминания

Возможности напоминания миру о его духовных основах и непродаваемых истинах

Мир глобальной секулярности в отношении к религии не столько враждебен, сколько забывчив и безразличен. Христианское слово может быть напоминающим и пробуждающим.
Свидетельство постчеловеку может носить не столько характер научной дискуссии или маркетинговой стратегии, сколько приобщения к духовно возвышенному или глубокому, чувству тайны или припоминанию забытой истины.
Видный представитель современной теологии Дэвид Харт видит в постмодерне новые возможности для возрождения христианской риторики и теоэстетики: «Постмодерн указывает на утренее изумление, следующее за ночным забвением: Запад наконец пробуждается от кошмара философии, изгоняя даже последние призраки просветительского разума, дабы радостно открыть несводимо эстетический характер и окончательную безосновность «истины»

.
Душа «человека постмодерна» не менее христианка, чем во времена Августина, а потому всегда будет спрос (возможно, слабый или подпольный) на те истины, опыт, ценности, отношения, которые нельзя найти в глобальном супермаркете и нельзя взвесить в научной лаборатории.

Бог идет дальше

Бог идет дальше

Бог действует в мире, Он постоянно в движении. Но церковь, особенно как институт, часто остается неподвижной. Бог ушел дальше, а мы думаем, что Он все еще с нами, и должен быть с нами всегда – в нашей традиции, в нашем храме, в наших социально-политических позициях.
Где мы как церковь? На свое месте? Но может ли быть у нас место? Не должны ли мы быть в движении от места к месту, распознавая их как временные места служения или отдохновения на пути к Царству?
Есть хороший американский анекдот. Пастор закончил службу, выходит из церкви, и вдруг вне дверей встречает Христа. «Как тебе моя церковь?», — спрашивает пастор. «Твоя церковь? Не могу ничего сказать, я там никогда не был», — отвечает Христос.
Я помню из детства, как мы собирались на служение в лесах. Церковного здания не было. А в домах было собираться опасно. Хозяина, принявшего у себя группу верующих, штрафовали безжалостно.
Увы, как оказалось, стены все же были. И мы их строили. Стены отчуждения от мира: мы-они, хорошие-плохие, верующие-неверующие.
Мы идеализировали свой опыт и потеряли присутствие Бога. Он ушел в другие места, а мы продолжили служить Ему и говорить о Нем – в пустых лесах и пустых домах, в построенных пустых храмах и на пустых стадионах. Нет, там было шумно, были люди. Но там было пусто – потому что не было Его. Говорили мы, Он молчал. Он ушел, а мы не заметили. Он был готов вернуться, но мы не звали

Бывают вспышки

Бывают вспышки

Бывают вспышки, когда ты ясно видишь Царство вокруг себя, в том что происходит — в сопротивлении и покорности, в революции или гонениях, в успехах или кризисах.
Дух приходит и уходит. И мы не можем его удержать.
Ветер перемен — не Дух святой, но Дух Святой проявляет себя в переменах, творчески преображая мир, создавая новое. И при всем негативном опыте и рисках, мы должны видеть в переменах знак, проявление и предвкушение Царства. Мы должны видеть мир преображенным в свете Царства
Любой мессианизм, любая претензия на исключительность — попытка присвоить и удержать Дух. Но он не наш, и он уходит. Россия или Америка, Израиль или Ирландия — все они были особыми в свое время, там действовал Лух и менял через них мир. Но это особое время уходит, и ныне Дух действует в другом месте. Мы можем лишь сказать: возвращайся