Online

Archives › Статьи

Миссия, спасение и прославление

Миссия, спасение и прославление

Обычно, говоря о миссии, мы думаем о том, как людей, верующих в других богов или неверующих вовсе, обратить в свою веру, единственно верную. Это хорошее желание – открыть глаза на заблуждения и наставить на путь истинный.
Но вряд ли это можно назвать миссией в полном смысле слова. Скорее, это часть миссии, причем не самая главная.
Миссия человека, т.е. основной смысл его жизни, заключается в прославлении Бога. Еще до того, как произошло грехопадение, человек общался с Богом и прославлял его – в общении, труде, творчестве; в словах и песнях (и танцах!), в дарах и поклонах; в улыбке и трепете сердца.
До того, как появился грех и нужда в спасении грешников, человек знал и выполнял свою миссию. После грехопадения она приняла иной характер, но цель осталась та же – прославление Бога «всем миром». Теперь, чтобы прославить Бога не только в душе, но и в падшем мире, среди испорченных людей и вопреки своей собственной греховной наклонности, требовалось искупление и восстановление.
Чтобы вернуться к первоначальному замыслу Бога о нас и нашей миссии, нам нужна спасительная помощь. Так проповедь спасения стала частью миссии. Я бы сказал, вступлением, приуготовлением.
Но миссия в ее целостном значении превосходит тему спасения. Мы спасены и проповедуем спасение другим. Это хорошо, но это не все, это только начало. Своей проповедью мы должны прославлять Бога и призывать других к такой перемене жизни, которая сделает их вновь способными жить в славе Божьей и в прославлении Его.
Мы спасены не для того, чтобы этим хвастаться и вертеться от безделья на своих церковных лавках. Мы проповедуем спасение не для того, чтобы люди исцелились от греха и дальше жили для себя, потребляя Божью благодать.
Мы спасены, чтобы вернуться в Его замысел и прославлять Его своей жизнью – служа другим, изменяя мир к лучшему, даруя красоту, создавая новое, сочиняя, восстанавливая, строя, умножая.
Спасение – это возвращение к жизни, ну а сама жизнь – еще впереди. Это начало миссии, нам есть и всегда будет, чем заниматься, прославляя Бога за бесконечное счастье жить с Ним и для Него.

Благовещенье: «Радуйся.., Господь с тобою!»

Благовещенье: «Радуйся.., Господь с тобою!»

Входя в праздник Благовещенья, мы ищем там что-то однозначно позитивное, приятное, радостное. Мы хотим, чтобы нам объявили о сюрпризе, что отныне и вовек «все будет хорошо». Вот это была бы добрая новость!
При этом знаем, что в случае с Марией так не было. Благовещенье говорит о скором рождении Царя. Но мы знаем о том, что Его убьют. Ангел возвестил о наступлении Его Царства, но мы до сих пор всего этого ждем и мучаемся в промежутке между «уже» и «еще нет».
Давайте прочитаем внимательнее слова, сказанные ангелом Марии, чтобы попытаться свежим и чутким восприятием уловить настоящий их смысл. «Ангел, войдя к ней, сказал: радуйся, Благодатная!» Господь с тобою; благословенна ты между женами… Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик… и Царству Его не будет конца» (Луки 1:30-33).
Благая весть состоит в том, что Мария обрела благодать у Бога, Господь был с ней, а потому через нее придет в мир настоящий Царь.
Здесь нет и слова о спокойной и жирной, мещанской жизни, «как у нормальных людей». Здесь другой масштаб и другой уровень. «Сын.. будет велик», а значит великими будут и трудности, беды, испытания Марии. И уж куда большими будут ее радости, глубже ее счастье. 
В муках родится младенец. В страданиях родится и новый мир, Царство, которому не будет конца.
В чем же Благовещенье для нас? В том ли, что Бог даст нам тихую и сытую жизнь? Или в том, чтобы быть Его людьми, которые обрели благодать и доверие, через которых в этом мир приходит Он и утверждает Свое вечное Царство? 
Благовещенье ставит перед нами вопрос: достойны ли мы принять ангела и готовы ли ответить ему «се, раб (раба) Господень, да будет Мне по слову твоему», чтобы Царь и Царство вошли в этот мир из нашего тесного дома и нашей серой, маленькой жизни?

Поклонение и свидетельство

Поклонение и свидетельство

Мы с трудом подбираем слова, чтобы передать свои мысли о Боге. Зачем? Чтобы убедить людей, чтобы добиться нужной от них реакции.
И чем больше мы стараемся, тем наигранней или надрывнее наша проповедь.
Людей впечатляет не то, как мы продаём нашу веру им, но как мы относимся к своему Богу сами; не то, как учим о Нем, но как прославляем Его.
Настоящими мы бываем перед лицом того, что нас превосходит – превосходит до трепета. Настоящими мы бываем перед Богом. И наше настоящее отношение к Нему – поклонение.
Люди никогда не поверят нашим словам, если не увидят нашего искреннего и трепетного поклонения Богу. Слабое поклонение убивает нашу проповедь и принижает Бога перед людьми. Сильное поклонение возвеличивает Бога в глазах людей.
“Кто этот Бог, что они так поют ему?”, — поневоле спросят они. Они не видят Бога, но видят нас и по нас судят о Нем.
Каким должно быть наше поклонение, чтобы представлять Бога людям и вести их к преклонению перед Ним?
Если наш Бог великий, мудрый, сильный, творческий, любящий, то таким должно быть и наше поклонение.
Оно должно выражать Бога и наше желание быть похожим на Него.
Поклонение нас умаляет, а Бог возвеличивает. Как говорил Иоанн об Иисусе, “Ему должно расти, а мне умаляться”.
Что происходит с людьми, когда мы прославляем Бога? Они видят Бога или нас? Не заслоняем ли мы Его, не принижаем ли, не компрометируем ли?
Люди смотрят на нас прямо и строго, и мы должны показать им Бога через серьёзность нашей веры и наше поклонение Ему.
Ничто не скажет о Боге лучше, чем молитва в слезах на коленях или счастливая песня души.

Великое поручение и прославление

Великое поручение и прославление

Все христиане помнят о Великом поручении, завещанном им Самим Иисусом. Но не так часто мы задумываемся о смыслах этих слов: «идите, научите все народы…” (Матф. 24:19).
Почему здесь говорится не об отдельных душах, а о целых народах? Почему здесь говорится не о спасении, а о научении?
Я не буду вдаваться в детали, скажу коротко: Бог отправляет нас в массы, чтобы мы проповедовали не только спасение, но и господство Христа; не только вырывали из лап сатаны отдельных людей, но делали видимым Царство Его.
Царство – это ключевое слово для проповеди Христа. Мы о нем забыли. Против Царства не поспоришь, здесь воюют или поклоняются. Лишь когда мы понимаем этот масштаб (“все народы”, “до края земли”), силу и величие Царства Божьего здесь и сейчас, вокруг нас, в этой неоднозначной реальности, мы можем поклоняться и прославлять Бога.
Охват “все народы” – это масштаб Царства. И слова, которые говорят о Царстве – это слова поклонения и прославления. Иными словами, если мы хотим научить и крестить народы, покоряя их Царству, меняя их историю, нам нужно мыслить категориями Царства и говорить о Боге как о Царе (а не только Друге, Отце, Спасителе). Христос – Пантократор. Он не только Глава Церкви, но Царь царей и Господь господствующих.
И когда мы понимаем Его как Царя и служим Его Царству, то языком нашей проповеди миру становится язык прославления. Не угроз, не осуждения, не превозношения, но смирения, поклонения, славословия.
«Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог – Царь всей земли; пойте все разумно. Бог воцарился над народами» Пс. 46:7-9.
Петь Богу – лучший способ говорить о Нем миру. В этом смысле нам не нужно специально что-то придумывать для мира, искать способы угодить ему, понравиться людям, завоевать их зрительские симпатии, заманить людей в церкви. Нам нужно быть собой — перед Богом. И когда мы станем собой, станем настоящими учениками, мы сможем тем самым стать учителями и научить народы. Бог не ищет учителей, Он ищет учеников. Он призывает учеников и уже потом дает им поручение «научить народы».
Он ищет поклонников, которые поклонялись бы Ему в духе и истине (Иоан. 4:23), и тем самым делали бы Его имя высоким и превознесенным среди народов. Наша миссия не сводится к партизанской проповеди Христа для избранных людей, у нас есть царское поручение провозгласить Его власть над всеми народами. Вслед за псалмопевцем мы должны сказать им: «Благословите, народы, Бога нашего и провозгласите хвалу Ему» (Псалом 65:8).
Бог имеет дело с народами так же, как и с отдельными людьми. «И будет Он судить народы, и обличит многие племена» (Ис. 2:4), предупреждает пророк Исаия. Поэтому народы должны получить свидетельство, обрести свой шанс. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец” Матф. 24:14.
Что значит “Евангелие Царствия”? Я сомневаюсь, что это наши богословские библиотеки или сумма наших церковных проповедей. Это простая весть, похожая на песню. Это радостная новость о воцарении настоящего Царя. Это грозное напоминание о тех, кто кланяется царькам и божкам.
Я думаю, что “Евангелие Царства” гораздо легче выразить в нашем прославлении, чем в нашем поучении. Давайте подумаем, как должно выглядеть наше прославление, чтобы оно выражало простоту и полноту “Евангелия Царства”, чтобы люди встретили живого Царя и поклонились Ему.

Пойте… Бог воцарился

Пойте… Бог воцарился

Если быть внимательным, то можно обнаружить: Библия не столько учит нас правильно мыслить о Боге, сколько правильно прославлять Бога. Не так важно умножать знания о Нем, важнее всего поклониться Ему.
Обращаясь к вере, мы встречаем не стройную систему принципов, но живого Бога. И тогда изнутри нас зарождается песня, молитва, молчание, удивление.
С этой живой реакции начинается наша жизнь в Боге. Встреча с Ним настолько потрясает нас, что мы можем лишь молиться и петь, или молитвенно петь, или в песне молиться.
Но и дальше, как бы мы ни продвинулись в нашей духовной жизни, в самые ответственные моменты, когда мы не находим слов и не чувствуем уверенности в себе, когда наш разум стыдливо умолкает, звучит песня.
Окружающие нас люди устали от систем. Чем стройнее системы, тем легче в них спрятать ложь, прикрыть ее логикой и красотой, убедительностью и солидностью. Но когда мы поем – души начинают подпевать.
Мы поем, не пытаясь понравиться, убедить, расположить, произвести нужное впечатление. Мы поем Богу. А говорим чаще всего людям. Так что лучше петь.
Люди слушают нас, как мы поем, как мы поклоняемся. Они ищут моменты искренности, неподдельности. И в этом смысле наше поклонение лучше всякой проповеди. Люди сами начинают спрашивать: что же это за Бог, если эти верующие так искренне, так сердечно поклоняются и поют Ему?
Древний псалмопевец советует петь, возвещая своими песнями не себя, не свои таланты, но царскую власть Бога. Петь разумно (в другом переводе «искусно»), с пониманием величия Божьего и трепетом перед Ним.
Псалом 46 говорит так: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог – Царь всей земли; пойте все разумно. Бог воцарился над народами» (РБО-2015: «Пойте же Богу хвалу, пойте! Бог – это Царь над всею землей, пойте искусную песнь!»).
Такое прославление-поклонение значит больше, чем наши победы и наши аргументы. Бог не просит, чтобы мы Его воцаряли. Он уже воцарился над всей землей. Он не просит, чтобы мы Его оправдывали и доказывали, защищали и навязывали. Все, что мы можем – петь, прославляя Его и возвещая о Его Царстве все народам земли.
Песнь-поклонение Царю. Это лучшее, что мы можем принести Ему. Это лучшее, что мы можем сказать о Нем людям.

The Changing Face of Church and Mission in Eurasia

The Changing Face of Church and Mission in Eurasia

“East-West Church and Ministry Report” Vol. 24, No. 2

Up until now, post-Soviet space has been a blank spot from the perspective of the universal Church. Everyone knows about Mr. Putin. Some know about his friend, Patriarch Kirill. But no one sees beyond these political symphonies of Christianity, much like those who cannot see the forest for the trees. When the talk is about Christianity, then the focus is on the gilded domes, photos of well-fed priests, recollections of defending traditional values, as well as vague notions of Russian spirituality. Rarely are concerns raised about Christian mission,
and this despite the fact that, after the collapse of the U.S.S.R., this territory was seen as the most promising in terms of missionary activity.

I do not think that today easy answers exist for such questions as: What is the basis of the strategic significance of this region for the history of global Christianity? Why is this region worthy of our interest? What are the reasons for investing in the development of its local churches and ministries? Most of the answers to these questions lead us back to the memorable date of the dissolution of the U.S.S.R., when the “Evil Empire” collapsed and the Iron Curtain fell, when vast expanses of Eurasia welcomed those who sought to spread the Word of God. A quarter century has passed since then, and the memory of those times is fading. Indeed, not a single memory will remain of those times.

The situation in the former Soviet Union has changed considerably. In lieu of aggressive atheism, what now prevails are no less aggressive manifestations of the traditional titular religions: Orthodox Christianity and Islam. In place of perestroika (restructuring or reformation), we are now witnessing the return of the KGB (rechristened FSB), that does not seek to reform, but rather to reconstruct the Soviet empire.

In the Wake of Ukraine’s Maidan Revolution
Another significant event in the region has recently rocked the whole world: Ukraine’s rejection of Russian tutelage in its Maidan Revolution of 2014 and the subsequent war waged by Russia against Ukraine. As much as Russia would like to transform post-Soviet space into Soviet territory, forces are at work trending against a revived Soviet Union.

With Ukraine, Europe might once again become Christian. With Europe, Ukraine might once again become European. Ukraine without Russia might finally become Ukrainian. Russia without Ukraine risks entering into barbarism, going dark, losing face, and embracing brutality. Without Russian Orthodoxy, the Ukrainian religious map will be different. Russia without Ukrainian Orthodoxy loses its special status.

Mission Misques
As it turned out, the main efforts of missions went to the maintenance of the spiritual communities that were inherited from the Soviet Union. For national elites of the former Soviet republics, such Christian ministries and churches were seen as residual forms of colonialism. Evangelism in the Russian language points directly to Moscow as a cultural and religious center, even without consciousness of the political implications of witness exclusively in the Russian tongue.

Today, many have criticized Western missions for disseminating not so much the gospel as Western culture. But at the same time, the reverse is true: consciously or not, Western missions supported Soviet-era structures and communities which are bound by Soviet history and today’s Russia as the successor of the Soviet Union. With the Maidan Revolution as a backdrop, the map of Eurasian Christianity reflects a variety of divisions. Russia aspires to preserve or recreate sway over Soviet successor republics that are nevertheless reluctant to take orders from Moscow. Ukraine, Moldova, and the Baltic states are oriented to the European Union. Georgia is fearful of Russia. Armenia is more fearful of Turkey. Central Asia is trying to maneuver between Soviet-era overlords and resurgent Islam. All these post-Soviet republics speak their own languages and revere traditions that they are retrieving from the pre-Soviet era.

It turns out that Christians who dreamed of the end of the Soviet Union and the advent of religious freedom, who persevered in the hope of a new life in a post-Soviet era, did not think through viable alternatives. They were products of Soviet enculturation more than they cared to admit. They did not have ideas of their own about how society could and should be changed, including through missionary efforts, Christian education, and social service.

Church Divisions
Today, churches have become hostages of disparate political regimes and are now seriously divided along several lines. Some prefer order, while others prefer freedom. As regards biblical projections of end times, some are pre-millenialists, while others are post-millenialists. And some are wedded to existing church establishments, while others envision a new outworking of the Kingdom of God.

Events in Ukraine have intensified these divisions. The return of religion to the public space has not brought unity to the Russian Orthodox Church. Rather, as a result of the Russian-Ukrainian confrontation, the Moscow Patriarchate fears loss of control of its numerous Ukrainian parishes and their income. The engagement of churches in social and political issues has led inevitably to the question: Which side is God on?

In almost every post-Soviet country, the church enjoys the highest trust of the population. No ruling power can resist taking advantage of this fact. On the one hand, Christian churches may now participate in the formation of a renewed vision of cultural and social life. On the other hand, the public and parishioners are increasingly disappointed with political Christianity. The highest confidence in the moral and spiritual authority of the church exists alongside distrust in its political positions. In search of spiritual support, people are drawn to the church, only to discover that it already has been politicized; it already has been bought and paid for.

New Versions of Orthodox and Evangelical Faith?
In Russia widespread nominal belief has become infected with an explosive mixture of nationalist-Orthodox-Stalinist beliefs. Believers who oppose this trend have been marginalized and either survive on the fringes of an unholy, new church-state amalgam, or cherish a simpler faith beyond church walls in what amounts to a spiritual internal exile.

In this regard, we can talk about post-Soviet post-Orthodoxy – the end of the Orthodox tradition. Atheism disrupted long-held spiritual tradition and compromised the institutional church. If Christianity does make a comeback, it will encompass a return to its pre-institutional beginnings, and to the gospel in communion with other Christian traditions. This is so because Orthodoxy without catholicity is not imaginable, and without reformation, it is not feasible.

Stalinist Orthodoxy has exhausted itself. But in Russia, evangelical Christianity, as well, has failed to materialize. Evangelical Christianity, created in the image and likeness of Orthodox sectarianism, is condemned to follow after the Russian Orthodox Church on the same path with little influence. Alternatively, a new demand exists for new versions of Orthodoxy and Protestantism, which could help each other to revive authentic forms of Christianity in today’s environment of almost total disillusionment with church institutions. Disappointment with the Russian Orthodox Church and with Russian Protestantism can give birth to a quest for authentic Christianity; the allure of power and spiritual triumphalism can give way to repentance and humility.

Russian Christianity is in a deep crisis and is not likely to be able to offer anything even to its own parishioners, much less to society at large. Furthermore, it has absolutely nothing to offer other Christian traditions or neighboring countries. There is no longer room for illusions about the mysterious Russian soul and the spiritual depth of its Orthodoxy. Those who foster naive ideas of the messianic role of Russia are cruelly deceived because Russia has not emerged as the source of spiritual awakening in Eurasia. It is only by shedding its imperial ambitions and false messianism that Christian Russia will succeed in undergoing its own renewal and serving its neighbors.

In terms of spiritual witness, what can be done for the diverse peoples of Eurasia? We can honor and respect their unique cultures and encourage creative, original approaches to Christian mission, and at the same time include them in enriching global communication. The peoples and cultures of Eurasia should be part of a larger, global Christian community, overcoming Soviet-era isolationism in part by opening the door to completely new connections.

Eurasia is the unbreakable, indivisible unity of Europe and Asia. Its value is not in a separate, exclusive path, but in its points of East-West intersection. It is precisely these points of intersection that can give birth to the future of Christianity in the wake of the demise of the secular, Soviet experiment.

Ты вывел нас на свободу

Ты вывел нас на свободу

Свободный Бог желает свободы и человеку. Зачем? Чтобы человек в свободе самоопределился, выбрал, кем быть и с кем быть.
Конечно, Бог хочет, чтобы человек свободно обратился к Нему. Но Он признает и ту страшную свободу, в которой человек отвращается от Него.
Свобода – это риск окончательной гибели в радикальном своеволии.
Свобода – это шанс полного и окончательного соединения с Богом, возвращения к Нему и жизни с Ним.
Бог испытывает нас свободой и несвободой, чтобы мы могли выбрать Его свободно, без всяких манипуляций и лишних эмоций.
Он открывает нам ужас нашей зависимости, бездну нашего падения, потерю себя в грехе и зле.
Он проводит нас через это. Для чего?
Чтобы мы знали, что сами по себе свободными быть не сможем. Мы опутаны сетью. Спина гнется. На голове сапог врага.
Бог вводит в нас в это переживание, но Он же и выводит – преображенными, освобожденными.
«Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу. Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» (Пс. 65: 10-12).
Согласно псалму, свобода стоила всего этого.
Стоит пройти огонь и воду, чтобы выйти из них свободным.
Стоит пройти «Крым и рым», чтобы узнать и ужас неволи, и цену свободу.
Стоит потерять себя, чтобы вновь обрести себя в Боге.
Стоит беречь себя и Богом данную свободу, не подвергаясь опять игу рабства

Ничейный реформатор

Ничейный реформатор

Ратуя за православную Реформацию и открыто исповедуя крещение по вере, Марцинковский оказывался в некоем межцерковном, ничейном пространстве – между западными и восточными влияниями. При том, что ему лично это было комфортно, он не мог игнорировать вопрос: «Какое вероисповедание победит в России? Будет ли это западный протестантизм или восточное греческое православие?». Отвечал он так: «Я лично полагаю, что в России будет русское христианство — так же, как в Германии есть немецкое, и в Византии было греческое. Притом это будет христианство свободно принятое, а не внушенное сверху, со стороны власти, до известной степени предписанное, как это было в Х веке, во время крещения Руси. Наконец, это будет христианство не Х века, а XX века — ибо Дух Святый говорит Церквам и доныне. Верую, что по-настоящему насытится русская душа лишь вселенским христианством, представляющим синтез, сочетание западной мужественной активности и восточной нежно-женственной созерцательности. Ценности православия, его некоторые глубокие догматические толкования, его пение и музыка должны быть сохранены и оживотворены той сознательной личной верой, которою богато свободно-евангельское христианство».
В этих сжатых ответах мы видим образ будущего христианства, которого чаял Владимир Марцинковский: христианство с национальным характером и культурой; свободное, сознательное и просвещенное; современное и творческое; синтетическое, восточно-западное, вселенское; православно-евангельское и глубоко-личное. К большому сожалению, этот проект до сих пор не вызывает интереса у тех традиций, которые были реформатору одинаково близки и сближению которых он посвятил свою жизнь.
Владимир Марцинковский думал не только реформе православия, но и о новом будущем для евангельского христианства. Он думал о такой реформации, которая сблизила бы и обновила в этом сближении не одну, но обе традиции. Больше того, он мечтал о христианстве, которое было бы привлекательным для других религий. Речь шла не только об иудаизме, но даже о буддизме. Вслед за Владимиром Соловьевым Марцинковский «приписывал Будде в некотором смысле роль Иоанна Крестителя в языческом мире, ибо он подготовил в нем отвращение к царству тьмы, без чего невозможно обращение к царству света». Иными словами, он мечтал о том, чтобы истина христианства очистилась от конфессиональных (и шире – религиозных) форм, скрывающих ее универсальный масштаб.
Завещание Марцинковского для православных и евангельских христиан наших дней можно сформулировать так: Церковь может обновиться только тогда, когда станет живой общиной спасенных и крещенных по вере, свободной от государства и своих собственных конфессиональных стереотипов, социально ответственной и миссионерской. К сожалению, он так и не увидел Реформации в православной Церкви, но зато был участником и свидетелем того, как возникали новые общины – в тюрьмах, больницах, библиотеках и университетах. Возможно, будущее Церкви связано именно с такими сообществами христиан. Их существование – свидетельство того, что Реформация продолжается, не дожидаясь соборов и официальных решений.
Духовный наставник Марцинковского, барон Павел Николаи за неделю до своей смерти в 1919 году написал в письме: «Это тьма перед рассветом. Царство Божье никогда не погибнет!». Марцинковский также видел «Свет Незакатный» до конца своих дней, даже в событиях мировых войн и коммунистических репрессий. Сегодня их биографы задаются вопросом: «Какими могли быть последствия для России, если бы Николаи и его соратникам, мирянам и священнослужителям, тем, чья деятельность имела в своей основе глубочайшую личную веру и осознание ими своего долга перед обществом, история предоставила больше времени для завершения начатого ими дела».
Мы, наследники этих реформаторов, в канун великого юбилея европейской Реформации, просто обязаны задать себе аналогичный вопрос: какими могут быть последствия для наших стран, народов и Церквей, если бы мы наконец решились принять всерьез проект Владимира Марцинковского и воплотить его в жизнь хотя бы частично?

Я поверил тебе

Я поверил тебе

«Бог верит в человека». Мне очень нравится это выражение Антония Сурожского. Я чувствую в нем глубокую правду.
Но для фундаменталистов-«Богоцентристов» такие фразы о человеке крайне подозрительны.
Как сказал бы нынешний патриарх Московский, это «глобальная ересь человекопоклонничества».
Приходится постоянно оправдывать такие смелые и проникновенные слова. А то и прятать их, хранить в себе или в круге своих единомышленников. Выходит, что те, кому открыто, должны молчать, чтобы сберечь себя от обвинений в ереси.
Иногда спасают прямые библейские цитаты. Например, вот эта, где Сам Бог вступается за человека и говорит, что бесконечно верит ему:
«И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда» (Исх. 19:9).
Все израильское общество было свидетелем близких отношений Бога с Моисеем. Т.е. даже Ветхий Завет был «человекоцентричным» — «Я приду к тебе», «Я буду говорить с тобою», «всегда верил тебе». Бог спускается к людям и ищет отношений с ними. Отношений близости, родства, любви, верности.
Бог говорит человеку слова, которые не говорят случайному встречному: «Я… поверил тебе навсегда» (в переводе РБО-2015, «И впредь всегда верил тебе»).
Эти слова поражают сильнее, чем проклятия и угрозы. Они открывают Бога, Его характер и намерения. И это важнее адских картинок и разоблачения ересей.

Марцинковский о православной Реформации

Марцинковский о православной Реформации

Конечно же, при всей близости и родственности Владимира Марцинковского к евангельскому протестантизму, основным его собеседником о Реформации и будущем христианства было «русское православие».
Он мечтал, чтобы обновленное в евангельском духе православие вместе с протестантскими общинами стало очагом духовного пробуждения страны. Марцинковский охотно выступал на стороне православия в публичных диспутах с атеистами, понимая, что православие для русского человека означает христианство как таковое. Такое сотрудничество церквей в деле проповеди Евангелия беспокоило советскую власть. Согласно докладам советских пропагандистов, «Часть верующих православных стала терять уважение и веру в попов, но веры в бога они еще не потеряли. Вот из этих колеблющихся сектанты и вербовали и вербуют своих приверженцев» (3, с. 91). Евангельский образ православия представлялся власти куда опаснее номинального христианства, поскольку сближал верующих разных традиций и мобилизовал их для активной проповеди: «Что особенно характерно в политической агитации сектантов, так это единый фронт их с попами во время борьбы с безбожниками. Когда идет борьба с безбожниками, сектанты и попы друг друга не трогают, а борются сообща против общего врага» (3, с. 101-102).
Но для того, чтобы православная Церковь смогла быть инициатором духовного пробуждения в народе и стать близкой для евангельских протестантов, ей предстояло пройти внутренние преобразования, решиться на полноценную Реформацию. Для Марцинковского большая Реформация начиналась с малых шагов по переосмыслению практики крещения.
В революционные годы он подготовил большой доклад «Крещение взрослых и Православие» и вынес его на обсуждение группы православного духовенства и мирян, при участии евангельских протестантов; а затем (в начале 1920 г.) представил основные тезисы патриарху Тихону в виде «Докладной записки от группы православных мирян по вопросу об обновлении православной церкви». Патриарх отнесся к этому сочувственно и просил разработать этот вопрос детальнее, чтобы представить его на соборное рассмотрение.
Этот эпизод достоин обширной цитаты из воспоминаний Марцинковского: «Я пошел с согласия нашей группы с этим докладом к Патриарху. Он был тогда под домашним арестом. Незадолго до этого времени Патриарх изъявил согласие посвятить меня в стихарь для проповеди слова Божия в храмах
— Ну, реформаторы… — начал он отечески-благодушным тоном.
— «Ваше Святейшество… мое личное затруднение заключается в том, что я на основании слова Божия признаю себя некрещеным, а в то же время я не имею желания выступать из Православной Церкви. Могу ли я быть крещеным по вере в православной Церкви?»
— «Ну, нет. Церковь признает только единое крещение».
— «Ваше Святейшество! Как же мне быть? До сих пор я ни от кого не слышал доводов из слова Божия против своих выводов…».
— «Ну, идите к анабаптистам, они вас и окрестят», — сказал Патриарх, полушутя.
— «Да, со стихарем придется обождать… Вопрос, интересующий вас, важен, — сказал Патриарх, возвращаясь к моей записке о крещении. — Работайте далее и готовьте материал для собора» (8, с. 105-106).
После этого патриарх рекомендовал продолжить беседу с его секретарем архимандритом Неофитом, который также советовал представить доклад на собор.
Стоит привести их краткую беседу:
— «Вопрос о времени крещения может обсуждаться: это не догматический, а канонический вопрос — и формы его решения могут меняться в связи с требованиями времени».
— Когда же будет собор?.. Разве мы можем его дожидаться?
— Это, конечно, не раньше конца гражданской разрухи.
— Но ведь разруха-то и могла бы придти к концу, благодаря духовному собиранию народа через собор» (8, с. 106-107).
Последние слова Марцинковского представляются особенно важными – «духовное собирание народа через собор» могло остановить братоубийственную войну и восстановить единство Церкви с народом на основании совместного обращения к евангельским истинам. Увы, эта мысль услышана не была, Церковь не решилась на преобразования, а уже вскоре утратила и саму возможность даже размышлять о них.
Чувствуя этот переломный момент истории, Марцинковский призывал «думать, молиться и плакать о возрождении христианской общины», поскольку «всем ясно, что русская православная церковь в параличе, омертвела, служит государству, изменив Богу; не текут от нее воды живые Евангельского слова… Нет, собственно, и самой церкви, как живой общины верующих. Ибо Церковь — это соборная неподкупная совесть народа, собрание верующих, возрожденных во Христе к чистой, святой жизни» (4).
По его логике, нет живой Церкви в церкви, потому что нет общины, а общины нет оттого, что не из кого ее составлять, нет возрожденных христиан, которые создают собой целое через крещение по вере. «Нет в нашей общине сознательных христиан, рожденных от Духа, — следовательно, мы не в Царствии Божием, не в Церкви. И получились члены Церкви только по паспорту, церковь — по названию. Причина омертвения церкви — неправильный прием в церковную общину, противный Слову Божию» (4).
Причиной этого печального состояние церковности и общинной жизни он считал неверный порядок – когда крещение предшествует вере, в то время как должно быть наоборот – крещение должно быть по вере, которая уже есть и находит выражение в сознательной решении креститься и быть частью общины: «Не крещение приводит к обращению, а обращение к крещению. Поэтому в древней подлинно-православной церкви крещению обязательно предшествовало просвещение и обращение» (4).
Детокрещение, по Марцинковскому, стало главной причиной обмирщения Церкви, поскольку «В церковь, которая стала господствующей, устремились не столько за благодатью, сколько за правами и привилегиями. Детокрещение было выгодным для государства, решившего вступить в союз с церковью, так как оно доставляло ему подходящий элемент в виде людей бессознательных и пассивных, готовых на послушание не только добру, но и злу, и всякому мирскому управлению» (4).
Он напоминал, что «Евангелие, как религия свободы, признает лишь добровольное, следовательно, сознательное вступление в Церковь. Можно утверждать как закон, что духовная высота Церкви всегда зависела от серьезности приема ее членов. Крещение просвещенных совпадает с золотым веком христианства, и, когда оно будет восстановлено.., христианская община, снова засияет неземным светом Христа» (4).
Свободу он считал евангельской ценностью и видел ее в жизни сектантских общин, принципиально неподвластным государству и держащихся исключительно на доброй воле и общих убеждениях: «Наблюдаю годами жизненность свободных христианских общин, приемлющих лишь крещение обращенных — евангельских христиан, баптистов, и думаю, как засверкает творческою благодатью православная община с ее многосторонним историческим прошлым, с ее красотою храма, богослужения, когда догматы, сохраненные верным преданием, будут не только на бумаге, но и на деле, когда они перейдут в живую, действенную практику. И создастся древнехристианская община, которая втянет в себя лучших людей, жаждущих социальной справедливости, Царства Божия на земле» (4).
Здесь мы видим, как частный вопрос детокрещения переходит в целостный план церковных преобразований, охватывающих и вопросы социальной справедливости и мессианские чаяния Царства Божия на земле.
Речь шла о Реформации, которая вернет жизнь в церковные структуры, изменит отношения священников и мирян, расширит христианство за храмовые пределы в жизнь обычных людей: «Если церковная община будет состоять только из возрожденных, то есть церковь будет Церковью, то не будет в ней тех тысяч мертвых мнимых христиан, над которыми одному пастырю приходится механически совершать бесконечные требы, не имея возможности ни поучаться в Слове Божием, ни поучать, ни способствовать возрождению новых членов. Священники из среды возрожденных будут только по Божьему призванию и всеобщему избранию. Одни из них будут совмещать свое безвозмездное служение с профессиональным трудом учителя, доктора, ремесленника (проект священника Красносамарского), другие, всецело занятые пастырством, будут на добровольном иждивении общины, — ибо разве верующие не будут гореть желанием поддерживать телесную жизнь того, кто способствовал их духовной жизни, их рождению в жизнь духа, истощая душу и тело для спасения ближнего! А храмов будет столько, сколько будет домов, — религия будет в самой жизни, и литургия верных, эта брачная вечеря Агнца, будет твориться, а не изображаться в каждой домашней церкви, как во времена апостолов, и Сам Христос будет вечерять с нами» (4).
«Храмов будет столько, сколько будет домов» — здесь Марцинковский своей дерзновенной верой превосходит самого Лютера, поскольку лишает огосударствленные церковные структуры не только доходов от индульгенций, но и их монополии на церковность, на право говорить от имения всей Церкви.
Возлагаемые надежды то, что столь ожидаемый собор станет реформаторским, не оправдались. Работу собора, участником которого Марцинковский был, верно характеризовали как охранительную, не творческую и не реформаторскую, хотя среди представленных проектов был и доклад о порочной практике детокрещения.
Так был упущен последний шанс для православной Реформации. Уже вскоре был обнародован декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. «Народ массами стал отпадать от Церкви, поскольку он принадлежал к ней лишь формально. И как обыкновенно, отпадение легко перешло в богоборчество, атеизм и антитеизм (8, c. 47).
В своих «Записках верующего» он приводит показательный пример: «В одном селе Казанской губернии крестьяне вынесли престол из храма на улицу и расположились вокруг него обедать. Однако местные татары не потерпели такого поругания святыни. Они отобрали престол и поставили его на место» (8, с. 47). Наблюдая за массовым расцерковлением еще вчера православного народа, Марцинковский обращал внимание не только на пустоту воинствующего атеизма, но и на «неправды официального христианства», задавался вопросом о «возрождении Православной Церкви».
В массовом исходе людей из Церкви он видел знак ее обновления: «Уже в том состоит очищение церковной общины, что отходят от нее лицемерные элементы, раньше примыкавшие к ней только из корысти и мирских выгод, которые давала принадлежность к официальной церкви» (8, с. 170). И если Церковь добровольно не шла на восстановление общинной жизни и евангельской простоты, то этому способствовали репрессии со стороны государства.
Марцинковский описывает церковные службы в тюрьме не без радости о того, что хоть здесь «реформация» удалась: «Согласно желанию заключенных, богослужения были разрешены, и для них было отведено в тюрьме школьное помещение. Это небольшой светлый зал, со школьными скамьями. На боковых выступах стен нарисованы портреты: слева — Карла Маркса, справа — Троцкого. В этом импровизированном храме не было иконостаса — средостения, разделяющего мир от клира, прихожан от духовенства. И это в свою очередь служило сближению религии с жизнью — небесного с земным. Много церковных споров и горячих протестов было направлено на эту реформу. Уже Патриарх Тихон разрешил некоторым московским священникам служить при открытых царских вратах — но это вызвало споры, и позднее было отдано распоряжение об отмене этой маленькой реформы. Но здесь в тюрьме жизнь безболезненно произвела реформацию (можно бы сказать — операцию) в Церкви и не только открыла царские врата, ведущие в алтарь, но устранила и самый иконостас. И все молящиеся оказались в алтаре, в Святом-Святых православного храма. Все просто, как, может быть, было в первохристианских катакомбах» (8, с. 171-172).

Продолжение следует