Online

Archives › Статьи

«Не ешьте крови»

«Не ешьте крови»
Бог предупреждает
Моисея, что жертвы можно приносить лишь в скинии. Все остальные
жертвоприношения, посвященные идолам, объявляются вне закона. Более того, если
кто заколет вне скинии, то «вменена будет кровь: он пролил кровь и истребится
человек тот из народа своего» (Левит 17:4).
Лишь священнику
разрешено пролитие крови животных, лишь Богу – даятелю жизни – принадлежит право
взять жизнь за жизнь, принять жертву.
Все это обращено
на защиту строгого, последовательного, всестороннего единобожия: «Чтоб они
впредь не приносили жертв своих идолам, за которыми блудно ходят они» (17:7).
Запрет на жертвы
вне скинии и запрет на кровь связаны между собой. Если «душа есть кровь», то ни
идол, ни человек, никто кроме Бога не может принимать кровь. Кровь – символ жизни
и сама жизнь, физика и мистика. Все это относится к сфере таинственной,
божественной, не человеческой.
«Не ешьте крови»
— не нарушайте таинство жизни, не богохульствуйте, не присваивайте себе права,
принадлежащие лишь Богу.
Речь может идти
не только о животных и жертвах. Стоит подумать о том, как мы своими действиями,
словами, решениями можем наносить урон жизни других, «пить из людей кровь». А
также о том, как мы можем «пускать кровь» себе.

0
0
1
214
1221
ASR
10
2
1433
14.0

Normal
0

false
false
false

EN-US
JA
X-NONE

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:»Table Normal»;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-parent:»»;
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin:0cm;
mso-para-margin-bottom:.0001pt;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:12.0pt;
font-family:Cambria;
mso-ascii-font-family:Cambria;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-hansi-font-family:Cambria;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;}

Грех против жизни
есть грех против Единого Бога. Вмешательство в жизнь вместо благоговения перед
ней – преступление. Поклонение иным «богам», которым отдается жизнь, — измена.
За это «истребится душа».

Untitled Post

Untitled Post
Права
человека, «ортодоксия» и «ересь».  Рамки интерпретаций


RISU.ORG.UA

Постсекулярность
активирует роль религий в проблематизации и переосмыслении казалось бы
незыблемых основ, осевых идей, ключевых концептов модерна, в том числе «прав
человека». Примечательно, что религиозные лидеры и богословы не только дают
внешние оценки «правам человека» как политической теории, идеологии или даже
отдельной религии, но все больше задаются вопросами о внутренней связи
христианства и «прав человека», связи, которая может принимать формы как «ортодоксии»,
так и «ереси». Эта связь, ее формы и трактовки заслуживает тем больше внимания,
чем откровеннее проявляются претензии постсекулярных версий религиозности на
собственные понимания прав человека, чем слабее становятся общие,
универсальные, трансцендентальные основания. Интересно проследить, как на примере
христианства меняются «еретические» и «ортодоксальные» понимания прав человека,
как меняются соотношения этих пониманий, наконец, как меняются границы между «еретическим»
и «ортодоксальным» в самом христианстве, взятом в его политико-правовом и
философско-религиозном аспектах.
За последнее время тема
прав человека как-то незаметно перешла в ведомство религии. Более твердой почвы
для опоры правозащитникам вряд ли удастся найти. Документы никто не читает, а
читая – не выполняет. Более того, в границах православной цивилизации ссылки на
общие правила и права больше не работают. Подобное, даже в более радикальной
форме, происходит и в пределах ислама, т.е. тех территорий и культур, где ислам
претендует на полноту влияния, упраздняя государство, закон и право.
Несколько обобщая, можно
сказать, что критика прав человека как «глобальной ереси» стала одной из
наиболее ожесточенных антиглобалистских стратегий.
Глобальные дискуссии о «глобальной ереси»
Тема прав человека в
контексте кризиса демократии и «либерализма» для «православной» повестки дня
стала постоянной и ключевой.  Не так
давно по этому поводу резонансно высказался Патриарх Кирилл:
«Сегодня мы говорим о глобальной ереси человекопоклонничества, нового
идолопоклонства, исторгающего Бога из человеческой жизни. Именно на преодоление
этой ереси современности, последствия которой могут иметь апокалиптические
события, Церковь должна направлять силу своей защиты, своего слова, своей
мысли»[1].
По мнению Патриарха, именно западные движения Возрождения и Реформации
подготовили торжество человека и его прав, на фоне которого разворачивался
проект модерна. Именно тогда “началось революционное изгнание Бога из человеческой
жизни, из жизни общества.., и это движение сначала охватило Западную
Европу, Америку, а
затем и Россию.
Сегодня с новой и новой силой, уже в
масштабах целой планеты, развивается эта идея жизни без Бога. И мы видим, как
предпринимаются усилия во многих процветающих странах законом утвердить право
любого выбора человека, в том числе и самого греховного, идущего вразрез со
словом Божиим, с понятием святости, с понятием Бога”
[2].
Подобные тезисы дипломатам РПЦ удалось вписать и
в совместную декларацию, принятую по итогам встречи с Папой Римским Франциском,
которая
прошла 12 февраля 2016 года в Гаване: “Мы видим, что превращение некоторых стран в секуляризованные общества,
чуждые всякой памяти о Боге и Его правде, влечет за собой серьезную опасность
для религиозной свободы. Мы обеспокоены нынешним ограничением прав христиан, не
говоря уже об их дискриминации, когда некоторые политические силы,
руководствуясь идеологией секуляризма, столь часто становящегося агрессивным,
стремятся вытеснить их на обочину общественной жизни. Процесс европейской
интеграции, начавшийся после столетий кровавых конфликтов, был воспринят
многими с надеждой, как залог мира и безопасности. В то же время мы
предостерегаем против такой интеграции, которая не уважает религиозную
идентичность”
[3].
Особую озабоченность иерархов вызывает тема сексуальных меньшинств и судьба
традиционной семьи: “Мы обеспокоены кризисом семьи во многих странах. Мы
сожалеем, что иные формы сожительства ныне уравниваются с этим союзом, а
освященные библейской традицией представления об отцовстве и материнстве как
особом призвании мужчины и женщины в браке вытесняются из общественного
сознания”
[4].
Декларация завершается призывом к православно-католическому консервативному
альянсу против слишком уж свободной современности: “Католики и православные
призваны братски соработничать для возвещения Евангелия спасения, для общего
свидетельства о нравственном достоинстве и подлинной свободе человека, «да
уверует мир»
(Ин. 17:21). Этот мир, в котором стремительно подрываются
духовные устои человеческого бытия, ждет от нас сильного христианского
свидетельства во всех областях личной и общественной жизни”
[5].
Помимо озабоченности “секуляризмом” и кризисом “традиции”, иерархи много
говорили о нарушении религиозных прав христианских меньшинств на Ближнем
Востоке. О беженцах-иноверцах и общих, фундаментальных правах человека не было
сказано ни единого слова.
Примечательно, что совместная декларация того же Франциска и глав других
православных церквей  (Вселенского
Патриарха Варфоломея и Архиепископа Афинского и всей Греции Иеронима) носила
иной характер – здесь внимание фокусировалось не на своих интересах, но на
общих правах и заботе о беженцах в целом: «Мы встретились, чтобы выразить нашу
глубокую обеспокоенность трагическим положением многочисленных беженцев…
Мировая общественность не может игнорировать колоссальный гуманитарный кризис,
вызванный распространением насилия и вооруженных конфликтов, преследованиями и
депортацией религиозных и этнических меньшинств, изгнанием семей из их жилищ,
надругательством над человеческим достоинством, нарушением фундаментальных прав
и свобод человека. Защищая фундаментальные человеческие права беженцев, ищущих
приюта, мигрантов и многих других людей, маргинализированных в наших обществах,
мы стремимся исполнить миссию служения Церкви миру”
[6].
Разница в подходах более чем очевидна: в первом из них акцентируются
собственные, в данном случае “православные” нужды и интересы, а также права
религиозных традиций; во втором – “фундаментальные права человека”.
Возникает вопрос, а в
каких же отношениях находятся права религиозных традиций (и «права человека»,
вписанные в эти традиции) и «фундаментальные права человека» (т.е. такие права,
которые могут быть помыслены как общие для людей самых разных традиций).
Как утверждает
украинский православный богослов Кирилл (Говорун), первые христианские
апологеты были правозащитниками, поскольку открыто противостали римскому
имперскому тоталитаризму, отстаивали свободу совести, апеллировали к закону,
праву, здравому смыслу как неким универсалиям:
“Безусловно,
ранние апологеты не уставали подчеркивать универсальность христианства и его
максимальную близость каждому человеку. С другой стороны, его подлинная
универсальность могла осуществляться только при возможности выбора, в том числе
выбора не в пользу христианства. Итак, такие принципиальные аспекты теории прав
человека как ценность индивидуального человеческого бытия, свобода совести и
право на собственные убеждения, не только не были подавлены христианством, но
стали само собой разумеющимися ценностями именно благодаря христианству.., христианство
усилило то, что античная философия и право лишь намечали”
[7].
В эпоху модерна “права человека” были присвоены секуляризмом, в результате
чего “права человека” стали камнем преткновения и яблоком раздора для
секуляристов и христиан-фундаменталистов: “Одни, делая выпады против Церкви и
ссылаясь на права человека, не понимают, что если бы не христианская Церковь,
вероятно, они вообще не могли бы апеллировать к этой категории. Другие, видя,
что права человека используются другой стороной для нападок на христианство,
готовы отвергнуть их на корню. В результате одни превращают права человека в
фетиш, а другие — в исчадие ада. Мы, на мой взгляд, не можем выступать
апологетами той интерпретации прав человека, которая используется для
навязывания различным странам той или иной формы общественно-политического
устройства. С другой стороны, мы не можем и отвергать права человека или по
крайней мере недооценивать их лишь на том основании, что кто-то ими
злоупотребляет для достижения собственных политических целей. Особенно опасно
это делать там, где исторически существовали тенденции недооценивать значение
человеческой личности и самой человеческой жизни”
[8].
В результате внимательной реконструкции исторической судьбы “прав
человека”, богослов приходит к простому, но важному выводу: “На мой взгляд —
это определенная область мировоззрения, которая в наше время в значительной
мере утратила свою христианскую идентичность. Наша задача не бороться против
этой теории, но вернуть ей первоначальный христианский характер”
[9].
Интересно, что в этом же
году, как бы в порядке спора с «миротворческими» тезисами Говоруна (и мнениями
всех других представителей «демократической платформы» в РПЦ), или даже их
громогласного опровержения, появились «
Основы
учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека
», в которых «права
человека» не реконструировались, а деконструировались.
Как заявляется в преамбуле, «В современном мире значительное
распространение получило убеждение, что институт прав человека сам по себе
может наилучшим образом способствовать развитию человеческой личности и
организации общества. При этом со ссылкой на защиту прав человека на практике нередко
реализуются такие воззрения, которые в корне расходятся с христианским учением.
В этой ситуации Церковь, основываясь на Священном Писании и Священном Предании,
призвана напомнить основные положения христианского учения о человеке и оценить
теорию прав человека и ее осуществление в жизни»[10].
Далее последовательно рассматриваются «православные» поправки к пониманию
достоинства, свободы и прав: «в восточной христианской традиции понятие
«достоинство» имеет в первую очередь нравственный смысл… традиция Церкви более
говорит о недостоинстве человека, обусловленном грехом, чем о его достоинстве»;
«в зависимости от самоопределения свободной личности образ Божий в человеке
может помрачаться или проявляться с большей силой. При этом природное
достоинство становится все более явным в жизни отдельной личности или
изглаживается в ней грехом. Признавая
ценность свободы выбора, Церковь утверждает, что таковая неизбежно исчезает,
когда выбор делается в пользу зла.
И сегодня человечество может
стать на тот же путь, если такие безусловно порочные явления, как аборт,
самоубийство, разврат, извращения, разрушение семьи, культ грубости и насилия,
перестанут получать должную нравственную оценку и будут оправдываться с опорой
на искаженное понимание свободы человека»; «слабость института прав человека — в том, что он, защищая свободу выбора
(αὐτεξουσίον), все менее и менее учитывает нравственное измерение жизни и
свободу от греха (ἐλευθερία)»[11].
Итак, «права человека» объявляются вторичными,
производными от нравственного выбора. А также никак не фундаментальными, но
относительными: «
Представления о правах человека прошли долгую
историческую эволюцию и уже поэтому не могут быть абсолютизированы в их
нынешнем понимании»[12].
И вообще, духовные люди выше всех этих «прав»: «Права человека не могут быть выше ценностей духовного мира.
Христианин ставит свою веру в Бога и свое общение с Ним выше собственной земной
жизни. Поэтому недопустимым и опасным является истолкование прав человека как
высшего и универсального основания общественной жизни, которому должны
подчиняться религиозные взгляды и практика»[13], т.е. в
православном монастыре свой собственный устав, и с уставом «общечеловеческим»
сюда не входят.
Все «права человека» должны подчиняться традиции, коллективу и государству.
Здесь главное не право, а Правда. Духовная, не правовая традиция – высший
стандарт: «Не являясь Божественным установлением, права человека не должны
вступать в конфликт с Откровением Божиим. Для многих людей, живущих в разных
странах мира, не столько секуляризованные стандарты прав человека, сколько
вероучение и традиции обладают высшим авторитетом в общественной жизни и
межличностных отношениях»[14].
При всем этом духовная традиция оказывается очень даже политической: «Права человека не должны противоречить любви
к Отечеству.
Не случайно православная традиция возводит патриотизм к
словам Самого Христа Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит
душу свою за друзей своих»
(Ин. 15, 13)». Индивидуальные права человека не могут противопоставляться ценностям и
интересам Отечества, общины, семьи»[15].
Примечательно, что в контексте, заданном доминатом
коллективно-государственных прав, «право на жизнь» понимается двусмысленно:
эвтаназия как выбор человека запрещена, но смертная казнь как выбор государства
вполне оправдана. В последнем случае РПЦ готова «печаловаться», но не
противоречить: «Признавая, что смертная казнь была приемлема в ветхозаветные
времена, а указаний на необходимость ее отмены «нет ни в Священном Писании
Нового Завета, ни в Предании и историческом наследии Православной Церкви»,
нельзя не вспомнить о том, что «Церковь часто принимала на себя долг
печалования об осужденных на казнь, прося для них милости и смягчения
наказания»[16].
В целом, «В истории народов, окормляемых Русской Православной Церковью,
сложилось плодотворное представление о необходимости соработничества власти и
общества»[17],
а потому все права индивидуальные должны быть подчинены воле этих двух
«соработников», вплоть до правового нигилизма и прямой теократии: «Утверждение юридического принципа свободы
совести свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей»

(ОСК, III, 6). Подчас свобода совести трактуется как требование религиозной
нейтральности или индифферентности государства и общества. Это неприемлемо для
Церкви, которая, уважая свободу выбора, призвана свидетельствовать о хранимой
ею Истине и обличать заблуждения (см. 1 Тим. 3, 15)»[18].
Итак, «Основы учения…» выражают правовой нигилизм от имени «православной»
симфонии государства и Церкви, традиции и коллектива, «нравственности» и
«духовности». Тем самым РПЦ демонстративно отказывается признать
фундаментальный и универсальный характер «прав человека», отнеся их на счет
ереси, западной идеологии, секуляризма и прочих «небогоугодных» вражеских
изобретений.
Впрочем удивительно, что в названии документа «правам человека» все же
нашлось место, причем без кавычек. Ведь документ не только оспаривает трактовку
прав человека, но по сути, отрицает право этих «прав» на существование,
отрицает «человека» как такового, полностью подчиняя его традиции, коллективу,
государству.
И этот тренд становится глобальным. Вот свежий пример того, как коллективное может
доминировать над индивидуальным, уничтожая его. Популярная ташкентская газета
«Даракчи» публикует статью «Что скрывается за альтернативными вероучениями», в
которой призывает к «бдительности» по поводу протестантов-пятидесятников и
кришнаитов. В статье есть слова о свободе и правах, но лишь в их коллективном
понимании: «Уделяется серьезное внимание свободе вероисповедания, защите прав и
свобод верующих… Наша страна является одной большой дружной семьей, в которой
нет места смуте, миссионерству, прозелитизму»[19].
Т.е. все общество – семья, чужим и одиноким здесь не место. У всех фамилия
одна, как и религия.
Совершенно другой, не
деконструирующий, а реконструирующий подход встречаем у Патриарха Варфоломея.
Он часто использует выражение
«фундаментальные права
человека». Стоит заметить, что Патриарх по совместительству — вице-президент
Общества канонического права Восточных церквей. В 1997 году патриарх Варфоломей
был награжден Золотой медалью Конгресса США за усилия по защите религиозной
свободы и прав человека. Согласно его пониманию, «Права человека не изобретение
Просвещения: они принадлежат к самой сущности религии, неразрывной с понятиями
религиозной свободы и толерантности»
[20].
Взгляды двух Патриархов отражают новые демаркации относительно “ереси” и
“ортодоксии” на примере “прав человека”. Как пророчески предрекал в своей
статье 2011 года (задолго до “русской весны” 2014 года) Юрий Черноморец, эти
противоречия существенны и несут в себе угрозы для будущего: “Патриарх Кирилл
считает, что учение о правах человека возникло под воздействием языческого
антропоцентризма Ренессанса, протестантского богословия и иудейской философской
мысли, а окончательно сформировалось в эпоху Просвещения. Но Патриарх Кирилл
находит возможность оправдать особые права людей традиционного общества,
истинных православных и истинных русских. Эта концепция фактически приводит к
рискованному выводу, что богоуподобленные имеют больше прав, чем отказавшиеся
идти путем духовного развития”
[21].
Православный богослов фактически обвиняет Патриарха в ереси: “Методологически
неверно говорить, что христианин, обретший высшую свободу, имеет какие-то
особые права человека, отличные от обычных прав. Заметим, что духовная свобода,
которой одарен богоподобный христианин или святой, не имеет отношения к правам
человека. Права человека есть категория естественного порядка вещей, как и
свобода выбора. А святость и духовная свобода есть категория порядка
сверхъестественного. Не может быть законов или правовых деклараций о высшей
свободе. Поэтому принятый на Архиерейском Соборе РПЦ в 2008 году документ — по
своему замыслу ошибочен”
[22].
В результате своего анализа внутриправославных дискуссий о “правах
человека” Юрий Черноморец делает два вывода: этический и богословский.
Этический вывод носит характер призыва и предостережения: “Итак, чем больше мы
христиане, тем больше мы должны уважать права других людей, а не думать об их
ограничении или о своих особых правах. Тем более личная святость или
традиционное благочестие народа не могут стать основой для обязанности
воспитывать общество согласно своим ценностям, навязывать собственные
традиционные нормы морали как обязательные к законодательному закреплению.
Августин, Фома, Владимир Соловьев многократно доказали: цивилизация любви может
существовать только как надстройка над правовым государством, в котором
обеспечены и защищены права человека. Без этого фундамента всякая попытка
построить цивилизацию любви заканчивается исключительно тоталитаризмом”
[23].
Богословский вывод имеет характер обличения “ереси” и указание на норматив:
“Требование сохранения особых цивилизаций в эпоху глобализации выглядит как
порожденное не православным вероучением или богословием Церкви, а идеологией,
отрицающей законность разнообразия в обществе. Социальная концепция РПЦ
2008-2010 годов с ее оправданием ограничения прав человека, критикой Запада и
учением о «Русском мире» имеет альтернативу в социальном учении Патриарха
Варфоломея. Последнее не только прямо проистекает из Библии и святоотеческого
учения, но и признается всем православием”
[24].
Таким образом, позиция
РПЦ отвечает глобальному тренду, но с позиций общехристианской традиции может
быть названа «ересью»; «права человека» подкрепляются социальным учением
вселенского Православия и нуждаются не в деконструкции, а в реконструкции.
Внутриукраинские дискуссии
Глобальные дискуссии о
«правах человека» не обошли стороной и Украину, ровно настолько, насколько она
стремится вписаться в глобальные или хотя бы общеевропейские процессы.
Соответственно, «права человека» воспринимаются обществом и религиозными
сообществами как часть программ глобализации и евроинтеграции.
Даже вполне прозападные католические епископы решились заявить об опасности
«нового идеологического порабощения украинского народа», которую несет с собой
право на нетрадиционные формы семьи: «От появления первых людей супружество
всегда означало союз между мужчиной и женщиной. Это понимание укоренено в
естественном законе и дополнено библейским откровением. Такое понимание – что
половая тождественность происходит от Творца, а не является выбором человека –
объединяет в вере и убеждениях не только все христианские конфессии, но и иудеев
и мусульман. Нас убеждают, что речь идет о возможности выбора какого-то вида
личного поведения из целого спектра так называемых сексуальных ориентаций. В
русле этих идей во многих странах, к сожалению, уже реализуется подмена
понятий, как в правовом поле, так и в системах воспитания, нивелируется вся
полнота уважения к человеческому полу. Мы решительно разоблачаем первые попытки
внедрения гендерной идеологии, терминология которой имплементируется в
украинское законодательство, как это было, например, с недавними поправками к
Кодексу законов о труде”
[25]  .
Как видим, здесь критика новых «прав человека» осуществляется с позиции
прав более важных, фундаментальных. Право на смену пола, на игру полов, на социальную
инженерию оспаривается не отрицанием индивидуальных прав, но ссылкой на
таинство личности, на ее изначальную целостность, на святость жизни, пола и
семьи.
Консервативной и в то же время проевропейской остается позиция Патриарха
УПЦ Филарета. В ответ на обвинения в дискриминационной и антиевропейской линии своей
Церкви, он заявил о принуждении христиан в угоду идеологии отказаться от
нерушимых моральных принципов (как это ранее имело место в СССР): “Не стоит под
лозунгами борьбы за права человека вновь возвращаться к подобным тоталитарным
методам давления на Церковь. Всем известно, что Киевский Патриархат
последовательно поддерживал и поддерживает европейскую интеграцию Украины…
Именно потому, что Украина это Европа, мы считаем, что наш народ имеет не
меньшее право, чем другие народы, сохранять в европейской семье свою
самобытность, придерживаться традиционных духовных и культурных ценностей”
[26].
Здесь права религиозных сообществ защищаются не через отрицание
общечеловеческих и европейских ценностей, но как раз через апелляцию к ним – а
именно, к фундаментальной ценности многообразия и христианским цивилизационным
основам.
Очевидна разница в понимании “прав человек” и способе аргументации в пользу
этих пониманий. В то время как фундаменталисты критикуют и отрицают, умеренно
консервативные богословы и священнослужители критикуют и корректируют,
углубляют и дополняют.
Философские вопросы и
обобщения
Несмотря на то, что основные бои за “права человека” разворачиваются на
территории церковно-богословской, философия не может оставаться в стороне и
довольствоваться университетскими круглыми столами.
В случае с правами
человека мы видим, как конфликт «ортодоксии» и «ереси» выходит в политико-правовое
пространство. Предстоит ожесточенная борьба за содержание и границы «ортодоксии»,
за право ее политической корректуры.
Богословские и
философские интерпретации накладываются друг на друга – как два дискурса и две
рамки, в которых они формируются и которые они формируют. Тем самым они создают
пространство разнородности и возможности для мирного диалога.
В рамке богословской
всегда есть возможность говорить о правах человека и как об идее христиански «ортодоксальной»,
и как об идее христиански же «еретической». В рамке философско-религиозной есть
место и для трансценденталистского, универсалистского, общего понимания прав
человека, и для культурно-исторического, т.е. условного, регионального,
временного.
Увы, это пространство
многообразия (идей, традиций, толкований) оказывается под угрозой. «Ортодоксия»
желает доминировать и упрощать всю сложность пониманий и практик жизни. В свою
очередь, почти всякая «ересь» стремится к тому, чтобы поменяться местами с
ортодоксией, субдоминанту сделать доминантой. Удержать разномыслие и саму
гетерогенность общего жизненного и культурного пространства – задача сложная и
непопулярная, ведь «проект мультикультурализма» почти закрыт, границы внутри
Европы вот-вот закроются вновь, а хаос на южных и восточных окраинах будет лишь
нарастать. В этих условиях «права человека» будут подчинены интересам
национальной безопасности или доминирующих метанарраций, эту безопасность
обеспечивающих.
Логики развития
политического и религиозного сходятся в том, что «права человека» скоро
действительно станут «ересью» – потому как большинство религиозно-политических
сообществ будут апеллировать к своему собственному, внутренне обусловленному
пониманию прав.
Как поведет себя в этом
философия, точнее сообщество философов? Примут ли они на себя неблагодарную
роль защитников «прав человека» как своеобразной «ортодоксии» – уже не
богословской, но хотя бы философской?
Встретит  ли патриарх Кирилл оппонентов среди
богословов или философов? Как отреагируют эти два цеха на новую форму «ортодоксии»
наших дней – неразборчивую в содержании, но крайне агрессивную по отношению к
общему, общечеловеческому, абсолютному (а тем более по отношению к иному и
чужому), т.е. всему тому, что может служить внешним каноном, мерилом,
стандартом?
Смогут ли богословы и
философы возобновить конструктивный диалог, понимая относительность
интерпретаций не только прав человека, но также «ортодоксии» и «ереси»,
трансцендентального и культурно-исторического? Смогут ли они найти общую почву
и общий язык в условиях усиливающейся терминологической и методологической
неопределенности? Смогут ли избежать войны хотя в рамках своих дискурсов?
И последнее. Если в
нашем постсекулярном мире вновь звучат обвинения в «ереси» и вот-вот готовы
открыть новый сезон охоты на еретиков и ведьм, как нам всем удержаться от
насилия в мыслях, словах и делах? Что должны предложить и сделать философы,
чтобы философский формат дискуссий о «правах человека», исключающий насилие,
стал интересным для религиозных сообществ?
Примечания
1.    
Патриарх Кирилл призвал к защите веры от
«глобальной ереси человекопоклонничества»
http://www.interfax.ru/russia/499346
2.    
Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла
http://www.patriarchia.ru/db/text/4372074.html
3.    
Спільна
Декларація Глав Католицької Церкви і Константинопольської та Елладської
Православних Церков
http://news.ugcc.ua/news/spіlna_deklaratsіya_glav_katolitskoi_tserkvi_і_konstantinopolskoi_ta_elladskoi_pravoslavnih_tserkov_76494.html
4.    
Спільна
Декларація католицьких єпископів України з приводу небезпеки нового
ідеологічного поневолення нашого народу
http://news.ugcc.ua/documents/spіlna_deklaratsіya_katolitskih_iepiskopіv_ukraini_z_privodu_nebezpeki_novogodeologіchnogo_ponevolennya_nashogo_narodu_75531.html
5.    
Заява
Патріарха Київського і всієї Руси-України Філарета
http://www.irs.in.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=1622%3A1&catid=50%3Azv&Itemid=78&lang=uk
6.     Кирилл (Говорун). Права
человека: теология, идеология или политтехнология?
http://www.bogoslov.ru/text/277587.html
7.    
Юрий Черноморец. Христианский консерватизм Патриарха Варфоломея и
фундаментализм Патриарха Кирилла: существенные противоречия и угрозы для
будущего
http://risu.org.ua/ru/index/expert_thought/analytic/40214/
8.    
Патриарх
Варфоломей. Приобщение к таинству. Православие в современном мире. М. Эксмо,
2008.
9.    
Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах
человека
http://www.patriarchia.ru/db/text/428616.html
10.   Что скрывается за альтернативными вероучениями? //
Даракчи. №20 (980), 19 мая 2016. – С. 3

0
0
1
4131
23553
ASR
196
55
27629
14.0

Normal
0

false
false
false

EN-US
JA
X-NONE

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:»Table Normal»;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-parent:»»;
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin:0cm;
mso-para-margin-bottom:.0001pt;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:12.0pt;
font-family:Cambria;
mso-ascii-font-family:Cambria;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-hansi-font-family:Cambria;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;}


[1] Патриарх Кирилл призвал к
защите веры от «глобальной ереси человекопоклонничества»
http://www.interfax.ru/russia/499346
[2] Патриарх Кирилл призвал к
защите веры от «глобальной ереси человекопоклонничества»
http://www.interfax.ru/russia/499346
[3] Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла
http://www.patriarchia.ru/db/text/4372074.html
[4] Там же.
[5] Там же.
[6] Спільна Декларація Глав Католицької Церкви
і Константинопольської та Елладської Православних Церков
http://news.ugcc.ua/news/spіlna_deklaratsіya_glav_katolitskoi_tserkvi_і_konstantinopolskoi_ta_elladskoi_pravoslavnih_tserkov_76494.html
[7] Кирилл (Говорун). Права человека: теология,
идеология или политтехнология?
[8] Там же.
[10] Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве,
свободе и правах человека
http://www.patriarchia.ru/db/text/428616.html
[11] Там же.
[12] Там же.
[13] Там же.
[14] Там же.
[15] Там же.
[16] Там же.
[17] Там же.
[18] Там же.  
[19] Что скрывается за альтернативными вероучениями? // Даракчи.
№20 (980), 19 мая 2016. – С. 3.
[20] Патриарх Варфоломей. Приобщение к таинству.
Православие в современном мире. М. Эксмо, 2008. – С. 242.
[21] Христианский консерватизм Патриарха
Варфоломея и фундаментализм Патриарха Кирилла: существенные противоречия и
угрозы для будущего
http://risu.org.ua/ru/index/expert_thought/analytic/40214/
[22] Там же.
[23] Там же.
[24] Там же.
[25] Спільна Декларація католицьких єпископів
України з приводу небезпеки нового ідеологічного поневолення нашого народу
http://news.ugcc.ua/documents/spіlna_deklaratsіya_katolitskih_iepiskopіv_ukraini_z_privodu_nebezpeki_novogodeologіchnogo_ponevolennya_nashogo_narodu_75531.html
[26] Заява Патріарха Київського і всієї
Руси-України Філарета

«Смиряйте души ваши и никакого дела не делайте»

«Смиряйте души ваши и никакого дела не делайте»

Бог вносит
разрыв, паузу, пробел в ежедневный, ежегодный, вековечный круговорот вещей. Он
заповедует очищение скинии, священников и всего народа – однажды в году, в
седьмой месяц, в десятый день месяца.
«В сей день
очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были
чисты пред лицом Господним, это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши»
(Левит 16: 30-31).
Это особенный
день, суббота из суббот. Это тот день, когда человек перестает быть субъектом
действующим, деятельностным, когда он успокаивается, умолкает, доверяет себя
священнику и Богу, вручает себя силе намного высшей.
Для очищения не
нужно ничего, кроме послушания, кроме следования священному ритуалу, кроме
благоговения и смирения.
Интересно, что
смирение достигается не действием (как мы обычно думаем), а бездействием,
точнее недействием.
«Смиряйте души
ваши и никакого дела не делайте» (16:29).
Для нас суббота –
это возможность не делать то, что делать не хочется, хотя обычно делать
приходится. Предполагается, что делать то, что нам хочется, мы можем. Но
настоящая, заповеданная нам суббота – когда мы не делаем именно то, что делать
хочется; когда мы усмиряем не своей волей, но свою волю; когда мы прекращаем
действовать и хотеть, когда мы покоимся и позволяем действовать (или не
действовать) Богу.
Смирение через
неделание, через внутреннее успокоение, через молчание и созерцание, через
доверие и вслушивание. Это то, что нужно мне сегодня, когда пищат и звонят
телефоны, планшеты, компьютеры; когда постоянно нужно что-то делать, кому-то говорить
и куда-то спешить.

0
0
1
268
1529
ASR
12
3
1794
14.0

Normal
0

false
false
false

EN-US
JA
X-NONE

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:»Table Normal»;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-parent:»»;
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin:0cm;
mso-para-margin-bottom:.0001pt;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:12.0pt;
font-family:Cambria;
mso-ascii-font-family:Cambria;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-hansi-font-family:Cambria;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;}

Без этой субботы
нет порядка в днях недели, нет порядка в душе и голове. Без этой субботы  нет Бога, точнее нет возможности ощутить Его
в нашей жизни и привести ее в порядок.

Если же он беден

Если же он беден
Закон Моисеев
строг, но не жесток. Бог не требует от человека больше, чем человек может дать.
Поэтому тот, кто может принести овнов, должен принести овнов. Кто не может
принести двух овнов, может принести одного овна и двух горлиц или голубей.
«Если же он беден
и не имеет достатка» — это великодушная уступка, Божий гуманизм, человечность,
встроенная, вшитая в закон так, что закон становится гуманным.
Насколько мы в
своих требованиях и своих «законах» способны на уступки в отношении к другим?
Насколько мы способны «снисходить» и «входить в положение»?
Для Бога важно
состояние сердца, а не ценность жертвы. Для Бога наша бедность не помеха.
Конечно, она мешает нам. Всем хочется «иметь достаток» и приносить не меньше,
чем другие, а пожалуй, даже больше. Но всегда будут те, кто богаче нас, и те,
кто нас беднее.

0
0
1
192
1098
ASR
9
2
1288
14.0

Normal
0

false
false
false

EN-US
JA
X-NONE

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:»Table Normal»;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-parent:»»;
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin:0cm;
mso-para-margin-bottom:.0001pt;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:12.0pt;
font-family:Cambria;
mso-ascii-font-family:Cambria;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-hansi-font-family:Cambria;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;}

«Бедных всегда
имеете с собой», — скажет позже Иисус. Бог не выравнивает имущественное
положение людей, не навязывает общий стандарт. Он всегда смотрит на наши
особенности и считается с ними. 
«Если же беден», то и для такого найдется свой
вариант. Бог показывает Свою доступность и одинаковое расположение для всех,
несмотря на социальное положение. 
«Если же беден…» — предложение начинается как
дискриминирующее. Но заканчивается оно хорошей скидкой.

Объявить нечистого нечистым

Объявить нечистого нечистым
Левит – важная книга.
Книга о Божьей святости, которая должна вызывать в нас встречное желание
очиститься и освятиться.
Интересно, что священник
(тот, кто следит за святостью и служит Святому) наблюдал не только за здоровьем
духовным, но и за состоянием тела, за гигиеной человека во всей его
целостности.
Если появлялась
зараза, человека изолировали и лишь после исцеления возвращали в общество.
«Когда у кого
появится на коже тела его опухоль, или лишаи, или пятно и на коже тела его
сделается как бы язва проказы, то должно привести его к Аарону священнику…
священник осмотрев его, объявит его нечистым. Священник должен заключить его на
семь дней… Больного должно остричь… Пусть омоет одежды свои. Если язва
распространилась по одежде.., он должен сжечь одежду» (Левит 13).
«Очищаемый омоет
одежды свои, острижет все волосы свои, омоется водою, и будет чист… И совершит
священник жертву.., и очистит его священник, и он будет чист» (Левит 14).
Эти непростые и
длительные процедуры сегодня могут показаться лишними, но они спасали людей от
массовых заболеваний.

0
0
1
242
1380
ASR
11
3
1619
14.0

Normal
0

false
false
false

EN-US
JA
X-NONE

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:»Table Normal»;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-parent:»»;
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin:0cm;
mso-para-margin-bottom:.0001pt;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:12.0pt;
font-family:Cambria;
mso-ascii-font-family:Cambria;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-hansi-font-family:Cambria;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;}

Я думаю о наших сообществах,
в частности о христианских. Мы слишком терпимы к разной гнили и потому страдаем
от массовых расстройств и нестроений.  Мы
слишком невнимательны к Божьему закону, к его деталям. Но язва, паршивость, опухоль,
пятна не должны остаться без внимания. Нечистый должен быть изолирован – это касается
сплетников, обманщиков, интриганов, бездельников, предателей, злоречивых… Общество
должно быть защищено, не только ради собственного здоровья, но и ради того,
чтобы Бог мог пребывать среди Своего народа

Евангельская Реформация и будущее христианства: проект Владимира Марцинковского

Евангельская Реформация и будущее христианства: проект Владимира Марцинковского

Одним из наиболее достойных представителей восточноевропейской Реформации был Владимир Марцинковский, христианский мыслитель и проповедник межцерковного, экуменического масштаба, что позволяет его отнести к наследию большой, т.е. общей Реформации. Его программные тезисы были связаны с тремя темами – Реформацией православия, восстановления живой общинности и первохристианского духа, евангельского просвещения и преображения общества. Иными словами, он верил в то, что можно оживить православную традицию, а затем сблизить ее с другими церквами, чтобы сообща возродить неформальную евангельскую Церковь в виде сети общин верных и сообществ ищущих. Проект Реформации Марцинковского представляется пророческим и актуальным уже тем, что он открывает надконфессиональную перспективу, отвечающую и традиционному межконфессиональному многообразию региона, и пострелигиозным настроениям нашего времени.

Тема Реформации требует не только радикального, дерзновенного и глубокого осмысления, но особого, предельно широкого масштаба. Нужно признать, сегодня нам крайне не хватает такого способа мышления и личностей такого типа. Творцов эпохи Возрождения называли титанами. Но реформаторы были не меньшими, скорее даже большими титанами, поскольку смогли обновить Церковь, перестроить и приготовить ее к новой эпохе.
Чтобы говорить о Реформации и реформаторах, нужно или быть титаном самому, или каким-то образом оказаться на плечах великанов и увидеть всю историческую и экуменическую панораму идей, событий, людей. Довольно рискованно говорить сейчас о “времени и деле” Мартина Лютера, мы слишком далеки от него, но есть возможность приобщиться к наследию Реформации, к ее длящейся традиции через более близких и родственных нам мыслителей. Я предлагаю вспомнить о Владимире Марцинковском.
Масштаб и характер его личности и служения позволяет называть его реформатором. Делом его жизни стал проект Реформации, охватывающий и православие, и евангельское христианство, и даже иудаизм. Обычно Марцинковского рассматривают вскользь – как человека межцерковного, т.е. ничейного. Но именно эти особенности, не интересные конфессиональным историкам, должны заинтересовать тех, кто ищет следы большой, т.е. общей Реформации. Еще в большей степени наследие Марцинковского должно быть интересным для тех, кто думает о будущем Реформации, и готов изучать историю как дело, уже начатое и требующее от нас продолжения. В этом смысле Владимир Марцинковский должен быть понят как вполне современный, а его проект может рассматриваться как завещание, отложенное до востребования, и вновь открытое лишь через сто лет.
Марцинковский был личностью масштабной – и по биографии, и по географии. Он родился в христианской семье в селе Дермань на Волыни, но в своем служении и творчестве перерос национальные и религиозные границы. Учился в Петербурге, жил в Москве, преподавал в Самарском университете. Активно участвовал в работе Религиозно-философского общества имени Владимира Соловьева. Был лектором Российского студенческого христианского движения (РХСД). Принял крещение у меннонитов. Выслан в Германию. Умер в Хайфе, где служил евреям и арабам, выступал на радио и редактировал украинские переводы Библии.
Обращают на себя внимание несколько программных тезисов, которые стали осевыми для жизни и служения реформатора. Они были связаны с тремя темами – Реформацией православия, восстановления живой общинности и первохристианского духа, евангельского просвещения и преображения общества.
Во-первых, он исповедовал возможность евангельской реформации для православия через возрождение общины через крещение по вере, решительное отделение церкви от государства и личное обращение к Евангелию и Христу.
Во-вторых, он верил в недогматическое, евангельское христианство, которое объединит все конфессии в духе ранней, апостольской церкви. Здесь живой опыт всегда будет цениться выше догмы, а личные отношения с Христом – превыше любой традиции и церковной иерархии.
В-третьих, Марцинковский отстаивал внехрамовый, мирской образ христианства, открытого к людям и служащего им. Его храмами были университеты, библиотеки, музеи, тюрьмы – любые места, где собирались ищущие Бога люди.
Иными словами, он верил в то, что можно оживить православную традицию, а затем сблизить ее с другими церквами, чтобы сообща возродить неформальную евангельскую Церковь в виде сети общин верных и сообществ ищущих.
Марцинковский пытался представить христианство в не- или надконфессиональном виде, приемлемом даже для иудеев. Вот как он говорил в своей лекции, обращенной к студентам Хайфы: “Мы будем говорить не о внешней стороне христианства, не о формах и обрядах; сущность христианства, его суть, его внутреннее содержание — эзотерия, а не экзотерия — является нашей сегодняшней темой. Вспомним слова Владимира Соловьева: “Когда евреи будут евреями, а христиане христианами, тогда они будут братьями”. Он хотел сказать: когда евреи вернутся к сущности своей веры, а христиане к сущности христианства, тогда они будут едино, ибо, действительно, сущность обеих вер одна и та же» (7).
Примечательно, что сущность христианства по Марцинковскому связывается не с Церковью, но с Царством. «Царство Божие — это сущность христианства. Оно же является и сущностью иудейства, живого, истинного откровения, данного в Ветхом Завете. Царство Божие — это, прежде всего, состояние человека и всей твари, при котором царствует Бог» (7).
Он начинал с Церкви, с попыток ее реформировать, но в конце жизни все больше говорил о Царстве и о том, какой должна быть Церковь в свете Царства. И здесь стоит больше сказать о его понимании Церкви, ее внутреннего разнообразия, отношений с обществом и другими религиями.
Марцинковский, как и его учитель, «апостол студентов» Николаи, верил в то, что Церковь возможна «в рамках небольших групп единомышленников» (2, с. 60). Интересно, как характеризовали его деятельность работники ВЧК: «Мы вас не считаем политическим, но линия Вашей работы для нас в настоящее время вредна. К Вам собирается интеллигенция, белогвардейцы. Но самое главное зло Вашей работы в том, что Вы работаете среди студентов и стремитесь создать единый фронт из всех религий» (9, с. 27).
Как замечает баптистский историк Владимир Попов, «Широта взглядов Марцинковского, которая так испугала работников ГПУ, была естественным свойством его многогранной личности. Принимая в сентябре 1920 года крещение от меннонитского проповедника Тевса, он поставил условие, — не принадлежать официально ни к какой религиозной общине. И это была не личная прихоть, но осознание особого призвания свыше» (9, с. 27) .
В конфессиональные пределы он не вмещался. Как признавался сам Марцинковский, «Я не примыкаю в собственном смысле к какой-либо общине, но в основных взглядах, в частности, в вопросе о крещении я разделяю убеждения этих обоих течений — баптистов и евангельских христиан и потому нахожусь с ними в тесном общении» (8, с. 223). При этом на вопрос о его принадлежности к православию, он отвечал похожим, уклончивым способом: «в частности – разделяю», «в собственном смысле – не примыкаю», иными словами – «я нахожусь в притворе Церкви» (8, с. 104).
«В притворе» или «за церковной оградой» оказались лучшие умы того времени. Они ожидали Реформации и предлагали Церкви свою помощь в этом, но очень редко находили понимание и сочувствие.
В то время как в стране происходили головокружительные перемены, церковная иерархия демонстрировала нерешительность. Прошла революция, но так и не было Реформации. Об этом чуть позже, в апреле 1939, находясь в родной Дермани, Марцинковский напишет с горечью и разочарованием: «Поистине, не в том беда, что у нас была революция, а в том наше горе, что революции у нас, в сущности, не было. Не было истинного переворота, истинной переоценки ценностей, коренной перемены в человеке. «Гибель революции без реформации», – справедливо сказал известный мыслитель Гегель. Напрасна революция формы без революции духа, без возрождения человека» (6).
В то же время он надеялся, что Реформация охватит молодые поколения, не закрытые в тесных религиозно-конфессиональных рамках: «В наши дни сгущается тьма. Надвигаются сумерки истории. Странствуя по разным краям Европы и Азии, я видел тысячи юношей и девушек, целое движение молодежи ко Христу. Они несут Его свет в практическую, личную и общественную, жизнь. Своей деятельной и радостной жизнью они вновь и вновь свидетельствуют миру, что Евангелие не устарело и не умерло – наоборот, мир и человек стареют и духовно умирают без его животворящего света. Она, эта просветленная молодежь, исповедует религию радости и неиссякающей молодости духа, способную вдохновлять и преображать. Она зовет и тех, кто опоздал на пути, поспешить, пока день не склонился к вечеру, принять Свет Незакатный сегодня, сейчас…» (6).
«Свет Незакатный» в «сумерках истории» – здесь есть и трезвое, горькое понимание происходящей катастрофы, и подлинный христианский оптимизм, основанный на доверии Богу.
Примечательно, что наследие Марцинковского оказалось востребованным «инициативниками» в 60-70-е годы прошлого века. В журнале «Вестник спасения» (позже переименованного в «Вестник истины»), рупоре «отделенных» баптистов (критикующих конформизм признанного советским государством ВСЕХБ), появляются фрагменты его сочинений, наполненные критикой официальной церкви и призывом к проповеди живого Христа.
В статье «Апокалипсическое христианство» мы встречаем спор с историей и традицией: «Вспомним не только наше личное первоначальное, восторженное христианство, но и первохристианство всей церкви… Центром, душой и священной страстью этой любви были не догматы, не формы, не идеи, — а Сам Христос. Любовь ко Христу горящая, побеждающая, жертвенная – это христианство первых и последних дней… Мы часто живем так, как будто нет живого Христа; вновь мы падаем под бременем прошлого… и мы живем с такими тревогами о будущем, с такими планами и ожиданиями, будто Он не придет (1, 13-14).
Здесь желание Реформации совмещается с острым чувством скорого конца, поэтому Церковь должна не столько реформировать себя для долгой и успешной жизни на земле, сколько обновиться, очистить, приготовить себя к последнему времени и встрече с Христом. Путь такой Реформации проходит через выход, отделение и противопоставление себя официальной, «мирской» церкви: «Призванным к единству и миротворчеству дана заповедь отделения, выхода из мирского христианства, из Вавилона, мирской лжецеркви… приобщиться к светоносному сонму нового восторженного человечества… Увидеть луч грядущего вселенского рассвета» (1, с. 15).
Такая «апокалипсическая» Реформация предполагает также отрыв от быта ради нездешней, горней жизни: «Ожидать Христа – значит быть готовым всегда все оставить, или, как говорит Достоевский, уметь всем своим существом оторваться от быта, не привязываться ни к чему в этом мире, жить иной, нездешней жизнью (это инобытие, отсюда — иночество)… Мещанство, самодовольство, привязанность к месту, буржуазное комфортабельное христианство, культу вещей – это симптомы духовного вырождения современного человека. Ничто так не способствует этому духовному сну, как утеря чувства конца и ожидания Грядущего» (1, с. 16).
И конечно же, Реформация перед лицом «Грядущего Христа», означает обновление миссионерского посвящения Церкви, активную проповедь любви Христовой: «Любящие Христа имеют неистребимую жажду и другим свидетельствовать о Нем. Любовь любви открывается. «Иисус сладчайший», — так поет о Нем восточная Церковь» (5, с. 6).
Уже совсем скоро после этих публикаций ссылки на традицию восточной Церкви и Достоевского, «новое человечество» и «вселенский рассвет» навсегда исчезнут из журналов СЦЕХБ, что ознаменует консервативный поворот и отказ от Реформации как таковой. Тем не менее, след Марцинковского остался и в истории реформированного баптизма советских лет.
Конечно же, при всей близости и родственности Владимира Марцинковского к евангельскому протестантизму, основным его собеседником о Реформации и будущем христианства было «русское православие».
Он мечтал, чтобы обновленное в евангельском духе православие вместе с протестантскими общинами стало очагом духовного пробуждения страны. Марцинковский охотно выступал на стороне православия в публичных диспутах с атеистами, понимая, что православие для русского человека означает христианство как таковое. Такое сотрудничество церквей в деле проповеди Евангелия беспокоило советскую власть. Согласно докладам советских пропагандистов, «Часть верующих православных стала терять уважение и веру в попов, но веры в бога они еще не потеряли. Вот из этих колеблющихся сектанты и вербовали и вербуют своих приверженцев» (3, с. 91). Евангельский образ православия представлялся власти куда опаснее номинального христианства, поскольку сближал верующих разных традиций и мобилизовал их для активной проповеди: «Что особенно характерно в политической агитации сектантов, так это единый фронт их с попами во время борьбы с безбожниками. Когда идет борьба с безбожниками, сектанты и попы друг друга не трогают, а борются сообща против общего врага» (3, с. 101-102).
Но для того, чтобы православная Церковь смогла быть инициатором духовного пробуждения в народе и стать близкой для евангельских протестантов, ей предстояло пройти внутренние преобразования, решиться на полноценную Реформацию. Для Марцинковского большая Реформация начиналась с малых шагов по переосмыслению практики крещения.
В революционные годы он подготовил большой доклад «Крещение взрослых и Православие» и вынес его на обсуждение группы православного духовенства и мирян, при участии евангельских протестантов; а затем (в начале 1920 г.) представил основные тезисы патриарху Тихону в виде «Докладной записки от группы православных мирян по вопросу об обновлении православной церкви». Патриарх отнесся к этому сочувственно и просил разработать этот вопрос детальнее, чтобы представить его на соборное рассмотрение.
Этот эпизод достоин обширной цитаты из воспоминаний Марцинковского: «Я пошел с согласия нашей группы с этим докладом к Патриарху. Он был тогда под домашним арестом. Незадолго до этого времени Патриарх изъявил согласие посвятить меня в стихарь для проповеди слова Божия в храмах
— Ну, реформаторы… — начал он отечески-благодушным тоном.
— «Ваше Святейшество… мое личное затруднение заключается в том, что я на основании слова Божия признаю себя некрещеным, а в то же время я не имею желания выступать из Православной Церкви. Могу ли я быть крещеным по вере в православной Церкви?»
— «Ну, нет. Церковь признает только единое крещение».
— «Ваше Святейшество! Как же мне быть? До сих пор я ни от кого не слышал доводов из слова Божия против своих выводов…».
— «Ну, идите к анабаптистам, они вас и окрестят», — сказал Патриарх, полушутя.
— «Да, со стихарем придется обождать… Вопрос, интересующий вас, важен, — сказал Патриарх, возвращаясь к моей записке о крещении. — Работайте далее и готовьте материал для собора» (8, с. 105-106).
После этого патриарх рекомендовал продолжить беседу с его секретарем архимандритом Неофитом, который также советовал представить доклад на собор.
Стоит привести их краткую беседу:
— «Вопрос о времени крещения может обсуждаться: это не догматический, а канонический вопрос — и формы его решения могут меняться в связи с требованиями времени».
— Когда же будет собор?.. Разве мы можем его дожидаться?
— Это, конечно, не раньше конца гражданской разрухи.
— Но ведь разруха-то и могла бы придти к концу, благодаря духовному собиранию народа через собор» (8, с. 106-107).
Последние слова Марцинковского представляются особенно важными – «духовное собирание народа через собор» могло остановить братоубийственную войну и восстановить единство Церкви с народом на основании совместного обращения к евангельским истинам. Увы, эта мысль услышана не была, Церковь не решилась на преобразования, а уже вскоре утратила и саму возможность даже размышлять о них.
Чувствуя этот переломный момент истории, Марцинковский призывал «думать, молиться и плакать о возрождении христианской общины», поскольку «всем ясно, что русская православная церковь в параличе, омертвела, служит государству, изменив Богу; не текут от нее воды живые Евангельского слова… Нет, собственно, и самой церкви, как живой общины верующих. Ибо Церковь — это соборная неподкупная совесть народа, собрание верующих, возрожденных во Христе к чистой, святой жизни» (4).
По его логике, нет живой Церкви в церкви, потому что нет общины, а общины нет оттого, что не из кого ее составлять, нет возрожденных христиан, которые создают собой целое через крещение по вере. «Нет в нашей общине сознательных христиан, рожденных от Духа, — следовательно, мы не в Царствии Божием, не в Церкви. И получились члены Церкви только по паспорту, церковь — по названию. Причина омертвения церкви — неправильный прием в церковную общину, противный Слову Божию» (4).
Причиной этого печального состояние церковности и общинной жизни он считал неверный порядок – когда крещение предшествует вере, в то время как должно быть наоборот – крещение должно быть по вере, которая уже есть и находит выражение в сознательной решении креститься и быть частью общины: «Не крещение приводит к обращению, а обращение к крещению. Поэтому в древней подлинно-православной церкви крещению обязательно предшествовало просвещение и обращение» (4).
Детокрещение, по Марцинковскому, стало главной причиной обмирщения Церкви, поскольку «В церковь, которая стала господствующей, устремились не столько за благодатью, сколько за правами и привилегиями. Детокрещение было выгодным для государства, решившего вступить в союз с церковью, так как оно доставляло ему подходящий элемент в виде людей бессознательных и пассивных, готовых на послушание не только добру, но и злу, и всякому мирскому управлению» (4).
Он напоминал, что «Евангелие, как религия свободы, признает лишь добровольное, следовательно, сознательное вступление в Церковь. Можно утверждать как закон, что духовная высота Церкви всегда зависела от серьезности приема ее членов. Крещение просвещенных совпадает с золотым веком христианства, и, когда оно будет восстановлено.., христианская община, снова засияет неземным светом Христа» (4).
Свободу он считал евангельской ценностью и видел ее в жизни сектантских общин, принципиально неподвластным государству и держащихся исключительно на доброй воле и общих убеждениях: «Наблюдаю годами жизненность свободных христианских общин, приемлющих лишь крещение обращенных — евангельских христиан, баптистов, и думаю, как засверкает творческою благодатью православная община с ее многосторонним историческим прошлым, с ее красотою храма, богослужения, когда догматы, сохраненные верным преданием, будут не только на бумаге, но и на деле, когда они перейдут в живую, действенную практику. И создастся древнехристианская община, которая втянет в себя лучших людей, жаждущих социальной справедливости, Царства Божия на земле» (4).
Здесь мы видим, как частный вопрос детокрещения переходит в целостный план церковных преобразований, охватывающих и вопросы социальной справедливости и мессианские чаяния Царства Божия на земле.
Речь шла о Реформации, которая вернет жизнь в церковные структуры, изменит отношения священников и мирян, расширит христианство за храмовые пределы в жизнь обычных людей: «Если церковная община будет состоять только из возрожденных, то есть церковь будет Церковью, то не будет в ней тех тысяч мертвых мнимых христиан, над которыми одному пастырю приходится механически совершать бесконечные требы, не имея возможности ни поучаться в Слове Божием, ни поучать, ни способствовать возрождению новых членов. Священники из среды возрожденных будут только по Божьему призванию и всеобщему избранию. Одни из них будут совмещать свое безвозмездное служение с профессиональным трудом учителя, доктора, ремесленника (проект священника Красносамарского), другие, всецело занятые пастырством, будут на добровольном иждивении общины, — ибо разве верующие не будут гореть желанием поддерживать телесную жизнь того, кто способствовал их духовной жизни, их рождению в жизнь духа, истощая душу и тело для спасения ближнего! А храмов будет столько, сколько будет домов, — религия будет в самой жизни, и литургия верных, эта брачная вечеря Агнца, будет твориться, а не изображаться в каждой домашней церкви, как во времена апостолов, и Сам Христос будет вечерять с нами» (4).
«Храмов будет столько, сколько будет домов» — здесь Марцинковский своей дерзновенной верой превосходит самого Лютера, поскольку лишает огосударствленные церковные структуры не только доходов от индульгенций, но и их монополии на церковность, на право говорить от имения всей Церкви.
Возлагаемые надежды то, что столь ожидаемый собор станет реформаторским, не оправдались. Работу собора, участником которого Марцинковский был, верно характеризовали как охранительную, не творческую и не реформаторскую, хотя среди представленных проектов был и доклад о порочной практике детокрещения.
Так был упущен последний шанс для православной Реформации. Уже вскоре был обнародован декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. «Народ массами стал отпадать от Церкви, поскольку он принадлежал к ней лишь формально. И как обыкновенно, отпадение легко перешло в богоборчество, атеизм и антитеизм (8, c. 47).
В своих «Записках верующего» он приводит показательный пример: «В одном селе Казанской губернии крестьяне вынесли престол из храма на улицу и расположились вокруг него обедать. Однако местные татары не потерпели такого поругания святыни. Они отобрали престол и поставили его на место» (8, с. 47). Наблюдая за массовым расцерковлением еще вчера православного народа, Марцинковский обращал внимание не только на пустоту воинствующего атеизма, но и на «неправды официального христианства», задавался вопросом о «возрождении Православной Церкви».
В массовом исходе людей из Церкви он видел знак ее обновления: «Уже в том состоит очищение церковной общины, что отходят от нее лицемерные элементы, раньше примыкавшие к ней только из корысти и мирских выгод, которые давала принадлежность к официальной церкви» (8, с. 170). И если Церковь добровольно не шла на восстановление общинной жизни и евангельской простоты, то этому способствовали репрессии со стороны государства.
Марцинковский описывает церковные службы в тюрьме не без радости о того, что хоть здесь «реформация» удалась: «Согласно желанию заключенных, богослужения были разрешены, и для них было отведено в тюрьме школьное помещение. Это небольшой светлый зал, со школьными скамьями. На боковых выступах стен нарисованы портреты: слева — Карла Маркса, справа — Троцкого. В этом импровизированном храме не было иконостаса — средостения, разделяющего мир от клира, прихожан от духовенства. И это в свою очередь служило сближению религии с жизнью — небесного с земным. Много церковных споров и горячих протестов было направлено на эту реформу. Уже Патриарх Тихон разрешил некоторым московским священникам служить при открытых царских вратах — но это вызвало споры, и позднее было отдано распоряжение об отмене этой маленькой реформы. Но здесь в тюрьме жизнь безболезненно произвела реформацию (можно бы сказать — операцию) в Церкви и не только открыла царские врата, ведущие в алтарь, но устранила и самый иконостас. И все молящиеся оказались в алтаре, в Святом-Святых православного храма. Все просто, как, может быть, было в первохристианских катакомбах» (8, с. 171-172).
Ратуя за православную Реформацию и открыто исповедуя крещение по вере, Марцинковский оказывался в некоем межцерковном, ничейном пространстве – между западными и восточными влияниями. При том, что ему лично это было комфортно, он не мог игнорировать вопрос: «Какое вероисповедание победит в России? Будет ли это западный протестантизм или восточное греческое православие?» (8, с. 223). Отвечал он так: «Я лично полагаю, что в России будет русское христианство — так же, как в Германии есть немецкое, и в Византии было греческое. Притом это будет христианство свободно принятое, а не внушенное сверху, со стороны власти, до известной степени предписанное, как это было в Х веке, во время крещения Руси. Наконец, это будет христианство не Х века, а XX века — ибо Дух Святый говорит Церквам и доныне. Верую, что по-настоящему насытится русская душа лишь вселенским христианством, представляющим синтез, сочетание западной мужественной активности и восточной нежно-женственной созерцательности. Ценности православия, его некоторые глубокие догматические толкования, его пение и музыка должны быть сохранены и оживотворены той сознательной личной верой, которою богато свободно-евангельское христианство» (8, с. 224).
В этих сжатых ответах мы видим образ будущего христианства, которого чаял Владимир Марцинковский: христианство с национальным характером и культурой; свободное, сознательное и просвещенное; современное и творческое; синтетическое, восточно-западное, вселенское; православно-евангельское и глубоко-личное. К большому сожалению, этот проект до сих пор не вызывает интереса у тех традиций, которые были реформатору одинаково близки и сближению которых он посвятил свою жизнь.
Владимир Марцинковский думал не только реформе православия, но и о новом будущем для евангельского христианства. Он думал о такой реформации, которая сблизила бы и обновила в этом сближении не одну, но обе традиции. Больше того, он мечтал о христианстве, которое было бы привлекательным для других религий. Речь шла не только об иудаизме, но даже о буддизме. Вслед за Владимиром Соловьевым Марцинковский «приписывал Будде в некотором смысле роль Иоанна Крестителя в языческом мире, ибо он подготовил в нем отвращение к царству тьмы, без чего невозможно обращение к царству света» (6).
Иными словами, он мечтал о том, чтобы истина христианства очистилась от конфессиональных (и шире – религиозных) форм, скрывающих ее универсальный масштаб.
Завещание Марцинковского для православных и евангельских христиан наших дней можно сформулировать так: Церковь может обновиться только тогда, когда станет живой общиной спасенных и крещенных по вере, свободной от государства и своих собственных конфессиональных стереотипов, социально ответственной и миссионерской. К сожалению, он так и не увидел Реформации в православной Церкви, но зато был участником и свидетелем того, как возникали новые общины – в тюрьмах, больницах, библиотеках и университетах. Возможно, будущее Церкви связано именно с такими сообществами христиан. Их существование – свидетельство того, что Реформация продолжается, не дожидаясь соборов и официальных решений.
Духовный наставник Марцинковского, барон Павел Николаи за неделю до своей смерти в 1919 году написал в письме: «Это тьма перед рассветом. Царство Божье никогда не погибнет!» (2, с. 68). Марцинковский также видел «Свет Незакатный» до конца своих дней, даже в событиях мировых войн и коммунистических репрессий. Сегодня их биографы задаются вопросом: «Какими могли быть последствия для России, если бы Николаи и его соратникам, мирянам и священнослужителям, тем, чья деятельность имела в своей основе глубочайшую личную веру и осознание ими своего долга перед обществом, история предоставила больше времени для завершения начатого ими дела» (2, с. 74).
Мы, наследники этих реформаторов, в канун великого юбилея европейской Реформации, просто обязаны задать себе аналогичный вопрос: какими могут быть последствия для наших стран, народов и Церквей, если бы мы наконец решились принять всерьез проект Владимира Марцинковского и воплотить его в жизнь хотя бы частично?

Литература

1. Апокалипсическое христианство (Заключительная глава из проповеди «Христос Грядущий» В.Ф. Марцинковского) // Вестник спасения, 1967, 4 (20), с. 12-16.
2. Гундерсен П. Павел Николаи из Монрепо. Европеец, не такой как все. – М.: ББИ, 2004. – 88 с.
3. Зарин П. Сектантство в Воронежской губернии // Критика религиозного сектантства (Опыт изучения религиозного сектантства в 20-х – начале 30-х годов). – М.: Мысль, 1974.
4. Марцинковский В. Крещение взрослых и Православие // Марцинковский В. Слово жизни. – Ашфорд: Сеятель истины, 1986.
5. Марцинковский В. Первая любовь // Вестник истины, 1976, 1 (63). — С. 6
6. Марцинковский В. Смысл жизни. Сборник статей. – Новосибирск: Посох, 2013. – 128 с.
7. Марцинковский В. Сущность христианства. – Корнталь: Свет на востоке, 1996. – 22 с.
8. Марцинковский В. Ф. Записки верующего. — Новосибирск : Посох, 1994. — 271 с.
9. Попов В. Владимир Марцинковский и его миссия среди интеллигенции и студенчества // Материалы научно-практической конференции «Интеллигенция и церковь: призвание, реальность, тенденции». Альманах. Выпуск 1. – M.: Издательство РC ЕХБ, 2013. – C. 16-30.

И сказал Бог Моисею

И сказал Бог Моисею

Знаете ли вы, что почти все главы книг Исход, Левит и Числа начинаются со слов «И сказал Бог Моисею»?
Обращали ли мы внимание на эту удивительную повторяемость?
Что это может значить?
Почему священник Аарон всего лишь на второй роли?
Кто же такой Моисей?
Бог общается через Моисея, Он выбрал себе такого посредника и ни разу не менял его, не взирая на человеческие недостатки и ошибки.
Моисей не обладает официальным статусом, скорее он может быть назван неформальным лидером.
Даже тогда, когда формируется официальная религиозная иерархия, она же иерархия социально-политическая, авторитет Моисея остается непререкаемым.
Моисей – пророк и учитель, харизматик и пассионарий, отец и вождь. Ему не нужны регалии и титулы, Он получает власть и право от Самого Бога.
Без Моисея народ лишен связи с Богом, никто, включая знать и священников, не будет знать, что делать и куда идти.
Моисей был подготовлен к своей особой роли – воспитанием в семье фараона, мудрецами Египта, годами пустыни, опытом изгнанничества. Это удивительная личность, которую вряд ли можно назвать образцовой с точки зрения карьеры или успеха. Он все посвятил Богу и Божьему народу. У него нет своего голоса, его голосом говорит Бог. У него нет своего мнения, он слышит и передает слова Божьи.
Он не войдет в землю обетованную, зато подведет к ней целый народ. Он жил и умер в пустыне, чтобы народ вошел в землю, в которой текут молоко и мед.
Этот уровень скромности, посвященности, патриотизма, непритязательности вызывает страх. Кто на это способен? Кто сегодня достоин стать голосом Божьим? Кто озвучит волю Божью для нынешних священников и мирян, для фараонов и простых людей? Кто дерзнет вывести народ из рабства в путь? Кто пожертвует жизнью ради освобождения многих людей? Думая о Моисее, мы думаем о наших днях. Где-то в пустыне или при дворе растут новые Моисеи, мы должны их распознать и принять как пророков и учителей, чтобы проснуться от спячки и рабского беспамятства, чтобы услышать освобождающий голос Божий

Отличать чистое от нечистого

Отличать чистое от нечистого

Бог представляет Себя людям Святым и ожидает от Своего народа святости. «Я – Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Левит 11:44).
Апостол Петр повторяет эту мысль, подкрепляя ее прямой цитатой: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1:16).
Раньше мы не знали о Боге и Его святости, поэтому в неведении позволяли себе много недопустимого. Теперь, когда Бог открыл Свою волю, дал Свои законы, прояснил Свои ожидания относительно нас и нашей жизни, мы не можем себе позволить жить, как раньше.
Здесь нет места для агностицизма, будто мы не знаем и не можем знать. Бог дал нам закон, а затем воплотился и показал нам все на Своем личном примере.
Сегодня, при всем прогрессе науки и техники, мы все менее разборчивы в вопросах этики, духовной жизни, отношений с Богом.
Все кажется не черно-белым, а серым. Но не обман ли это? Деформация зрения, игры разума, обольщение духа.
Бог учит нас «отличать нечистое от чистого» и дает способность к этому. Это Его требование и это условие нормальной человеческой жизни.

Моисей и жрецы

Моисей и жрецы

Священники храма претендуют на роль главных посредников в общении людей с Богом. И даже Реформация не смогла что-то решительно изменить. Жрецы устранили пророков и закрыли рот учителям. Так они стали единственными посредниками вне конкуренции.
Посредничество само по себе очень даже нужно. Нужны посвященные Богу люди, которых Он выбрал, которые могут разделить ответственность народа за исполнение и неисполнение Божьих повелений.
Бог заповедал священникам «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Левит 10:11).
Сказать, что посредники не нужны, — значит ожидать, что каждый израильтянин может быть Моисеем. Наша протестантская самоуверенность, будто нам никто не нужен и Сам Бог должен быть всегда с нами на прямой связи, будто мы можем самолично упростить созданный Им священный порядок, не только наивна, но и греховна.
Посредники нам нужны, потому что Сам Бог так решил – Он общался с народом через Моисея, а затем назначил священников по чину Аарона.
Священники прикрывали собой народ, предстояли перед Богом, закрывая людей своей спиной и своими жертвами.
Но уже вскоре они почувствовали себя слишком уверенно и стали вольно обходиться с Богом данным регламентом. Судя по всему, сыны Аароновы перебрали вина и потому явились с «чуждым огнем», за что и были поражены (Левит 10).
Моисей вынужден был снова вмешаться. Он не мог сдержаться и разгневался на оставшихся сынов Аароновых.
Бог снова напомнил через Моисея ясные правила, преступать которые не позволено никому, даже избранным священникам.
Наконец Он обратился прямо к Аарону и напомнил об особой роли Моисея, через которого «изрек им Господь».
О чем все это говорит нам сегодня?
О том, что без священников нам не обойтись. Нам нужны посредники, которые будут круглосуточно предстоять за народ перед Богом, совершая непрерывный цикл служения.
О том, что посредники-священники склонные к произволу, любят менять правила и злоупотреблять полномочиями.
О том, что кроме жрецов есть еще пророки и учителя.
О том, что Моисей был выше священников, что Бог через него дал закон народу и священству, что Бог избирает пророков и учителей, чтобы привести в порядок жизнь Своего народа и Своего избранного священства.
Сегодня Моисей пришелся бы кстати.

Акценты для повестки дня

Акценты для повестки дня

Я очень рад, что лидеры евангельских церквей начали работать над собственной повесткой дня для церкви и общества. Но необъятное объять нельзя, поэтому все дело здесь не в трудолюбии и усердии, а в акцентах, в интуитивном, пророческом видении и воображении, в которых открываются перспективные направления и задачи. Мы не ищем черную кошку в темной комнате, мы можем быть уверенны в том, что Бог открывает будущее в достаточной мере, и эти контуры будущего проясняются, как правило, не во сне или неге, но в соборной работе.
О чем стоит думать сегодня в первую очередь? Где есть точки роста, в которых прорастает иное, новое? Где мы можем приложиться, чтобы изменить направление движения? Какие вопросы нужно вписать в повестку дня?

Требование и поиск новизны. В мире постоянных перемен удивить новизной все труднее, действительно новое ценится все больше и встречается все реже. Церковь, желающая обладать достойным местом в будущем, должна стать источником новизны. И здесь есть несколько вопросов.
— Евангелие для креативного класса. Стоит думать, как выйти из рабоче-крестьянского гетто и приобрести расположение наиболее динамичных социальных групп.
— Мотивация для карьеры. Христианам стоит видеть в карьере не столько повышение уровня благосостояния, но и расширение возможностей влияния и служения людям.
— Социальные сети. Сегодня богатство определяется не тем, сколько у тебя денег в кармане, но тем, насколько широк круг людей, на которых ты можешь оказывать влияние.
— Запрос на служащих и служивых. В обществе формируется устойчивых запрос на тех, кто готов служить – как монах, священник, рыцарь или дворянин. Это может быть и чиновник, и учитель, и политик, но с внутренней установкой на служение обществу Христа ради, с устойчивой мотивацией и без личного корыстного интереса.
— Новые лица в церкви и мире. Возникает новый мир и каждая новая эпоха требует своих лидеров. Увы, скамейка запасных пока очень короткая.
— Прорывные идеи. Сегодня, как никогда, идеи движут историей. Визионеры ценнее политиков. Харизматики, изобретатели, стратеги, реформаторы – все, кто способны на создание нового, — скоро будут на вес золота. Но их могут опередить революционеры.

Богословие социальных перемен. Между характером и скоростью общественных трансформаций и инертностью церкви – большое несоответствие. Нужно богословие, которое смогло бы пояснить и оправдать происходящие перемены, поместив их в свою собственную парадигму.
С этим связаны темы преодоления фундаментализма и конфессионализма, образовательной революции в церкви (здесь элементарная задача — остаться или стать вновь народом Книги, удержать и развить культуру чтения и понимания, мышления и творчества), актуализации Писания (попытка ответить на вопросы, что Библия говорит о нашем времени и что Бог делает сегодня?). Невелика задача – показывать и рассказывать о том, как все плохо. Гораздо достойнее другая задача – показать или даже предсказать, как в этих трагических, непонятных, разноплановых процессах проявляется растущее Божье Царство, т.е. Божественный порядок из хаоса.

Продолжение Реформации. Как известно, для тех, кто пережил на себе Реформацию, Реформация должна продолжаться. Чтобы оставаться собой, ее нужно продолжать. На сегодня импульс лютеровской Реформации исчерпан, что будет дальше? Откуда будет исходить новый импульс? Отеческое богословие мы получили от бывших философов, Реформацию от университетских профессоров, а кто станет инициатором новой волны перемен? Будет ли Украина особенным местом для обновленного христианства и преображенного мира? Способны ли мы преодолеть свою провинциальность, местечковость, самодовольство (ну и что, если богословия нет, зато у нас песни хорошие и сало вкусное)?

Возрождение общинности и создание альтернативных социальных моделей. В обществе назревает паралич общинных структур, социальных связей. Государству не на что опираться, нет ни партий, ни колхозов, ни профсоюзов. Мобилизационный потенциал политических и социальных структур почти исчерпан. В этой ситуации нового средневековья Церковь может взять на себя инициативу и структурировать общество соответственно своему видению, как минимум организовать локальные сообщества и жизненные миры.
Внешние люди задаются вопросами: где есть работающие или перспективные модели коллективного творчества, общинного взаимодействия? Церковь могла бы научить этому, но для начала она сама должна вспомнить, как это работало или может работать.
Церковные люди должны также спросить себя. Как распечатать потенциал общин? Как оживить общинную жизнь, как вернуть общинность церкви?
Как наладить обратную связь, взаимоскрепляющие связи?
Я должен признать, что нигде больше не встречал такой сильной общинной жизни, такого уровня посвященности и консолидации, как в движении отделенных баптистов советского периода. Но они закрылись и законсервировались. А можно ли и как именно можно совместить дух общинности, жертвенной посвященности, энтузиазма и нонконформизма с открытостью миру и ответственностью за него?

На мой взгляд, названные темы новизны-обновления, управления переменами, реформации религиозных институтов и альтернативных социальных форм на ближайшие годы будут ключевыми. И все они потребуют мобилизации христианских интеллектуалов самых разных традиций, а также их полноценного взаимодействия с прогрессивными общественными лидерами. В конце концов, этот интерес взаимный – как сблизить церкви и общество, объединить их потенциалы в совместной попытке понять современность, избежать грозящих катастроф, скорректировать развитие мира, вместе побороться и потрудиться ради лучшего будущего.