Online

Archives › Статьи

Образование по-протестантски: между Церковью и Университетом

Образование по-протестантски: между Церковью и Университетом

Сумбурные мысли на злобу дня

«Что общего между Афинами и Иерусалимом; между Академией и Церковью?», — этот вопрос Тертуллиана для постсоветских протестантов остается неразрешимым. Ответы даются разные, крайние из них явно неприемлемы. «Церковь должна оставаться Церковью», утверждают лидеры церквей. При этом необходимость в образовании тоже не отрицается, но статус Университета намеренно занижается. Чаще всего образование рассматривается как «служанка» Церкви, не самостоятельная, подчиненная.
Как использовать блага образования для Церкви, не размывая ее идентичности? Так проблема формулируется сегодняшними пасторами и профессорами.
После многих десятилетий подполья Церковь ставит перед собой задачу демаргинализации. Образование – главный фактор перемен в способе жизни и мысли. Без него в богословии и социальной позиции будут господствовать частные мнения или коллективное бессознательное «братства». Образование нужно, это признают, но оно не во всем подвластно Церкви, не удерживается ее границами, а потому оказывается фактором риска для сложившейся системы и ее хранителей. Образование трансформирует систему или даже ломает ее, открывает навстречу реальной жизни и общественным переменам. Самой же системе такой эффект не нужен, ей нужно воспроизводство того, что есть. Для «системы» образование – вопрос имиджа и легитимации. Наличие собственной «системы» образования и образованных придает Церкви позитивный имидж в глазах общества и легитимирует ее претензии на интеллектуальный и моральный авторитет. Очевидно, что такой «заказной» характер образования рано или поздно дискредитирует саму идею церковно-ориентированного образования.
За пределами «заказной» логики образование становится неудобным, но зато развивающим и сближающим с внешними интеллектуальными центрами. «Образование по-протестантски» как идеальный тип мыслится между церковью и университетом, в пространстве встречного движения, в амплитуде колебаний, в зоне напряженности между этими полюсами влияния.
Пока же Церковь проявляет заинтересованность в одностороннем движении, получая от образования интеллектуальный имидж и конкретно-прикладные знания. Университет как содружество наук рассматривается как источник полезных знаний и техник мысли и деятельности. В церковных кругах предпочитают говорить об использовании образования для Церкви. О влиянии же образования на Церковь говорят почти исключительно в негативном смысле.
От Церкви к университету может выстраиваться многоступенчатая лестница образования, но на практике она обрывается уже на первых ступенях, не восходя к образованию среднему и высшему. Тем не менее, связать эти два образующих начала, два главных субъекта образовательного пространства, проложить между ними мосты общения и обмена, жизненно необходимо. Для Университета связь с Церковью восстанавливает историческую основу собственной традиции, преемственность религиозно-культурного синтеза; дает опыт встречи с духовным наследием, сверхрациональным знанием, фундаментальной этикой, живым сообществом людей, интересующихся знанием и смыслом. Для Церкви это необходимо, чтобы обрести в связи с миром образования актуальные знания о внешнем мире, динамику для внутренних изменений, а также найти в образовании способ своего присутствия, места и формы для своего свидетельства людям думающим, читающим, ищущим.
Если Церковь не преодолеет свою самососредоточенность, ее «образование» и ее «образованные» кадры будут пригодными лишь в орбите ее же притяжения. Открываясь навстречу миру в миссионерском и преобразующем движении, Церковь встречает не только Голливуд или Макдональдс, но и Университет, в диалоге с которым подвергается серьезному и честному испытанию, ее вера становится понимающей, ее внутренняя жизнь динамичной, а богословие — научно соразмерным и мировоззренчески актуальным.
Без таких собеседников Церковь будет обречена на аутизм — ее лучшие умы будут спорить с собой, сами себе присваивать докторские степени, себя же награждать за донкихотские победы над еретиками и атеистами. Лишь Церковь, которой нужен Университет, нужна Университету

Бог есть любовь

Бог есть любовь

(наброски к проповеди)

«Мы познали любовь,
которую имеет к нам Бог, и
уверовали в нее. Бог есть любовь, и
пребывающий в любви пребывает
в Боге, и Бог в нем» (1Иоан.4:16)

Как бы вы назвали Бога, в Которого верите? – Справедливый, Всемогущий, Вечный, Святой…? На каком месте окажется Любовь?
Самое главное свойство, сущность Бога – любовь
В Нем любовь настоящая
Не любовь есть Бог, но Бог есть любовь
В поисках настоящей любви человек встречается с Богом
Поговорим не о любви, но о Боге
Поговорим не о любви «по-человечески», которая хочет стать «богом»
Поговорим о Боге, Который является как настоящая любовь
Признаемся, наше представление о любви мало связано с Богом.
Мы можем искать любовь, но не встретить Бога.
Но и наше представление о Боге мало связано с любовью.
Мы можем искать Бога, но без любви встретим идола
О любви, которая без Бога превращается в свою противоположность и заканчивается смертью поет Юрий Шевчук: «Слишком много эротики да мало любви»; «Эй, ты, кто ты? Себя назови! Какой пароль на этой планете? Триста тысяч поколений у нас в крови, Но кроме любви ничего больше нет», «Мою родину сожрал СПИД»…
Кроме любви ничего больше нет, но и в любви, в которой нет Бога, нет ничего настоящего, лишь видимость, призрак любви.
Вот почему разговор о любви нужно начинать с Бога, а разговор о Боге – с Его любви

Когда Бог открылся как Бог любви? Изначально, но не во всей очевидности
Прежде чем человечество узнало истину о безусловной Божьей любви, оно узнало силу закона.
Человек по своей вине выбрал путь преступления и наказания, оказался под законом.
Но и в Ветхом завете, в эпоху закона, тема любви присутствовала постоянно, выводя Бога за пределы закона
Вся Библия – великая драма Бого-человеческих отношений, история Любви Бога к человеку

Ветхий Завет учил о том, что человек должен любить Бога
Любовь к Богу – синоним добровольного послушания Его закону
Втор.11:13 «Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей…».
Втор.11:22 «Если вы будете соблюдать все заповеди сии, которые заповедую вам исполнять, будете любить Господа, Бога вашего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему».
Бог испытывает, насколько человек «любит», т.е. склонен к Богу больше, чем к идолу
Втор.13:3 «Искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога
вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей»
Бог дает возможность человеку определиться в своей любви, в объекте поклонения и служения
Втор.19:9 «Если ты будешь стараться исполнять все сии заповеди, которые я заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего и ходить путями Его во все дни»
Но, требуя любви, испытывая, насколько человек способен подняться от своего падшего состояния, от идолослужения к настоящей вере, Бог уже в Ветхом Завете открывается как Любящий человека, невзирая на неверность и отчуждение
Втор.23:5 «Господь, Бог твой, не восхотел слушать Валаама и обратил Господь Бог твой
проклятие его в благословение тебе, ибо Господь Бог твой любит тебя»
Ос.3:1 «И сказал мне Господь: иди еще и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они
обращаются к другим богам»
Ис.63:9 «Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние»
Иер.31:3 «Издали явился мне Господь и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение»

Непроходимой границы между Ветхим и Новым заветом нет.
Бог всегда любил человека и говорил с ним на языке любви.
Это сам человек вверг себя во власть закона.
В явлении Христа Божья любовь преодолевает закон и открывает эпоху любви, благодати
Новый Завет становится Радостной Вестью о любви – о том, что Бог любит нас, и что благодаря Его любви мы становимся способны любить других
1Иоан.4:7 «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога»
1Иоан.4:8 «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь»
Рим.5:8 «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками»
Одна есть в мире красота.
Не красота богов Эллады,
И не влюбленная мечта,
Не гор тяжелые громады,
И не моря, не водопады,
Не взоров женских чистота.
Одна есть в мире красота —
Любви, печали, отреченья
И добровольные мученья
За нас распятого Христа.
(Константин Бальмонт, 1893)

Весть о Божьей любви искажается в мире подделок. В мире правит не-любовь
Своевольна, переменчива
Неразумна до сумасшествия
Эгоистична, самососредоточена
Не знает пределов и законов
«Любовь зла», произвольна
Мстительна
Позволяет делать все
Прикрывает все, на нее все можно списать
Отчаянна. Ради любви можно и погибнуть. Люби, и будь, что будет

Что мы узнаем о подлинной любви в свете Бога?
Мы не должны разделять любовь и истину. Бог и Любовь, и Истина
Любовь послушна и жертвенна, как Сын — Отцу
Любовь исполняет закон, как Иисус — субботу
Любовь не восстает против нравственных законов, но превосходит их
Любовь побеждает смерть Христовым Воскресеньем
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:4-8)

Любовь требует действия
Бог полюбил нас и отдал Себя за нас
В Его любви мы видим мир иначе, мы видим ближнего глазами любви
Его любовь видит наше несовершенство, но любит вопреки этому
Любовь видит сучок, но не делает из этого скандала
Любовь никогда не подкрепляет смутные эмоции поспешными выводами, она снисходительна и терпелива
В любви учимся отдавать и радоваться взаимной отдаче
Жертвенность, милосердие, прощение, сострадание – мера Бога в нас, мера проявления Его любви в нас, мера нашего уподобления Ему
Любовь соединяет ищущих Бога в Церковь Христову

Любовь – это отношения личностей
Нужно ли учение о любви? Или она очевидность и ясность?
Любовь доступна не-теологам. Не-любящим теология недоступна
Бог как Троица являет внутри Себя Любовь в отношениях
В любви Бог открывается как Личность, о которой мы можем не только знать по слухам и цитатам, но с Которой мы можем встретиться и общаться
В поисках Бога ты встретишь любовь и научишься любить
Если Бог есть любовь, то все, кто учится любить как Он, становятся похожими на Него
Мы подобны Богу в разуме, творчестве, свободе, но прежде всего – в любви

Любовь не боится вопросов, она их поощряет
Как любящий Бог допускает столько страданий?
Если Достоевский не мог оправдать раем слезинку ребенка, то неужели Бог может быть менее чувствительным?
«Понимаешь ли ты это, когда маленькое, существо, еще не умеющее даже осмыслить, что с ним делается, бьет себя в подлом месте, в темноте и в холоде, крошечным своим кулачком в надорванную грудку и плачет своими кровавыми, незлобивыми, кроткими слезками к «боженьке», чтобы тот защитил его, — понимаешь ли ты эту ахинею, друг мой и брат мой, послушник ты мой божий и смиренный, понимаешь ли ты, для чего эта ахинея так нужна и создана! Без нее, говорят, и пробыть бы не мог, человек на земле, ибо не познал бы добра и зла. Для чего познавать это чертово добро и зло, когда это столько стоит? Да весь мир познания не стоит тогда этих слезок ребеночка к «боженьке»… Пока еще время, спешу оградить себя, а потому от высшей гармонии совершенно отказываюсь. Не стоит она слезинки хотя бы одного только того замученного ребенка, который бил себя кулачонком в грудь и молился в зловонной конуре неискупленными слезами своими к «боженьке»!»

К чему Его любовь обязывает нас?
Если Бог есть любовь, как я могу быть более похожим на Него?
Если Бог есть любовь, к чему меня это обязывает по отношению к ближнему?
Если Бог возлюбил весь мир, то не должен ли я любить тех, кто на меня не похож, кто «не наш», «чужой», кто мыслит иначе, кто меня раздражает?

Что значит знать «золотой стих»?
Знаете ли вы «золотой стих Библии»? Там говорится о Боге самое главное.
Не кажется ли вам, что зная этот стих, мы выбираем для Бога совсем иные имена и свойства? Похож ли Бог Евангелия на Бога нашей веры?
Знать «золотой стих» – значит видеть все Писание и всю жизнь в его свете, значит любить не только Бога и ближнего, но «возлюбить мир», как его возлюбил Бог.
Давайте вернемся к главному, давайте вернемся к Богу, давайте вернемся к Любви

Благословения и трудности виртуальной жизни

Благословения и трудности виртуальной жизни

(идеи к выступлению на молодежной конференции в Черкасской области, 10 марта 2012)

Новые вызовы для молодых христиан со стороны общества, техники и культуры, могут и должны рассматриваться как новые возможности служения. В мире, где христиане оказываются под нарастающим давлением нехристианского большинства, интернет пока остается свободным пространством для общения и проповеди. Технические возможности компьютерных сетей позволяют увеличить влияние христианских медиа, открыть каждому свою персональную кафедру, создавать сообщества единомышленников. При всем этом освоение виртуальной реальности и ее христианизация требуют определенной переквалификации и реорганизации всех традиционных христианских служений.
От церкви ждут Благих Новостей, но уже не в книжном, а в интернет-варианте. Многотиражные печатные СМИ уходят в прошлое, их заменяют лаконичные и оперативные блоги, многофункциональные порталы с самым разнообразным контентом. Интернет – хорошая возможность каждому христианину проявить свой талант общения, свидетельства, убеждения. Вместо того, чтобы конкурировать за кафедру, которая в церкви одна, каждый может открыть свою скромную мини-кафедру на своей страничке.
Виртуальная жизнь позволяет создать широкий и богатый круг общения, сообщество постоянных читателей и собеседников. Все это особенно актуально для регионов, где полноценная социальная деятельность христиан ограничена или даже запрещена.
Новые изобретения человека расширяют влияние как доброго, так и злого начинания. Интернет – выражение творческого потенциала, заложенного в человека Богом. Благодаря его техническим возможностям (глобальный охват, оперативность, доступность, обновляемость, открытость) христиане в сети могут свидетельствовать о своей вере и жизни в публичной сфере, могут создавать свои сообщества для общения и совместных проектов, использовать интернет-ресурсы для служения и личного развития.
Христианство и виртуальный мир находятся в сложных отношениях. Многие видят в глобальной паутине антихристово проявление, источник разлагающего влияния и дезинформации, фабрику соблазнов.
В то же время несомненно, что в двадцать первом веке Иисус использовал бы интернет для обращения к людям так же эффективно, как Свою проповедь с горы или лодки в веке первом. Вспомним, что Иисус всегда был в эпицентре человеческой жизни, шел навстречу людям. Христа можно было встретить возле храма и синагоги, в местах работы и торговли, веселья и плача. Если сегодня большинство людей живет в сети, то я уверен, что Его можно встретить именно там.
Более того, если в первом веке тексты Нового Завета записывались на свитки, то сегодня они бы создавались в формате цифровом. Евангелие не отвергает, но использует технические инновации. Вот почему христианам важно осваивать виртуальное пространство, создавая в нем очаги духовной активности и свидетельства
Освоение, а не пиратские набеги, потребует больших усилий, энтузиазма, профессионального роста. В отличие от обычной кафедры, в сети все интерактивно. За любое слово нужно будет отвечать, придется учиться, выслушивать замечания и критику, быть понятным и интересным. В сети нельзя скрыться, ты выставляешь себя на обозрение, становишься публичным человеком. Здесь важна искренность, не слащавость. Здесь должно быть место не только апологетике, но и «проклятым вопросам», самым дерзким и радикальным. Если мы выходим в глобальное пространство общения со всеми, мы должны быть готовы услышать всех, принять все вопросы, ответить на них терпеливо и внимательно. Запретов на вопросы быть не может. Дискриминации — тоже.
Интернет-потоки трудно контролировать, но это и не нужно. Контроль – не то слово, которое применимо в ситуации всеобщей открытости и доступности. Нужно ориентировать, не запрещать, а разъяснять.
В сети любое слово может быть растиражировано и доступно непредсказуемо большому числу людей. Любое слово может быть использовано против тебя. Это означает, что христианство в сети может быть только открытым христианством, всегда готовым дать отчет о своем уповании.
Книгопечатание послужило Реформации, Интернет тоже может стать каналом духовного просвещения. Но это означает повышенные требования каждого христианина к себе — как к проповеднику, автору, христианину: учись и развивайся, или будет стыдно за ошибки, поверхностность, популизм, неправдивые сведения, неподтвержденную информацию. Грамотность, профессиональная компетентность, христианская зрелость, оперативность, умение вести диалог и понимать аудиторию, эрудиция, способность трудиться ненормируемый рабочий день с нетбуком под рукой, знание сетевых сообществ, неформальность общения, постоянные инновации, свежесть мысли, тем, образов, жанров – это лишь немногие условия успешного христианского освоения виртуального пространства. Но эти сложности будут оправданы, если интернет станет тем фактором, который поможет активировать христианское свидетельство, творчество, личную инициативу, обновление форм коммуникации, расширение Царства Божьего в жизни обычной и виртуальной.

Кризисы в жизни верующего (наброски к выступлению на конференции выпускников ССХ )

Кризисы в жизни верующего (наброски к выступлению на конференции выпускников ССХ )

Кризисы в жизни верующего и неверующего почти одинаковы. Разница – в их понимании и в отношении к ним, в выводах, в действиях

Кризис связан с тем, что привычный способ жизни становится невозможным. Нужно делать переоценку ценностей, планов, целей

Все пошло не так, как я планировал. Все, что я строил, рухнуло. Я у разбитого корыта. Я неудачник. Ничего в жизни не добился. Все растерял

Кризис… личности, семьи, карьеры, церкви, среднего возраста — везде есть вероятность «больных вопросов» и состояний, когда происходит осознание того, что старые модели, модели «воскресной школы», перестают удовлетворять, мир усложняется, наваливается реальность быта, денег и рабочих, жестких, деловых отношений…

Как принять кризис, пройти через него, не утратить честность, веру и самого себя?

Кризис рано прожитой жизни, преждевременного старения, ностальгии по юности – к середине жизни уже устал от нее; потерял цель и мотивацию к движению вперед; чувствую, что «лучшее, конечно, позади»

Кризис идейного истощения – ни одной свежей мысли, все больше повторов, самому от себя скучно

«Кризис жизни» — жизни становится все меньше, суеты все больше, мышиной возни, работы на проживание. Жизнь подменяется выживанием, усталым ковылянием
Обессиливание вместо гиперактивности
Цинизм вместо энтузиазма
Недоверие вместо солидарности
Маленький человек вместо героя

«Надо благодарно принимать» сложности и благословения каждого жизненного периода
Наивное счастье, когда беды обходят стороной и все ладится, не может длиться вечно – только для идиотов
Надо пройти через все – и радость Божьего присутствия, и богооставленность, и отчаянные поиски, и счастье обретения

«Пределы роста» — так назывался эпохальный доклад Римского клуба, указавший на опасности дальнейшего развития глобальной цивилизации
У каждого человека есть свои «пределы роста»
Развитие может быть экстенсивным, а может быть интенсивным. Можно проедать, потреблять, доминировать, а можно расти вглубь

Источники успокоения

Бог лишь знает, что составляет наш лучший и самый важный вклад в малую и большую историю. Мы можем комплексовать, что не стали звездами, но Он и не ждал от нас этого. Возможно, самое малое дело с точки зрения людей, является самым большим с точки зрения Бога. Нужно делать верно и ответственно то, что можем

Богу нужны не столько наши удачи, сколько неудачи, в процессе которых Он преобразует нас. Кто бы поехал на «Форум неудачников», если бы такой проводился? Там будут реальные люди и правдивые истории

Вся жизнь – почти сплошной кризис, «доколе не изобразится в нас Христос»

Кризис напоминает не только о том, что нужно изменить в жизни, но и что нужно изменить в самом себе

Кризис возвращает к реальности. Я давно так не переживал за детей, как в дни их болезни. Я давно так не смирялся, как в дни своей болезни

Кризис напоминает нам о двух реальностях – о реальности человеческой, всегда проблемной, и реальности Божьей, которая изнутри кризиса может восторжествовать и преображать нашу жизнь. Если видеть в кризисе только первую реальность, одолеет депрессия и отчаяние. Надо видеть не только глазами, но и сердцем, которое знает: «не смотря ни на что, Бог меня любит»

Надо жить долго и сделать много
«Не умирай прежде смерти»
Надо думать, чему кризис учит.
Надо видеть, куда он выводит.
Надо чувствовать в кризисе возможность нового

Новые форматы церковности. Вопросы и заметки к теме

Новые форматы церковности. Вопросы и заметки к теме

Границы Церкви не совпадают с видимыми пределами – конфессиональными, культурными, социальными, географическими. Очевидно, что Бог часто действует вне Церкви, и в Церкви часто не действует. Должны ли мы быть там, где Он действует, или должны оставаться в Церкви как месте ожидаемой эпифании?

Если Бог действует за пределами Церкви, если там вокруг Него возникает общность, как следует ее называть?
В чем принципиальные отличия неформальной группы людей, собранных во имя Божье, от Церкви-института с таинствами, догмами, иерархией и проч.? Насколько эти отличия значимы с точки зрения евангельских основ вероучения?

Не подменяет ли собой Церковь как структура простое сообщество «просто христиан» или «учеников»?

Возможно ли «просто христианство» как возвращение к простоте веры первых учеников? Чем может быть «просто христианство» — преддверием Церкви или ей самой (постцерковной Церковью)?

Какие возможны параллели современной Церкви и иудейской храмовой религиозности? Можно ли говорить о том, что нынешние формы Церкви похожи на покинутый храм по времена Христа? Где, в таком случае, был бы Иисус? Где собирались бы Его ученики? Какую бы форму приняла Церковь, если бы Он основывал ее в наши дни?
Что имел в виду Христос, говоря о Церкви? Какой Он задумывал ее?

Справедливо ли мнение, что «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец»?
Если Церковь в своих видимых проявлениях вызывает разочарование людей, то неужели Бог не будет с ними там, где они Его ищут?
Если в церкви нет церковности, остается ли она Церковью?
Если община или группа людей имеет признаки церковности, не является ли она Церковью?
Можно ли быть членом Церкви, не связывая себя с конфессиональной традицией?
Как созидать Церковь в обществе, где сами христиане хотят быть нецерковными или межцерковными?

Относительность границ Церкви понимал и Карл Барт, известный своим категоризмом в пользу церковной церковности.
«То, что церковь всегда зрима, не обязательно означает, что мы действительно видим ее в полном ее объеме, что объем ее не может быть совершенно иным, нежели нам это кажется. Бог может основывать церковь непосредственно и заново, когда, где и как Ему будет угодно» (Барт К. Церковная догматика. С. 12-13.).
«Повеление Бога не позволяет нам выбирать то, на что способны мы сами, но означает такую заповедь для нашей реальности, в которой мы оказываем конкретное повиновение или неповиновение. В церкви речь идет об этой заповеди» (Там же. — С. 14).
«Бог может говорить к нам через язычника или атеиста и давать нам понять таким образом, что граница между церковным и профанным проходит не так, как мы уверенно полагали до сих пор. Мы вполне можем быть уверенны в том, что в молитве и делах любви, в занятиях с молодежью и богословии известной нам церкви мы услышали самое подлинное слово Божье, но это не означает, что мы тем самым получили задание использовать в качестве возвещения все это. Не подлежат сомнению внецерковные и новоцерковные возможности Бога, с, возможно, неизвестными нам более широкими пространствами видимой церкви…» (С. 15)

«Размытие границ» — вызов для Церкви, к ним привыкшей. Но это же размытие может стать и ее освобождением для полноценного свидетельства за пределами ее привычного места.

Юрий Шевчук – музыкант-проповедник

Юрий Шевчук – музыкант-проповедник

ChristianMusic.com.ua

«Я только вернулся из «церкви», собравшей под куполом киевского Дворца спорта тысячи людей. Пел и проповедовал Юрий Шевчук:)».

Этот мой пост в Фейсбуке вызвал не только комменты, но и вопросы: «Что это за мероприятие?», «Наш Шевчук?».
На вопросы, подобные второму, ответить проще – нет, очевидно, что Шевчук не из «Наших» и не из ЕдРы. Он из той питерской среды, которая чудом сохранилась вопреки путинским зачисткам, вопреки скупке элиты оптом и тушками, вопреки массовой зомбификации населения.
В то же время он и наш и ваш, свой для всех городов, где еще сохранились очаги свободы, или хотя бы ее единичные носители. Шевчук живет и поет на той необходимой духовно-культурной высоте, которой политико-национальные деления не достигают.
У людей верующих, к которым я имею счастье принадлежать, тоже возникает вопрос: «Наш ли Шевчук?». Здесь уже не все так очевидно, как в случае спора между россиянами и украинцами, путинистами и демократами. И, тем не менее, хочется ответить рискованно-утвердительно: «наш», как и «ваш».
Он живет и поет на той узкой полоске, на лезвии бритвы, где сходятся жизнь в ее серости и Жизнь в ее светлости, где соседствуют дерзновенное творчество и спокойная простота Евангелия; где вера, свобода, правда встречаются со своими противоположностями.
А теперь вернусь к вопросам первой группы: «Что же это было за мероприятие?». Это было большее, чем концерт с программой «Иначе». Люди пришли не за музыкой, за смыслом. А получили и то, и другое. Это было собрание ищущих, думающих личностей. Я бы назвал это «церковью», экклесией, в которой собрались не все подряд, а свободные граждане, не утратившие духовного первородства, не слипшиеся в массу потребителей.
Я не идеализирую публику, далеко не все вслушивались в слова, вникали в смыслы. Но хорошо и то, что они их искали «иное» хотя бы в голосе певца, в атмосфере, в музыке. Программа «Иначе» концептуально переполнена, так что даже на трезвую голову приходилось с напряжением думать, работать, переживать. А под пиво или водку понять можно было бы гораздо меньше.
Но поэтические образы, слова-занозы, идеи-провокации остаются в памяти и совершают в ней свою работу. То, что не под силу проповеднику, может сделать музыкант – слить воедино общезначимые истины, личные переживания, энергетику зала, силу звука, эстетику творчества. Помогал усилить эффект слова и аудиовизуальный ряд – шокирующие образы из окружающей псевдо-недо-жизни.
То, что пропел Юрий Шевчук, было проповедью в музыке, в которой сочетались и злободневность, и евангельская благодать.
Вот лишь некоторые из оставшихся в сознании фраз.
О потребительском стаде: «на гнилых объедках улиц» — «люди-дичи, люди-суши»; «слишком много эротики, да мало любви», «коллективная бессознательность масс», «суицидальные города», «мы сидим за столом и пьем свою смерть», «в душе тоска, вокруг – Китай».
Об угрозах свободе: «При коммунизме человек теряет личность — батальонам она не нужна. Капитализм человека делает вещью, а на каждую вещь есть вор».
О поиске себя: «Возвращение человека к себе – расточительный труд»; «стой на своем, добра держись. Пока есть ты, смерть не права»; «Эй, ты, кто ты? Себя назови! Какой пароль на этой планете? Триста тысяч поколений у нас в крови, Но кроме любви ничего больше нет»; «надыши мне, надыши фотографию души».
О суде пред совестью и Богом: «Кризис — суд Божий, но от тюрьмы ох, как далеко до чувства вины. Также далеко как голодному гастарбайтеру до плодородной луны. Цивилизация — мать технологий, а в мозгах всё тот же палеолит. Мы искали свободу, нашли её в сексе, да и это всё сожрал СПИД»; «как нетрезвый, глупый ученик, стыдливо вывернув карманы, — мир наш пред Господом поник».
Об отчаянной надежде и рассвете новой жизни: «В разбитом шприце тощего торчка, что в туалете просыпается, зевая, и смотрит на поля, и смотрит на поля…»; «Но там, где третий, рядом ещё двое, и свечкой теплятся церквушка и роддом»; «Но пусть этой ночью никто не заплачет, пусть никто не будет убит!».
В песнях-проповедях, песнях-пророчествах – не только «Вифлеемская звезда», но и «Армагеддон»: «времени осталось мало», «за тобой пришли».
Я увидел в его творчестве иную Россию, «новую Россию, выползающую из огня», и подумал, а кто споет про иную Украину, кто еще верит в ее рассвет? Надежда возможна лишь на апокалиптическом фоне, на сломе старого, в муках рождения нового, иного.
Юрий Шевчук добавил к обычной христианской проповеди важные истины, обличающие самих христиан, а потому обычно замалчиваемые. Проповедники-профессионалы любят изобличать греховные поступки и призывать к святости, имея ввиду какой-то ее скучный, примитивный, мертвый образ.
Шевчук-проповедник расширяет понятие греха: грех – не только в поступках, он и в отупении, равнодушии, коллективном поклонении не-Богу, рабском экстазе, отказе от себя, продажности и скотстве. А всего этого хватает и в религии.
Поэтому Шевчук почти ничего не говорит о церкви, и много говорит о свете, добре, вере, свободе. Для него Бог говорит через естественные вещи: «небо под сердцем в груди моей бьётся», «из каждого бомжа Экклесиаст смотрит на нас в суете сует»; ветер отключил «в головах светофоры, дождем проливая на город свет Вифлеемской звезды», «установил с небом связь».
Даже в смене времен видится духовный подтекст.
На исходе февраля музыкант-проповедник предлагает задуматься о смерти:
«Когда минуты станут длинными руками
Неотвратимой смерти,
Чем время будем мерить мы?
Во что сыграем с ветром, облаками —
Одни среди зимы?
Среди зимы…»
Но зима уже проходит, и надежда смотрит вперед:
«Ах, весна, весна.
Скоро всё пройдёт.
Если ложь ясна,
Если правда не врёт».
Уже видны следы нового, «иной» жизни.
«Лед отступает».
«Взломают асфальт цветы»
«Завтра все будет иначе».
Можно жить «иначе». Об этом проповедует своими песнями Юрий Шевчук. Приближающаяся весна подкрепляет эти надежды.
С чем вас и поздравляю, а Шевчука — благодарю.

Deus Caritas Est

Deus Caritas Est

Своей первой энцикликой Deus Caritas Est Бенедикт XVI напомнил о самом важном определении Бога — посредством любви. В энциклике Caritas in Veritate он развил свои богословские тезисы применительно к современным социальным проблемам. Примечательно, что после двадцати веков христианство возвращается к своим азам, вспоминает о своей сути. В этом сходятся католическая, православная, протестантская теологии. Об этом же несколько авторских тезисов

«Бог есть любовь, и
пребывающий в любви пребывает
в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4:16).

Христианство начинается с Евангелия, с рассказов о любви Бога к людям. Распятый Бог добровольно страдает из-за Своей проявленной любви, непринятой и осужденной религиозными лидерами и переменчивой толпой. Гонимые последователи Христа не могли повлиять на враждебный мир ничем иным, кроме той же любви, провозглашая не воинственную, а Радостную Весть. Но уже спустя три столетия христианство становится сильным и при своей силе начинает стесняться «слабого» и любящего Бога. И сегодня «богословие креста» заменяется «богословием славы», личные отношения – догмой, а весть о любви – конфессиональной истиной.
В то же время мир, знающий так много, не знает главного – любви. При всех познаниях «человек разумный» гибнет от ненависти или отсутствия любви, при всей своей правильности гниет от равнодушия. И при этом ищет любви, и ее же боится. Боится, потому что с ней приходит конец эгоизму, самоуверенности, индивидуальному комфорту.
Бог, открываясь как Любовь, спасает человека из его скорлупы одиночества, сокрушает «твердые» системы, представления, обычаи. Я рискую обидеть профессиональных богословов, но как по мне, почти все их идеи, принципы и методы можно найти в философии, в человеческой мудрости или поэтических интуициях. Даже учение о любви можно найти. Учение есть, Личности нет. Сама Любовь, явленная в Воплощенном, Распятом и Воскресшем, — остается для людей невозможностью.
Но при этой невозможности происходит явление: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1Иоан.4:9). Явление показывает невозможное, вместо того, чтобы говорить или писать о нем.
В своей книге «Достойна веры лишь любовь» Ханс Урс фон Бальтазар утверждает, что «критерием истинности христианской вести не может быть ни религиозная философия, ни экзистенция» (Бальтазар Х. Достойна веры лишь любовь. — М.: Истина и жизнь, 1997. — С. 39.), т.е. Бог и учение о нем несоотносимы с человеческим опытом, организованным вокруг «я» или «своих» знаниевых систем, поэтому «Любящие больше других знают о Боге, им и должна принадлежать теология» (Там же. — С. 6). И еще: «Основным словом Логоса является именно Божественная любовь» (Там же. – С. 43.).
Среди многочисленных именований Бога, Его атрибутов и определений любовь занимает первое место. Любовь царствует совместно с верой и надеждой, но, по словам апостола, «любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). А это значит, что Радостная Весть не сводится к «христианской вере» или робкой надежде. Любовь поясняет и дополняет, наделяет смыслом буквы учения, оживляет принципы, придает духовной жизни личностный характер.
Христианство именуется религией любви, в то время как другие религии настроены на войну, принуждение, покорность. Но и в христианстве против любви грешили так часто, что с определением христианства как «религии любви» не так легко согласиться.
Любовь для религиозных деятелей представляется делом малоприбыльным и малоинтересным. Скандалы, насилие, катастрофы, с одной стороны; с другой, самореализация, лидерство, успех – эти темы куда более популярны.
Иногда о любви больше знают поэты, чем проповедники, богословы, церковные иерархи. И уж точно больше знают матери, особенно такие, как мать Тереза. Любовь там, где жизнь, а не там, где холодная, рассудочная «правильность». Тот, кто ищет любви, может встретиться с Богом. Тот, кто ищет Бога, но не может и не хочет любить, встретит великого инквизитора, идола или догму.
Московский пастор Геннадий Сергиенко вспоминает, что для большинства людей в советское время знакомство с церковью начиналось с текста «Бог есть любовь», висевшего на видном месте (Сергиенко Г. Бог есть любовь. Интернет-ресурс: http://gazeta.mirt.ru/?2-8-1142—1). Тогда такой текст читался жадно и сердечно. Увы, сейчас, церковь стала слишком влиятельной и прибыльной, она говорит уже не о любви, а о власти, силе, успехе. Настенные тексты и горячие проповеди о любви я встречаю редко.
Бог как судья вполне удобен для религиозных и политических лидеров, на такого Бога вполне можно списать праведный гнев и борьбу с неверными, т.е. оправдать собственные фанатизм и ксенофобию. А Бог как любовь лишь мешает – выгоды никакой, одни издержки. Всех принимать, всех прощать, со всеми делиться – так «моя крепость» превратится в «проходной дом», где ни кресла, ни костюма.
Сегодня христиане преуспели в том, чтобы пугать «неверующих» и выискивать еретиков среди верующих, бороться с «либерализмом», «гуманизмом» и «толерантностью». Поэтому определение Бога как любви звучит подозрительно. Недавно мой друг написал мне, что переживает за меня, так как я слишком много говорю о любви, и слишком мало об аде. Признаюсь, после подобных дискуссий я чувствую себя изгоем среди множества гневных христианских голосов, обличающих слишком терпеливую любовь, среди религиозных функционеров, жаждущих крови и ада для грешников и вольнодумцев.
Что всплывает в памяти у современного человека в связи с христианством? Неужели любовь? Скорее, инквизиция. Вот почему бестселлером стала книга Кристофера Хитченса «Бог не любовь». Когда-то в школе Хитченс слыл «знатоком Писания», и в этой самой школе ему довелось услышать от директора, бывшего «немного садистом и скрытым гомосексуалистом»: «Сейчас, может быть, вам не понятно, зачем нужна вся эта религия. Но однажды, когда начнут умирать ваши близкие, вы все поймете» (Хитченс К. «Бог не любовь. Как религия все отравляет» — М.: Альпина нон-фикшн, 2011.- С. 10). Подобные фразы я слышу от проповедников довольно часто, и они меня настораживают не менее, чем «богопротивного» и «несносного умника» Хитченса.
Атеист ищет в христианстве любви, и не находит ее, потому что сами христиане от любви стараются избавиться и поменять текст «Бог есть любовь» на пугающие слова о грехе, смерти и аде. Если мы, христиане, не замечаем, как утратили любовь, то это прекрасно заметно внешним наблюдателям, придирчивым критикам-атеистам.
Вот почему христиане-фундаменталисты воюют не только с критиками-атеистами (называя, например, Кристофера Хитченса «всадником Апокалипсиса»), но и с теми христианами, для которых «Бог есть любовь». Вот почему кампания против книги Роба Белла «Любовь побеждает» (Rob Bell. Love Wins: A Book About Heaven, Hell, and the Fate of Every Person Who Ever Lived, 2011) может считаться не только свидетельством неоднозначности авторских идей, но и диагнозом всему христианскому сообществу, уставшему от сложной и слишком мирной любви, настроенному на суд и войну.
Истина без любви бессмысленна. Но, стоит признать, что и любовь без истины пуста. Лишь в Боге любовь примиряется, воссоединяется с истиной так, что истина становится любящей (а не инквизиторской), а любовь истинной (а не слепой или смутно-сентиментальной).
Но любовь не живет сама по себе, она дружит с верой, привержена истине, деятельна, точнее добродетельна. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Иоан.3:16-19), — напоминает Иоанн, «апостол любви».
Рядом с делом и истиной любовь не может быть только эмоциональным порывом или меланхолическим млением. Она хочет знать, понимать, делать, преображать. Помня об истине, она не может быть слепой, глупой или опасной любовью. Помня о деле, она не остановится на мечтании и смутных томительных чувствах, на благих пожеланиях, сердечках и смайликах.
«Бог есть любовь» — предельно глубокое и при этом недвусмысленное определение. Можно по-разному понимать идеи и доктрины, но любовь для всех имеет одинаковый смысл – желать блага, радоваться вместе, уступать первенство другому.
«Бог есть любовь» – самое простое, первичное выражение сердечного и опытного знания человека о Боге. И оно является достаточным. В жизни, где невозможно узнать всю правду, все смыслы, все богословские истины, есть необходимое – знать о Божьей любви и открыть ей сердце. В жизни, в которой так мало времени, и которая обрывается внезапно, Бог открывается в первую очередь как Любовь. Потом может следовать дальнейшее познание Бога, Его имен, атрибутов, проявлений, но если Бог не открылся как Любовь, то все остальное теряет смысл.
Богословие без любви – почти как математика: все правильно настолько, что не вызывает сердечного ответа, ни веры, ни сомнений. Неизменный и Вечный Бог останется объектом ума. Святой и Судящий Бог будет предметом страха. Всемогущий и Всезнающий станет неразрешимой проблемой теодицеи. Но когда Он же открывается как Любовь, человеческое сердце говорит Ему свое «да», а вслед за сердцем смиряется разум.
Воплощенная Любовь – упрек потерявшемуся человеку, упорствующему в своей отчужденности, в своем неверии и сердечной обиде. Ничего другого не смогут придумать люди, чтобы спасти мир и самих себя, спасти мир от самих себя. Придумывать и не надо. Любовь это не предмет споров, а вопрос отношений. Бог в своей любви открыт человеку. Воплощенная, явленная, открытая Любовь долготерпит и ждет человеческого ответа.
Божья Любовь сокрушает сердца черствых религиозников и отпетых грешников. Первые проповедовали без любви, Любви не зная; называли Богом свое представление о Нем. Вторые любовь называли Любовью, путали грешное с праведным, обожествляли себя и свои чувства. Первые говорили о Боге верно, но безразлично; вторые — яростно и злобно. А без любви – все неправы.
В спорах о Боге пропало из вида главное – главное доказательство бытия Бога и главное Его определение. «Бог возлюбил мир» — этот «золотой стих» Библии отзывается в сердце человека, отвечая на его главную потребность. В свете Его любви доказательства теряют смысл, и теодицеи становятся лишними.
Я любим Им, значит, Он есть. Он есть, значит, я есть. Его Любовь открывает мне Бога. В Его любви я нахожу себя. В Его любви я вижу мир и знаю смысл. «Золотой стих» Библии становится «золотым ключом» к ее пониманию, дальнейшему познанию Бога и жизни с Ним.

«Открытое христианство»: к Богу, жизни, людям

«Открытое христианство»: к Богу, жизни, людям

Идеи «открытого христианства» давно обсуждаются в христианской среде. Разговоры об «открытом обществе» спровоцировали и дискуссию о роли в нем религии, о степени ее «открытости». Сегодня церковь активно участвует в критике мультикультурализма, либеральной демократии, рыночной экономики, расправляясь тем самым с идеями «открытости» на чужой территории. Защищая с подозрительно излишней ревностью «порядок» и «стабильность», церковь попадает в разряд врагов «открытого общества».
Конечно, «открытое общество» — идеальный, почти призрачный, тип, но даже при всех проблемных побочных эффектах современное глобальное сообщество движется к «открытости», ориентируется на ее идеалы. Возникает вопрос, а куда движется церковь, если движется вообще?
Говоря словами Бенедикта XVI, церковь вместе с обществом живет между двумя необходимостями – изменять мир и сохранять его порядок . Добавим, что церковь живет в ожидании нового неба и новой земли. Апокалиптический горизонт напоминает о неизбежности перемен, крахе земного порядка и приближении нового мира.
Коль будущее является открытым, церковь, как никакой другой общественный институт, должна понимать условность своих систем, границ, позиций. Будущее, приготовленное Богом, явит единство веры, мир и радость искупленного народа. Соответственно, тот, кто готовился воевать, изобличать, судить и казнить, будет сильно разочарован. Получит награду не тот, кто надежно закапывал свои таланты или охранял доверенное, убивая за сорванные колоски; но тот, кто приумножал, раздавал, пускал в дело, и, тем самым, конечно же, рисковал. Окажется не у дел тот, кто строил крепости и укреплял запоры; напротив, будет радоваться тот, кто гостеприимно встречал, открывал дверь странникам и пришельцам, без ропота делился своим и с благодарностью принимал поданное – кто учился жить вместе и друг для друга, открывая в ближнем Христа.
Христианство открыто не только будущему, в свете которого все будет переоценено, оно открыто Христу, Который может входить и уходить, одобрять и судить, благословлять и учить. Христос – главный фактор христианской открытости, виновник постоянной непредсказуемости, нестабильности, беспокойства. В христианстве все держится не на правильности системы, не на гарантиях силы и власти, а на личных отношениях, всегда рискованных, тонких, трепетных. Открываясь Божьему Слову, Красоте Бесконечного, Лицу Другого, человек легко покидает выстроенные из камней и слов стены, выходя из полумрака в полноценную жизнь.
Почему же тогда в церкви так мало отношений и так много правил? Потому что церковь – очаг христианства, а чтобы огонь в нем не потух, его нужно ограждать и охранять. Так возникают традиции, организации, администрации, которые закрывают, поддерживают, управляют, комментируют, оценивают, продают, обороняют. Но без связи с внешним миром, без воздуха жизни, христианство лишь тлеет.
Христианство – не вещь, ее нельзя закрыть. Христианство не состоит из чего-то, оно не плотное. У него нет своего места. Нельзя сказать, что оно здесь, или оно там. Христианство – это пустота, в которой может явиться Христос, в котором Его ждут, Ему молятся, Его благодарят. Христианство — такое пространство, где люди (не обязательно «верующие») встречаются с Христом, говорят о Нем и с Ним, живут вблизи Него, служат другим ради Него. Уже первые ученики предлагали это пространство огородить, убрав вон мешающих детей, недостойных женщин, грешных мытарей. А Он выбрал крест – повис между небом и землей, не принадлежа никому и обнимая Собой всех.

Христианство как пространство всеохватно, выходит за пределы и лишает их смысла. Это справедливо и в отношении людей (их делений), и в отношении идей (их систем). Христианство не в идеях, тем более не в буквах, оно начинается там, куда текст должен вести, куда должен отсылать — в пространстве встречи. Для обычных же людей христианство — ворох цитат, отзвуки того, что кто-то слышал от кого-то. Открытое христианство – «выход за края цитаты», как говорит христианский поэт Андрей Тавров . Выход куда, к чему? Христианин скажет: к Богу. Нехристианин подумает: к жизни. «Открытое христианство» открыто и Богу, и жизни, и людям. В просторе открытости, куда попадают вышедшие за края цитаты (буквы традиции или стены храма) христиане или ищущие Христа, они встречаются с настоящим – некнижной жизнью, недогматичным Богом, нечужими людьми.
Если христианство осмыслит себя как «открытое», оно способно удивить в этой нетипичной, странной «открытости» и христиан, и нехристиан. «Открытое христианство» станет открытием для всех.
Христиане разных церквей и традиций смогут почувствовать себя частью гораздо большего. Они могут сохранить свои стены, как в лучших из современных городов, где укрепления исторической части, «старого города» сберегают именно как «историческую часть», т.е. как часть истории. Но они будут помнить, что эти стены уже не способны защищать и более не должны разделять.
За пределами нерушимых стен можно будет объединиться в деле – в социально полезном служении, в духовно-воспитательной заботе о подрастающих поколениях, в творчестве и окультуривании.
Разбирая архивы, христиане откроют не только ценность своих текстов, но и важность интертекста, который из них составляется; они научатся читать свое как часть общего, и поймут, наконец, и свое, и общее наследие. Возможно, они оценят и богатство многоголосия, в которое сольются разрозненные пока голоса их теологий.
«Открытое христианство» — это христианство, которое открывает себя же, и не только для других, но и для себя же. Это христианство, в котором есть, что открывать, это не школьное поучение, где «дают» готовую информацию в соответствии с учебным планом. Здесь всегда можно и даже нужно удивляться, сомневаться, спрашивать, бояться, радоваться, плакать, смеяться, молиться, петь, кричать, молчать.
Скучная предсказуемость, упрощенная понятность, сухая логичность, конфессиональная эксклюзивность христианству лишь мешают. Согласно одному резонансному исследованию, 70% (из 14 тысяч опрошенных) «бывших» христиан на вопрос «Почему вы перестали ходить в церковь?» ответили «В церкви скучно». Церкви предстоит ответить на вопрос: предпочитает ли она стабильность и скуку, или же риск и перемены. «Открытое христианство» рискованно, но в поиске Бога риск неизвестного, нехоженого пути всегда оправдан, т.к. Он и позади, и впереди ищущего; Он есть и в истории церкви, и в будущем «открытого христианства».
Если даже «открытое христианство» не изменит самих христиан и встретит их яростное сопротивление, оно найдет множество сторонников среди «почти христиан», которые живут по внешнюю сторону крепкой церковной двери. Многие люди ищут Христа в христианстве, но не находят Его в институализированной церкви. Они встречают Его следы в книгах, фильмах, музыке, общении с Его странными друзьями, чудесах природы, загадочных обстоятельствах жизни. «Открытое христианство» — все то, что помогает им встретить Христа, что ведет к Нему, напоминает о Нем. Это могут быть «христианские» (не обязательно созданные христианами, но работающие с христианским духом и участием) кафе, молодежные лагеря, спортивные клубы, дискуссионные группы, реабилитационные центры, хосписы, школы, благотворительные центры, библиотеки, интернет-площадки, музыкальные вечера, общества религиозной философии и многое другое.
«Открытое христианство» не ново, оно изначальное, евангельское, Христово. Потому что в своей пустоте содержит главное – Его. Пространство «открытого христианства» пусто не потому, что там нет идей, вещей, людей, там всего много. Оно пусто потому, что пусто для Христа, Христа ради. «Открытое христианство» почитает пустым все накопленное церковью, все наследство веков, потому что в нашей пустоте Христос будет виднее. Но с явлением Его эта пустота оживает, и все христианское и даже нехристианское озаряется Его светом и благословляется Им. Тогда все традиции, книги, догматы, чудеса, святые подвиги, добрые дела обретают смысл. Тогда христианские усилия в благотворительности, просвещении, общественной морали опираются не на слабый энтузиазм и подвижничество, а на ставший вдруг очевидным факт: «Христос посреди нас», посреди людей в их разности, посреди мира в греховности, посреди жизни в естественной сложности. Даже спустя многие века после грехопадения наш мир все же «весьма хорош» (Быт. 1), а тем более хорош, когда в него возвращается Бог. Это главное открытие «открытого христианства»: Бог не только в нашей церкви, но и в мире, жизни, людях. Этот призыв и скромный, и великий – открывать Бога внутри и снаружи церкви, видеть Его следы в постсовременной культуре, утверждать Его Царство во всех сферах жизни.
«Открытое христианство» смотрит дальше своих религиозных пределов и открывает Христа в неожиданных местах и обстоятельствах. «Дивно для меня ведение [Твое], — высоко, не могу постигнуть его! Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня [сделается] ночью»; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет. Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей» (Пс.138:6-13).
«Открытое христианство» универсально, вселенско, всезначимо. Говорить о том, что Бог действует «так» или «иначе», Он пребывает «здесь» или «там» – не только наивно, но и оскорбительно для Того, Кто называется Отцом всех и Господом всего. «Открытое христианство» — это образ вечного Христа и древнего христианства, актуальный для мультирелигиозного и мультикультурного мира, где о Боге предстоит говорить нерелигиозным языком. В такой «безрелигизности» христианство возвращается к своей универсальности, и снова соединяет в Божьей любви современных «иудее», «эллинов» и «варваров».
«Открытое христианство» открывает христианство через Христа, богатство традиции через простоту Евангелия. Но самое главное — не христианство, а Христос. Именно поэтому «открытое христианство» должно быть открыто к радикальным шагам: отказаться от того, что препятствует в нем открыться Христу, и присоединиться к Христу в том, что и как Он делает в современном мире.

О церкви и церковности. Новые форматы церковности как ответ на кризис церкви

О церкви и церковности.  Новые форматы церковности как ответ на кризис церкви

Церковь переживает очевидный кризис. Несмотря на религиозные свободы, храмы пустеют, а центры христианской активности смещаются в сторону от них. Как понимать эти смещения, и чем может ответить церковь, чтобы вновь стать центром, где пересекаются культурные, научные, светские и религиозные течения жизни?
Кризис стоит понимать двояко. С одной стороны, кризис для церкви норма. Точнее, церковь всегда вне нормы, она еще пути, в поиске и пересмотре своих форм и отношений. С другой стороны, кризис не может быть нормой, если он связан с массовым отходом людей от церкви, с их разочарованием в церковном христианстве. Люди маловерующие и неверующие отворачиваются от церкви, и даже верующие люди не могут далее жить внутри ветшающих, но при этом все более политизируемых и коммерциализируемых церковных институтов.
Возникают все новые вопросы о соотношении христианства и церковности, в свете которых можно помыслить церковь вне обязательной связи с ее историческими формами, повернуть церковь от увлеченности собой к евангельской простоте, повернуть христианство к Христу.
Что такое церковь и где ее границы? Справедливо ли авторитетное мнение, что «кому церковь не мать, тому Бог не Отец». Как быть с теми, кто верует, но не принадлежит? Как должна измениться структура церковной жизни в нетрадиционном обществе? Можно ли мыслить церковность за пределами церкви? Пространство общения христиан, разные формы их общности, не содержат ли в себе тело и дух церковности? Как совместить автономию личности, желание индивидуальной свободы и стремление «быть частью» в современных форматах церковности?
Церковь как сообщество выходит за рамки церкви-института и проявляет себя в таких нехрамовых формах как монашество, неформальные типы общинности, миротворчество, солидарность с бедными, протестные настроения, контркультура, внецерковное христианство, внутрицерковная оппозиция, философствование и вольнодумство. Интеллигентские сообщества, философские кружки, дискуссионные студенческие клубы, социальные группы взаимопомощи – в этих местах церковь как общность ощущается сильнее, чем внутри самой церкви как храма.
Возможно, речь должна идти не только о церкви в ее осязаемых, почти телесных формах, но и о церковности как качестве, свойстве, субстанции церкви. Церковность – то, что делает церковь церковью, это способность объединяться вокруг Христа и воплощать в общинной жизни Его любовь и истину. Парадокс, но такую церковность можно встретить вне церкви, и можно в церкви не встретить.
Не так давно американский студент Джеферсон Бетке разместил в сети ролик «Почему я ненавижу религию, но люблю Иисуса», который посмотрели почти 18 миллионов пользователей социальной сети. Это лишь один пример все более популярного внецерковного христианства. По мнению студента, кризис церкви не говорит об упадке веры: «Люди моего возраста часто не удовлетворены церковью, но, несмотря на это, ищут истину».
Духовность вне религии, религиозность вне церкви, вера вне института – эти странные возможности стали вдруг востребованными на фоне заката иерархической, системной церковности.
Возникает вопрос: а зачем разрозненным группам «просто христиан» включаться в конфессиональные традиции, если можно войти сразу в единство всей церкви, стать частью невидимой вселенской церкви? Этот вопрос будут задавать все громче.
Возможно, провиденциальная логика исторических перемен ведет к тому, что упадок церквей (established churches) на фоне активизации нецерковного христианства и внехрамовой церковности окажется для христианства и мира благом. Возможно, христианский мир, не готовый к церковным реформам, окажется вынужденным к ним логикой внешних, внецерковных перемен. Возможно, размытие границ церкви окажется не обмирщением церкви, а воцерковлением мира, сближением с ним, переоткрытием в нем присутствия Христа.

Чем виноваты «сектанты»?

Очередная антисектантская истерия, нагнетаемая через заказные материалы СМИ, вынуждает задуматься не только о конкретных заказчиках (их нетрудно найти, интерес в деле понятен), но и о странностях постсоветского общества, при молчании или даже сочувствии которого подобные кампании можно провоцировать снова и снова.
На врагов, на сектантов всегда есть спрос. В этом смысле если не заказчиком, то потребителем выступает само общество. Именно оно выделяет из себя ксенофобию, безразличие к жертвам, нежелание правды. Разумная власть, действующая в интересах всего народа (в том числе и его «сектантских» групп, а не только титульных конфессий), ограничивает эти разрушительные народные стихии — страсть к охоте на ведьм, жажду сенсационных разоблачений сектантов, потребность в «козле отпущения». Заангажированная же власть, служащая интересам лишь одной партии или конфессии, пытается эту стихию использовать, отвлекая внимание общества от действительно важных проблем и натравливая его на избранных жертв.
Украинское общество демонстрирует определенную меру зрелости, не поддерживая активно журналистские или церковно-сектоборческие провокации. Вместе с тем оно не спешит сказать провокациям «нет», не спешит солидаризоваться с обвиняемыми сектантами, признав их «своими», частью украинского христианства.
Речь идет не о каких-то экзотических «деструктивных сектах», в сектантстве обвиняются известные всем баптисты и пятидесятники, живущие рядом с людьми и для людей уже больше ста лет. Во всем мире эти церкви уважаемы, в первую очередь, за свою активную нравственную и социальную позицию. В Украине же, подражающей примеру «православной» России, их именуют «сектами» и отказывают в праве на существование на «православной» территории.
Чем виноваты сектанты? Чем виновата жертва? Ответил русский баснописец: «Ты виноват лишь тем, что хочется мне кушать». И еще добавил (бы) про «каноническую территорию»: «Как смеешь ты своим нечистым рылом здесь чистое питье мое мутить с песком и илом?».
Вот лишь один пример. Журналисты обвиняют, что сектанты довели ребенка до гибели с помощью журнала «Тропинка». Что в нем плохого не понятно, не каждый будет выяснять, насколько оправданны подозрения. А они оказываются вовсе неоправданными. Детский журнал «Тропинка» издается Миссионерским союзом «Свет на Востоке» — старейшей христианской протестантской миссией среди украинцев и русских (основан в 1920 году). Детские журналы этой миссии читают в 60 странах, общее число читателей – более миллиона. В независимой Украине журнал и связанные с ним детские проекты (конкурсы, спектакли, различные благотворительные акции, школы) заслужили хорошую репутацию среди разных конфессий и светской аудитории. Деятельность этой и других подобных протестантских миссий имеет не узко конфессиональный, а общехристианский характер. Вероятно, доброе и ощутимое влияние «сектантов» вызывает злую ревность у тех, кто привык делить конфессии на «правильные» и «неправильные», а Украину считать исключительно своей «канонической территорией».
Новая кампания против сектантов продолжает серию, начатую еще в середине XIX века объединенными усилиями «православия, самодержавия и народности». Единственный посыл этой серии – «сектантам здесь не место».
Что бы ни делали баптисты и пятидесятники доброго, они оказались не там, не на «своей» территории. Конечно, им, привыкшим, что «своей территории» быть не может, что жить приходится в обществе поликонфессиональном и даже разнорелигиозном, этого деления на «свои» и «чужие» «канонические» территории, на «исторические» и «неисторические» конфессии не понять. Тем хуже для них. Но не только для них. Хуже для всей Украины, политическая и религиозная карта которой отнюдь не однородна, и в которой ради всех нужно принимать и защищать других.
Вспоминая известную фразу пастора Мартина Нимеллера («сектанта»!), сказанную им в дни гитлеровских расправ (поочередно со всеми), не хочется однажды сказать так: «Когда пришли за «сектантами», я молчал, потому что я не «сектант». Когда пришли за греко-католиками я молчал, потому что я не греко-католик. Когда пришли за православными УПЦ (КП), я молчал, потому что я не православный УПЦ (КП). Когда пришли за мной, защищать меня было некому».

risu.org.ua