«Я есмь… путь и истина и жизнь»

• 5 февраля, 2022
• Статьи

Опубликовано в журнале «Вера и жизнь» (2022, №1)

 

Иисуса любили слушать все, даже недруги. Он говорил о самом главном и волнующем всех. Но далеко не каждый мог понять и принять, что Он и был самым главным. Он не просто говорил о Боге, Он был Богом.

 

Проблема в том, что люди были готовы говорить о Боге, но не были готовы встретиться с Богом. Получить новую информацию? Конечно да. Изменить свою жизнь и столкнуться лицом к лицу с подлинной реальностью? Ну уж нет, по крайней мере, не сейчас.

 

Представим одну странную, хотя вполне возможную ситуацию. Ко мне может подойти незнакомый человек и расспрашивать о Михаиле. Я могу много что рассказать, потому что я сам и есть Михаил. Но мой собеседник об этом не знает. Наконец, я решусь открыться ему и признаться: «Я и есть Михаил, то есть тот, о кому вы меня спрашивали». Но в ответ на это услышу: «Этого не может быть. Не верю. Вы не можете быть Михаилом, вы обманываете меня. Я точно знаю, как он выглядит, вы не он».

 

Подобным образом мы обходимся с Иисусом. Мы слушаем Его слова, но не принимаем Его личность, в которой все это воплотилось, исполнилось, открылось. Мы не принимаем Его личность со всей серьезностью. Мы предпочитаем слова.

 

Но Его слова и Его личность едины. Нельзя понять их смысл, не узнав их Автора, не последовав за Ним как за учителем, другом, господином.

 

Слова указывают на реальность, подводят к ней, предлагают нам ее принять. Вера требует не просто согласиться со словами Иисуса, но послушаться Его и Его слов, то есть последовать за Ним как за проводником в иную, настоящую реальность.

 

Вот почему, когда ученики спрашивают о Боге-Отце, Иисус указывает на Себя. Он не просто показывает путь, Он и есть путь. Он не просто учит об истине, Он и есть истина. Он не просто говорит о жизни, Он и есть жизнь.

 

Иисус предлагает нам не столько узнать, сколько познать, пережить, испытать на себе настоящую жизнь в единстве с Богом, в Его присутствии.

 

И в этот момент Он встречает непонимание слушателей, особенно религиозных лидеров. Они готовы слушать о Боге, но не готовы встретиться с Богом. Потому что, по их мнению, все должно быть не так. Потому что они верят в себя, в то, что они знают, как все это должно быть. Не может быть так просто. Иисус – путь, истина и жизнь? О, нет, ведь если это так, то рушится весь наш мир, в котором мы сами определяли пути, владели истиной и управляли жизнью.

 

Здесь я должен сказать одну простую, но важную вещь. Основная проблема нас, людей не столько в неверии в Бога, сколько в неверии в то, что к Богу есть путь, что Бога можно познать, что с Ним можно установить отношения.

 

Для большинства Бог есть, но «там, где-то». Это Бог молчащий, отсутствующий, недоступный, непонятный.

 

То есть вполне можно верить, что Бог есть. При этом не верить в то, что Он – рядом как активный, живой, близкий.

 

Большинство людей верят именно в далекого Бога, о Котором можно знать, но Которого нельзя встретить. И такая половинчатая вера делает людей еще более несчастными.

 

В самом деле, это страшное мучение – знать о Боге и жить без Него. Где-то есть Бог, но пути к Нему нет, или этого пути никто найти не может.  Где-то есть истина, но знание о ней утрачено или искажено, а сложить обрывки знаний никак нельзя. Где-то есть настоящая жизнь, но мы не живем, а существуем, прозябаем во тьме или серости.

 

И здесь появляется Иисус и предлагает нам поверить по-настоящему, довериться полностью Ему, потому что в Нем мы получаем не только знание о Боге, но и мир, жизнь, единство с Богом. Иисус не тешит наше любопытство новой информацией, Он приглашает нас в новую жизнь.

Если ты хочешь войти в реальность этой новой жизни, скажи Ему: «Ты мой путь, истина и жизнь», и тогда следуй за Ним, познавай Его, живи Им.

 

 

 

 

 

Старайтесь о пище нетленной

• 1 февраля, 2022
• Статьи

 

На следующий день после чудесного насыщения пяти тысяч слушателей пятью хлебами и двумя рыбками, Иисус продолжается заботиться о нуждах людей и при этом открывать Себя им. Но на этот раз Он напоминает собравшимся в синагоге Капернаума (Иоан. 6:59) о пище нетленной и призывает учеников заботиться именно о такой пище. При этом Он именует Себя «Хлебом Жизни». Это первое из семи откровений Христа о Себе: «Я есмь…» («хлеб жизни», «свет миру», «дверь», «добрый пастырь», «воскресение и жизнь», «путь, истина и жизнь», «виноградная лоза»). Примечательно, что круг людей, готовых слушать такие откровения, был существенно уже (синагога Капернаума могла вмещать около 300 слушателей), чем во время насыщения хлебами и рыбой.

 

«Я есмь хлеб жизни» — очень важное заявление Иисуса. Эти слова звучали откровенным вызовом по отношению к господствующей религиозной традиции и указывали на Божественную природу Иисуса. Здесь мы встречаем не Бога, Который дает хлеб, здесь Бог Сам становится нашим хлебом. Очевидно, что Иисус Своими словами переключает внимание людей с материальных благ, с того, что они могли бы получить от Бога, на Самого Бога и их отношения с Ним. Все Евангелие от Иоанна говорит именно об этом – об отношениях Иисуса с Отцом, и о наших отношениях с Богом через Иисуса. Мы можем и должны быть едины с Богом так, как Сын един с Отцом. Это и значит вкушать хлеб жизни – принимать Божественную жизнь, доступную в Иисусе, наполняться, насыщаться, наслаждаться ею.

 

Интересно, как спустя добрую тысячу лет, мы видим ту же картину, что при Моисее в пустыне. Люди голодны, и Бог посылает им манну. Они питаются этой небесной пищей много лет, но при этом ближе к Богу не становятся. Скорее наоборот – они привыкают к Божьей заботе как к чему-то само собой разумеющемуся.

 

Так было и в этот раз. Люди искали Иисуса, ожидая продолжения вчерашнего пира. Но Он строго обличает их мотивы: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын человеческий… Я есть хлеб жизни» (Иоан. 6:26-27, 35).

 

В переводе Радостная Весть это обличение звучит еще более прямолинейнее: «Говорю вам истинную правду: не потому Меня ищете вы, что вам Мои знаки понятны, а лишь потому, что наелись досыта хлеба! Но добивайтесь не той пищи, что подвержена тлению, а той, что нетленна и способна дать вечную жизнь. Это пища, которую даст вам Сын человеческий… Я – хлеб жизни».

 

Почему мы идем за Иисусом? Для чего мы ищем Его? Что мы хотим получить? О чем мы стараемся, для мы трудимся (“work for”)?

 

Каждый из нас старается о хлебе насущном, хлебе для живота. Мы работаем, чтобы прокормить себя и продлить свою жизнь. Мы стараемся об этом ежедневно и довольно неплохо, иначе нам бы не платили за то, что мы делаем.

 

А насколько мы стараемся о хлебе нетленном? Насколько это важно, насущно для нас?

 

Иисус указывает на явное противоречие нашей жизни – мы выбираем не то, что открывает вечность, а то, что продлевает привычную жизнь. Мы большую частью времени заняты проблемой выживания, а не жизни вечной. Мы не тем питаемся и не того ищем.  Отцы ели манну в пустыне и умерли. Они мало думали о жизни вечной, об отношениях с Богом. Они просто продлевали свою жизнь, и вот она однажды закончилась. При этом они знали о Боге, о том, что Он – Тот, Кто есмь. Так много знали, но мало старались, чтобы приобщиться к Его вечной жизни.

 

Манна должна была напоминать о Боге и указывать на Него. Вместо этого она превратилась в обычную пищу для живота.

 

Хотел ли Господь накормить голодных? Конечно, Он заботился и об этом. При этом Он хотел большего – напитать Собой и Своим словом. «Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор. 8:3).

 

Манна давалась на один день, чтобы продлить жизнь. Она портилась. Она надоедала. Вкушавшие ее умерли и так не поняли, чем была манна и для чего она посылалась. Манна не просто продлевала жизнь в пустыне, она напоминала о жизни вечной. Манна была пророческим знаком, указывающим на Хлеб Жизни.

 

Иисус не только дает хлеб, Он и есть Хлеб – хлеб нетленный, жизнь вечная. Вкушающий Его будет жив вовек.

 

Насыщая пять тысяч людей хлебом и рыбой, Иисус хочет насытить их также Собой и Своим Словом. Насыщение хлебами – это своего рода пророческое действие. Это иллюстрация того, что Иисус отдает Себя людям как хлеб.

 

Заботясь о нас, Он хочет, чтобы мы и сами заботились о настоящей пище, старались о хлебе, который не пропадает, который сохраняет вкус и свежесть жизни вечной.

 

Как же нам стараться о пище нетленной? Этот вопрос интересовал собравшихся в синагоге, он интересует и нас. Нам хотелось бы узнать что-то сенсационное, но Иисус говорит о том же – о единстве Отца и Сына, о том Божественном общении, в котором мы все приглашены.

Его спрашивают о делах и чудесах, а Он отвечает, что нам действительно нужно:

веровать в Того, Кого Бог послал (29),

принимать Бога и Божье Слово так, как мы принимаем хлеб (34-35);

слушать и учиться у Отца и Сына (45-46);

жить и насыщаться Им, принимая Его жизнь как нашу жизнь (53-54).

 

Если мы не усвоим этого, то мы можем ходить еще долго за Иисусом, мы можем еще не раз насыщаться хлебом и рыбой, но так и не услышать, так и не понять, что Он всем этим хотел нам сказать о Себе.

Можешь ли ты сказать, что ты пришел к Иисусу, потому что услышал Его Слово и хочешь услышать вновь? Может ли ты честно сказать: Иисус, я не понимаю Тебя, но хочу понять? Можешь ли ты сказать, что ты внимательно слушаешь, когда кушаешь, что заботы о пище и радость от земных благ не отвлекают тебя от Божьего Слова?

Господь, научи нас стараться о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даешь Ты через Сына Своего Иисуса Христа. Ты – наш хлеб жизни. Весь хлеб, который у нас есть, — от Тебя и Твой. Благодарим за него. Благодарим за Тебя.

Все, что Ты даешь, говорит о Тебе. Помоги понимать Твои слова, питаться ими как хлебом.

Научи нас принимать то, что Ты даешь; наслаждаться тем, что Ты даришь; наполняться тем, что Ты открываешь. Научи нас идти не за хлебом, но за Тобой. Научи идти за Тобой так, как мы научились ходить за хлебом. Научи нас даже в обычном хлебе видеть Тебя, Твою щедрость, любовь, жизнь. Научи нас понимать Твои «странные слова» (60) и видеть в них «глаголы вечной жизни» (68).

Ты наш хлеб. Ты наша жизнь. Ты наш хлеб жизни.

Трепетать за душу свою

• 25 января, 2022
• Статьи

Все, что делает Бог с одним из народов, является проповедью и предупреждением для всех других.

Божий суд над Египтом будет происходить на виду у всей земли, «в собрании многих народов» (Иез. 32:3). «Лютейшие из народов» вытащат фараона неводом и бросят на съедение птицам небесным и зверям земным. При этом сердце многих народов будет в «смущении» и «страхе», цари «содрогнутся» и будут «трепетать» (9-10). С одной стороны, народы будут радоваться поражению Египта как давнего врага, претендента на мировую власть, опасного конкурента. С другой стороны, будут потрясены его падением и задумаются о своей собственной участи.

Падение Египта – это малый «конец мира», или малая картина конца всего мира. Здесь мы видим реки крови и тьму на земле, закрытые небеса и погасшие звезды. Настоящий апокалипсис – откровение власти и силы Божьей на фоне крушения человеческих царств.

То, что случится с фараоном, не будет случайностью или несправедливостью. Египет – не первый и не последний. Каждому придет свой черед.

Интересно, что Господь повелевает Иезекиилю оплакивать долю Египта. Не злорадствовать, но скорбеть. По сути, это песня о суде над каждым, кто привык господствовать, захватывать, разрушать, и считать себя царем-богом, вечным, великим, непобедимым. В плачевной песне перечисляются те «знаменитые народы», которые наводили ужас на всю землю, а теперь ожидают фараона в царстве мертвых. Среди них Ассур, Елам, Мешех и Фувал, Едом, Сидон.

Фараон найдет себя в славной компании великих и знатных. Но при этом все они – «необрезанные», когда-то «внушавшие ужас», а теперь «покрытые позором». Это собрание знаменитых гордецов, претендовавших на мировое господством. Этот список вызывает смешанные чувства уважения и страха. Цари этих народов наводили ужас на всю землю. Но теперь, глядя на их участь, мы понимаем, насколько ограниченной была их власть и каким коротким было их время. Вспоминая, что они сделали, мы испытываем ужас. Но еще больший ужас мы чувствуем, вспоминая их конец.

Каждый фараон однажды поймет, насколько смешными были его претензии на величие, и насколько беспомощными были всего его полчища. Он узнает власть и силу Бога на себе. «Увидит их фараон и утешится о всем множестве своём, пораженном мечом, фараон и все войско его, говорит Господь Бог. Ибо Я распространю страх Мой на земле живых, и положен будет фараон и все множество его среди необрезанных с пораженными мечом, говорит Господь Бог» (31-32).

Судьба фараона и всех его великих предшественников, ожидающих его в могиле, напоминает о Божьей власти и скором суде для всех великих и малых, для всех царей и царьков.

Плачевная песнь о Египте должна отзываться страхом в сердце каждого человека: «И приведу тобою в ужас многие народы, и цари их содрогнутся о тебе в страхе, когда мечом Моим потрясу перед лицом их, и поминутно будут трепетать каждый за душу свою в день падения твоего» (10).

Каждый должен трепетать за душу свою. Каждый должен задуматься о своей участи. Особенно те, которые все еще считают себя великими. Лучше прийти в ужас, содрогнуться в страхе, ежеминутно трепетать перед Богом, признавая Его власть и умоляя Его о милости; чем упрямо считать себя «львом среда народов» и пожинать горькие плоды самоубийственной гордости.

Смотря на фараона и подобных ему, задумайся о себе, что будет с тобой в день суда, и о том, в какой компании ты окажешься. Неужели наши амбиции стоят того, чтобы закончить жизнь сокрушительным поражением, быть покрытым позором и лежать среди необрезанных?

Христологический гимн в Фил. 2:6-11

• 21 января, 2022
• Статьи

 

Мессианская поэма или Христологический гимн в Фил. 2:6-11

 

6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;

7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;

8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

9 Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени,

10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,

11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.

 

Интересно сравнить Синодальный перевод с переводом Радостная Весть:

 

6 Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом,

7 Но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись.

Он был во всем человеку подобен,

8 Но еще больше себя умалил и так был послушен, что принял и смерть саму – смерть на кресте.

9 За это Бог вознес Его над всеми и имя даровал превыше всех имен

10 чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось – на небе, на земле и в преисподней –

11 и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца.

 

Этот фрагмент послания к Филиппийцам выделяется своей поэтичностью, богатством языка. Он продолжает общую линию послания, но фокусирует все внимание не на Павле, не на церкви, но на Христе.

 

Призывая верующих в Филиппах иметь «те же чувствования», что и Христос Иисус, Павел считает важным раскрыть Его природу через описание пройденного Им пути.

 

Здесь мы находим поэтическое описание воплощения как уничижения, а затем прославления.

 

В этом гимне мы видим три части и мысли: что Он был Бог изначально;  что Он добровольно решил стать человеком; что пройдя путь смирения и послушания Отцу, Он получает всю славу и власть во вселенной.

 

Это похоже на христологический гимн первой церкви, но его вполне мог написать сам Павел.  Этот гимн или поэма воспевают смирение и величие Воплощенного Бога. Павел показывает, Кем был Иисус, Кем стал на время Своей земной жизни, и Кем является сейчас.

 

 

Интересно, что здесь не упоминается воскресение Иисуса, акцент делается на Его небесном происхождении, кенозисе и прославлении.

 

Фрагмент богатый смыслами, но я остановлюсь на двух мыслях, которые представляются особо важными для нашего понимания природы Иисуса и Его миссии.

 

Во-первых, единственный путь к спасению человека открывается через самоуничижение Бога.

 

Иисус был Богом во всех смыслах, но Он не считал нужным держаться, хвататься, цепляться за Свой статус. Напротив, Он добровольно уничижает Себя.

 

Здесь мы учимся понимать воплощение как добровольное уничижение, опустошение, ограничение Бога. Воплощение – это изменение формы с Божественной на человеческую, или, что более верно, временное заключение Божественной формы в человеческой.

 

Наш Спаситель был Богом не по амбициям, а по природе. Поэтому не держался и не боролся за Свое достоинство, зная, что оно всегда при Нем.

 

Он не считал хищением быть равным Богом. Он был равным, Он был Богом. В украинском переводе: «Він не вважав посяганням». Отказаться можно лишь от того, что ты имеешь по праву. И Он это сделал. Он не потерял, но отдал, отказался.

 

В истории церкви кенозис/«уничижение» (2:7) — важное богословское понятие. Через самоуничижение Бог сближается с творением. Бог-Творец стал частью Своего творения. Тот, Кто вне времени и пространства, помещает Себя в эти тесные пределы. Безграничный ограничивает Себя ради близости с нами.

 

Уничижение, опустошение, снисхождение, умаление Бога говорят очень много о Его любви к нам. Божественность проявляется на человеческом уровне, Бог спускается к нам, чтобы разделить нашу жизнь.

 

Божественная форма на время оказалась скрытой, покрытой, одетой в человеческую форму. Бог не просто принял вид человека, но стал человеком.

 

Иисус обладал полнотой Божественной природы и полнотой природы человеческой, это не было легкой или только видимой формой. Он не спустился как Олимпийские боги ради приключений, но отдал Себя на страдания и смерть. Он прошел путь людей до смерти и смерти крестной – самой страшной и отвратительной.

 

Не все смогли рассмотреть Бога в Иисусе. Кто мог поверить, что Распятый – Господь всего, Царь и Бог, настоящий и единственный Kurios?

Сохранилось предание, что императору Домициану довелось допрашивать двух христиан, которые оказались потомками Давида. Их представляли как конкурентов императорской власти, заслуживающих казни. Но их руки были руками крестьян. Их тела не были благородными, нежными, царственными. Они были похожи на слуг, не царей. И потому император не увидел в них царственного достоинства и личной угрозы. Он отпустил их с миром, не зная, что спустя двести лет вся империя примет христианство.

 

Для Христа Его Божественное происхождение не мешало быть человеком с руками строителя, плотника. То, что раньше казалось несовместимым, предельно далеким, враждебным, примиряется в Иисусе. Как должны выглядеть и жить мы, чтобы в нас Божественное и человеческое могло примиряться?

 

Иногда мы не видим Бога и Его действий в нашей жизни, потому что наши представления о Нем далеки от библейских. Что, если мы не туда и не так смотрим? Как мы можем распознать Божье присутствие вокруг нас в человеческих формах — в жизни обычных людей, в земной реальности страдания, болезни, бедности, несправедливости, гонений, смерти?

 

Во-вторых, мы узнаем из этого гимна, что единственный путь к прославлению лежит через смирение и послушание Отцу. Христос показал собой не только путь Бога к человеку, чтобы человек мог найти путь к Богу. Христос показал путь к славе через отказ от нее. Он отказался от славы в мире небесном, которая принадлежала Ему по праву. Но затем Он принял полноту славы от небесных, земных и преисподних, которая открылась через пройденный крестный путь.

 

Он уничижил Себя, но Бог превознес Его. Он проявил полное послушание Отцу, и Отец вознес Его.

 

В этом есть большой урок для всех нас. Мы не должны считать власть, богатству и славу высшими ценностями нашей жизни. Действуя с позиций власти, богатства, силы, мы не сможем получить свободный отклик людей на истину и любовь Бога. Евангелие будет невозможным, Весть не будет радостной. Природа власти нашего Господа и Спасителя не нуждается в насилии, чтобы навести порядок в мире.

 

Почему Христу понадобилось опустошить, уничижить, смирить Себя?

Почему Господь не дает нам много власти и силы в этой жизни? Почему приходится быть послушным и смирять себя даже до смерти?

Если наш Господь действовал с позицией послушания, а не власти; смирения, а не силы, то как должны жить и действовать мы в повседневной жизни?

Некоторые христиане думали, что смогут помочь Иисусу установить власть над миром с помощью силы. Они отправлялись в крестовые походы и покоряли народы огнем и мечом. Как мы можем послужить тому, чтобы пред Именем Иисуса преклонилось всякое колено?

 

Пусть же христологический гимн из послание к Филиппийцам направит нас на тот же путь, которым прошел наш Спаситель – путь самоуничижения, смирения и послушания, чтобы затем мы могли принять участие в Его славе.

 

Вопрос 1. Иногда мы не видим Бога и Его действий в нашей жизни, потому что наши представления о Нем далеки от библейских. Что, если мы не туда и не так смотрим? Как мы можем распознать Божье присутствие вокруг нас в человеческих формах — в жизни обычных людей, в земной реальности страдания, болезни, бедности, несправедливости, гонений, смерти?

 

Вопрос 2. Некоторые христиане думали, что смогут помочь Иисусу установить власть над миром с помощью силы. Они отправлялись в крестовые походы и покоряли народы огнем и мечом. Как мы можем послужить тому, чтобы пред Именем Иисуса преклонилось всякое колено?

Кому ты равняешь себя?

• 19 января, 2022
• Статьи

 

Бог продолжает говорить с фараоном через Своего пророка Иезекииля.

Он не говорит через египетских мудрецов и жрецов. Он говорит через Своих странных людей.

Вы только представьте: избранный народ отвергает Своего Бога и бежит в поисках спасения из земли обетованной в Египет. А пророк, вместо раболепного письма с просьбой о помощи соплеменникам, изрекает грозное слово царю Египта о грядущей катастрофе. Иными словами, он говорит фараону: ты не сможешь спасти мой народ, потому что ты не сможешь спасти даже себя самого. Почему Бог говорит с фараоном так строго? Потому что это вопрос принципиальный – вопрос о власти. Кто есть кто? Кто есть настоящий царь? Кому принадлежит земля? Кто вершит судьбу народов?

Нужно сказать, что в этом разговоре нет ничего личного. Это пророчество адресовано ко всякому фараону, его должен услышать всякий «царь», всякий делающий себя царем. Суть этого пророчества проста: царь должен знать, что до него было много царей и все закончили одинаково, гордость всех погубила.

Мы хорошо знаем из Библии, что настоящий пророк никогда не тешит людей ложными надеждами. Египет никому не сможет больше помочь, потому что время его гордости и силы подошло к концу.

Но фараон пока об этом не знает и гордится своим величием. Он думает, что он особенный, что в отличие от других империй, его царству не будет конца.

И вдруг звучит вопрос: «Кому ты равняешь себя в величии твоем?» (Иез. 31:2). Возможно, ты считаешь себя подобным Ассирии? Но что осталось от великой империи древности? Ничего от прежнего величия. Одни обломки.

Хотя Ассур и «высок стал ростом», хотя «сердце его возгордилось величием его», но Бог «за беззаконие его отверг его» и «отдал в руки властителю народов», так что «срубили его чужеземцы» (10-12).

Ассур был наказан не для того, чтобы возвысился кто-то другой. Египет не был лучше Ассирии. А Вавилон не будет лучше Египта. Господь смиряет империи для того, чтобы люди смирились перед Его властью: «Это для того, чтобы никакие дерева при водах не величались высоким ростом своим» (14).

Увы, фараон не внял этому уроку. Он слишком верил в себя, он думал о своей славе и величии, сравнивал себя с другими великими, соревновался в гордости.

Это гонка за славой неизбежно погубит фараона, как погубила бывших до него: «Итак, которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю, будешь лежать среди необрезанных, с пораженными мечом. Это фараон и все множество народа его, говорит Господь Бог» (18).

С кем ты бы себя не сравнивал, урок будет один и тот же. Все великие царства пали, все считающиеся себя великими так же падут. Такова участь фараонов, таков удел всех царей земных.

Многие поднимались высоко, пытаясь быть «как боги». Никто на высоте не удержался.

Не сравнивай себя с теми, кто поднялся. Посмотри на конец, на итог их жизни.

Не величайся ростом. Не меряйся силой. Не сравнивай себя с царями и не делай себя царем. Только Господь царствует вечно, а у земных царей есть свои пределы времени и высоты. Тот, кто это понял, будет жить. Тот, кто продолжает спорить с Богом, будет низвергнут.

Раздавая, приобретайте! Притча о неверном, но смекалистом управителе (Лук. 16:1-15)

• 13 января, 2022
• Статьи

 

«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: «что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять».

Тогда управитель сказал сам в себе: «что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь;

знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом».

И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: «сколько ты должен господину моему?»

Он сказал: «сто мер масла». И сказал ему: «возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят».

Потом другому сказал: «а ты сколько должен?» Он отвечал: «сто мер пшеницы». И сказал ему: «возьми твою расписку и напиши: восемьдесят».

И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде.

И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.

Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.

Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное?

И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?

Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним.

Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16:1-15).

 

Многие из нас считают притчу о неверном управителе самой непонятной.

Но у слушателей Христа реакция на нее была очень живая. Сребролюбивые фарисеи смеялись. Они прекрасно понимали, о чем шла речь.

Не только эти, все слова Христа о богатстве попадали в цель. Задевало даже наших любимых героев. Весьма достойный юноша «отошел с печалью» (Матф. 19:22). А ученики «изумлялись»: «так кто же может спастись?» (Матф. 19:25).

 

Трудности с пониманием этой притчи были и у меня. Потому что я фокусировался на личности управителя, а не на том, что и как он делал. Герой не вызывает у нас симпатии. Он раздает, не сохраняет. И при этом его действия (а не он сам) ставятся нам в пример.

 

Управитель – не наш человек, он «сын века сего», а не «сын света». Но если даже он додумался как исправить свое положение, то насколько же «сыны света» должны быть мудрее и активнее!

 

В чем цель этой притчи? В том, чтобы привести нас в чувство, указать на серьезность нашего положения и подсказать способ, как все исправить.

Все, что мы имеем, доверено нам на время. И уже вскоре это время закончится. С чем мы останемся?

Если будем держаться за «богатства неправедные», то останемся не с чем. Управитель это понял и начал действовать. Но его действия были необычными. Он не стал откладывать деньги на черный день или закапывать в огороде золото и драгоценные камни. Он начал раздавать налево и направо. Некоторые считают, что в сумму долга включался личный процент управителя, так что, списывая долги, он отказывался от своей выгоды, терял свой доход. Так или иначе, он ничего не брал, он отдавал. И этим приобретал. Что отдавал? Богатства неправедные. А что приобретал? Вечные обители. Хорошая сделка!

 

Раздавайте, чтобы приобрести друзей и вечные обители

 

Этой притчей Христос призывает нас раздавать «богатства неправедные», чтобы приобрести «вечные обители».

Это интереснейший принцип Божьей экономики: чем больше отдаешь, тем больше приобретаешь. Пытаясь сберечь – теряешь. Раздавая – умножаешь. Для неверующих людей, которые не видят дальше завтрашнего дня и своего носа, этот принцип кажется очень странным и вызывает смех. Но для Иисуса, Который учил людей принципам Своего вечного Царства, этот урок продолжал уже сказанное о кресте, отвержении себя, служении другим.

 

Нужно раздавать бедным и нуждающимся, потому что это единственно достойная растрата. Наш Господин не желает, чтобы мы охраняли Его ресурсы или расточали для себя. Он желает, чтобы мы их использовали для выкупа и прощения должников, освобождения заложников, помощи людям.

 

Нужно вкладывать в отношения, а не в свои карманы. Нужно приобретать друзей, пока есть возможность. Как много людей, которым мы помогли, которых простили, которым дали новый шанс, которых подняли, простили, поддержали?

Нужно быть верным в малом, чтобы из малого получить великое  – новых друзей и вечные обители. Простить долг – это малое, по сравнению с вечной участью.

 

Тема о распоряжении богатством завершается вопросом о нашей верности и преданности Богу. Мы не можем служить двум господам, поэтому должны определиться, кому именно будем служить. Копить или тратить для себя – это служение богатству. Раздавать, помогая другим, — служение Богу. Бог не хочет, чтобы мы закапывали или охраняли доверенную Им собственность; Он ожидает, что мы будем пускать все ресурсы в ход (Матф. 25:24-30).

 

Это парадокс, но притча о неверном управителе учит нас верности. В чем эта верность? В том, чтобы служить только Богу, не богатству, и свободно обращаться с ресурсами, отдавая их, прощая, инвестируя в вечность. Как освободиться от этой материальной зависимости, от привязанности к «неправедному богатству»? Раздавая.

 

Наша жизненная ситуация похожа на то, что происходит время от времени на биржах. Акции вот-вот обесценятся. И единственно верная стратегия – сбрасывать их, избавляться от них, менять их на то, что останется в цене.

 

Многие советские люди откладывали свои рубли, чтобы у детей на счету в банке было небольшое наследство. Они не видели жизни, они проводили дни и годы в труде и болезнях. Но потом советская империя рухнула. А бумажки с образом Ленина потеряли всякую ценности. Сколько слез было пролито над бесполезными бумажками! А сколько могло быть радости, если бы мы тратили наши деньги на отношения и вечные ценности, а спустя время вспоминали, как догадливо помогли кому-то освободиться от долга, зависимости, нужды, безысходности!

 

Я помню, как в подростковом возрасте меня взволновала фраза Джима Эллиотта: «Вовсе не глупец тот, кто отдает то, что все равно не сможет удержать, чтобы приобрести вечные сокровища». Я записал эти слова в свой дневник и часто возвращался к ним. Наверное, вы помните историю Джима. Он родился в Портленде, штат Орегон, а погиб в далеком Эквадоре. Вместе с другими четырьмя миссионерами Джим решил доставить подарки индейцам племени аука. Все они погибли мученической смертью. И это не конец истории. Элизабет Эллиотт, жена Джима, решила остаться и служить убийцами своего мужа, в результате чего все племя обратилось в христианство.

 

Джим и Элизабет отдали не только свое, но и самих себя. Но разве они взамен не получили больше?

 

Раздавайте, чтобы приобрести похвалу господина

 

Мы не знаем многого в этой истории — какой урон управитель нанес господину, насколько тяжелым было состояние должников, как повлияли последние действия на положение дел в хозяйстве. Но знаем, что господин похвалил неверного управителя, одобрил его действия, сменил гнев на милость.

 

Это еще один важный урок. Похвала настоящего господина многого стоит. В ней есть и прощение за прошлое, и обещание «многого», когда неверному управителю будет доверено «богатство истинное». Настоящий господин не переживает о потраченных на доброе дело деньгах, он переживает о неиспользованных ресурсах. И он рад, что его управитель начинает понимать истину. Нужно, чтобы все работало, чтобы все ресурсы служили делу! Благополучие должников – важная часть успешного бизнеса. Нет ничего лучше ситуации, когда выигрывают все – должники ободряются, бизнес оживает, управителя все обнимают, господин принимает благодарности и подарки.

 

Вернемся к управителю. Догадливый работник не будет бороться за статус, держаться мертвой хваткой за свои привилегии. Он понимает, что его судьба – в руках господина. Он не спорит, не оправдывается. Он готовится дать отчет. Он признает свои ошибки, грехи, неверность. Он смотрит на свое пока еще влиятельное положение как на временный шанс, который нужно использовать, чтобы изменить свою репутацию и прославить своего господина.

 

Наша догадливость должна проявляться в том, чтобы распоряжаться ресурсами правильным образом – приобретать Господу славу милостивого и щедрого, заботливого и прощающего. Господин не стал гневаться на управителя, потому что списание долгов послужило его славе, утвердило его доброе имя. Что такое долги? Попробуй их верни. А «доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота» (Притчи 22:1).

 

Здесь вопрос не только экономический. Ресурсы все равно будут потрачены, вопрос – на что? Время пребывания на должности закончится – а сколько людей смогут вспомнить меня добрым словом? Деньги скоро обесценятся – а что я смог приобрести на них, в какие вечные ценности вложить?

 

Урок притчи в том, что, все блага этой жизни имеют временную ценность. Их не нужно сберегать или накапливать. Их нужно раздавать, тратить, инвестировать, чтобы приобрести что-то более ценное – добрых друзей, вечные обители, похвалу господина. Не так важно, сколько ты расточил в прошлые годы. Всем нам есть чего бояться и стыдиться. Куда важнее другое – что мы будем делать в оставшееся время с теми возможностями и ресурсами, которые у нас пока еще есть?

 

Ответь же сегодня на вопросы этой притчи:

 

Что ты будешь делать с деньгами, которые сегодня есть, а завтра – нет?

Что ты будешь делать с должниками? Казнить нельзя помиловать?

Что ты напишешь в отчете господину?

Что скажет тебе господин?

Будут ли звать тебя в гости бывшие должники?

Примут ли тебя в вечные обители?

Начать и закончить

• 9 января, 2022
• Статьи

Христос показал пример не только любви, но и послушания Отцу, полного принятия Своей миссии. Беда современных христиан в том, что они быстро загораются и так же быстро гаснут. Они охотно отправляются в путь, но поворачивают назад при первой же трудности. Прямо как Сговорчивый в «Путешествии пилигрима».

Можно быть поэтому Христос строго напоминает, что следование за Ним требует полного посвящения, решительной отдачи, отвержения себя самого.

 

«С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:

если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;

и кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником.

Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения её,

дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: «этот человек начал строить и не мог окончить?».

Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силён ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?

Иначе, пока тот ещё далеко, он пошлёт к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Луки 14:25-31).

 

Без решительности невозможно победить. Особенно когда против тебя большинство людей и все соблазны этого мира.

Поэтому Иисус призывал хорошо подумать и взвесить все за и против, прежде чем взять крести и стать Его учеником.

 

Эта полнота отдачи нужна не только для победы как в притче о войне десяти тысяч с двадцатью. Она нужна для полноценной жизни, для роста, как в притче о строительстве башни.

 

Приятно начинать, но еще приятнее заканчивать. Есть особая радость в том, чтобы участвовать в том, что растет, зреет, усиливается.

Каждый новый кирпичик в здании приближается нас к исполнению замысла.

Интересно наблюдать как башня растет. Если интереснее участвовать в этом росте, в этом строительстве Божьего Царства. Поэтому апостол Петр поощряет нас к активности:

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петр. 2:4-5).

 

Хочу предложить несколько мыслей об этом строительстве.

 

Во-первых, важно строить на правильном основании. «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Проект Вавилонской башни вызывал много энтузиазма и радости, но все закончилось ничем, потому что строилось на ненадежном основании человеческих амбиций «быть как боги» и «сделать себе имя». Строй на камне, не на песке (Матф. 7:24-27). «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию (Фил. 2:3).

Во-вторых, важно быть посвященным и верным, исполнительным и последовательным. Что обещал – исполни. А для этого придется «отрешиться от всего», чтобы сосредоточиться на главном. Мы сразу различаем людей, которые живут своим делом, а не отрабатывают повинность и не гоняются за ветром.  Они успешны в одном, потому что отказываются от всего прочего. И это посвящение порученному Богом делу распространяется не на день и не на год, а на всю жизнь. Тогда успешным можно называть не одно или два дела, а всю жизнь в ее полноте. И такая жизнь будет не только насыщенной добрыми и великими делами, такая жизнь будет счастливой. Нет большего счастья, чем быть целостными (whole) и постепенно становиться святыми (holy) – трудясь вместе с Богом и уподобляясь Ему.

В-третьих, важно помнить, что на самом деле строим не мы, что наш Художник и Строитель – Бог (Евр. 10:11). Тогда мы понимаем всю полноту ответственности, но тогда же мы понимаем всю грандиозность замысла, тогда мы получаем всю радость соучастия в этом вселенском строительстве Божьего Царства.

Иисуса в насмешку называли плотником (Марк. 6:3), хотя tekton это строитель в широком смысле слова, а в той библейской местности это, прежде всего, каменщик. Если бы они знали, что именно Он строит! А мы не только знаем, мы приглашены участвовать в Его замысле, и нет большей чести чем получить свой участок работы в Его деле, нет большей радости, чем оказаться добрым и верным рабом, закончить свой труд и «войти в радость Господина» (Матф. 25:21), войти в тот город, дизайнером и строителем которого является Сам Бог.

Я желаю всем, кто хорошо начал, – закончить начатое. Будем строить на надежном фундаменте Божьей воли, а не на человеческих прихотях. Будем посвященными и верными, вкладывая в строительство Божьего Царства не только свои дни и силы, но всю свою жизнь. Наконец, будем радоваться тому, как с нашим участием в мире реализуется Божественный замысел, как проявляется Его чудесный дизайн, как становится видимым Царство.

 

 

 

 

 

 

 

 

Да любите друг друга

• 3 января, 2022
• Статьи

«Да любите друг друга». Эти слова украшают стены в домах многих верующих и говорят, или даже проповедуют об отношениях в семье. Хотя, если задуматься глубже, то эти слова – не столько о нашей любви, сколько о любви Божьей, на которой эти отношения строятся или должны строиться. О любви Божьей, которая делает возможной нашу любовь друг ко другу.

Но если вспомнить о контексте этих слов Иисуса, все оказывается еще серьезнее. Речь идет не просто о том, как быть хорошими людьми и достойными христианами. Речь идет о том, что любовь – это способ бытия Бога и нас, наше служение и свидетельство миру, проявление новой жизни в наших отношений друг с другом.

 

Стоит напомнить себе более обширный текст из Евангелия от Иоанна и подумать, почему Иисус дает нам эту заповедь любви и что это может значить для нас сегодня.

 

«Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их…

Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете прийти, так и вам говорю теперь.

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною.

Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя.

Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Иоан. 13:1,33-38).

 

 

Дни земной жизни Иисуса заканчиваются, и во всех своих последних встречах, словах, делах Он отдает Себя, Свою любовь не намеком, но на деле, до конца.

Он опускается на колени и умывает ноги ученикам, показывая этим пример, модель, наглядный урок.

А затем напоминает о Своем скором отшествии, и дает «новую заповедь» любви.

Новизна и важность этой заповеди определяются тем, что мы призваны любить на основе Христовой любви, находя в Нем пример, силу, мотив, или же по вере в Христа, Который выразил Божью любовь к нам и сделал нас способными жить новой жизнью, выполняя новую заповедь любви.

Эта заповедь Христа вполне понятна и обязательна к исполнению. Нет более популярной темы и нет более пренебрегаемой заповеди. Легче пойти и научить народы, чем полюбить друг друга. Хотя на самом деле без любви мы не можем и не должны никуда ходить. Заповедь любви лежит в центре учения Христа, но не в центре нашей жизни. Почему эта заповедь так важна, что заслуживает большего внимания и предельной серьезности?

 

Потому что любовь друг ко другу – наш основной путь Богопознания, наше основное служение, наше основное свидетельство миру и наш главный экзамен веры.

 

Во-первых, любовь друг ко другу – наш основной путь Богопознания. Бог есть любовь, и Он явил полноту Своей любви в Иисусе. Открываясь Его любви и практикуя Его любовь в общине любви, мы пребываем в общении с Богом. Нет другого пути к Богу в обход отношений любви.

Мы не можем быть ближе к Богу иначе, чем через любовь друг ко другу в Нем. Знатоки законане имели доступа к Богу даже при жизни Иисуса, а простые ученики сохранили Божье присутствие даже после вознесения.

Уходя, Иисус предупреждал, что будет видимым в любви. Самоуверенные иудеи не смогут увидеть Иисуса, робкие ученики – тоже утратят Его из вида. Но любовь будет формой Божьего присутствия. В результате, самоправедные иудеи умрут в грехах, а верные ученики будут знать и являть Бога через практику Его любви.

 

«Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего.

Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что ещё не пришёл час Его.

Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрёте во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете прийти.

Тут Иудеи говорили: неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: «куда Я иду, вы не можете прийти»?

Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.

Потому Я и сказал вам, что вы умрёте во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрёте во грехах ваших.

Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам» (Иоан. 8:19-25)

 

Иудеи требовали доступа к Отцу, не принимая Сына. Так многие требуют познания истины, не принимая любви.

Но Бог открывается в Иисусе, а Иисус открывается в Своей любви. Такой порядок Богопознания.

Религиозные люди хотят контролировать Бога, объясняя Его. Они хотят знать все об Иисусе: где Твой Отец, куда Ты идешь, кто же Ты? Но это знание недоступно кроме отношений любви. Познание Бога – это не вопрос информации, власти, контроля, тайного знания, это вопрос отношений любви. Хочешь знать Бога? Будь любим Им, чтобы в Его любви любить Его и Его людей.

 

 

Во-вторых, любовь друг ко другу — наше основное служение. Мы не должны искать лучших путей послужить Богу и быть с Ним, кроме любви и заботе о Божьем стаде. Любишь Бога? Паси Его овец.

Об этом мы читаем в конце Евангелия от Иоанна:

 

«Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих.

Ещё говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: «любишь ли Меня?», и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих» (Иоан. 21:15-17).

 

Разговор с Петром, начатый на тайной вечере, продолжается после воскресения Иисуса. И снова речь идет о том, что Петру нужно проявлять свою веру, верность и любовь иначе, в иной форме. Он хочет быть с Иисусом, он хочет куда-то пойти, но Иисус возвращает его назад к людям, назад к «овцам».

Нам хочется великих подвигов или скорее приключений. А здесь оказывается, что не стоит спешить «полагать душу свою» за Христа, лучше позаботиться о Его овцах. Причем любить их нужно так как любит Он – без исключения, без условий, без ожиданий взаимности, без двойных стандартов. Каждый из нас был потерянной овцой, которую Иисус нашел и вернул в стадо. Теперь наша очередь заботиться друг о друге, выражая в этом свою благодарность и любовь к Пастырю.

 

В-третьих, любовь друг ко другу – наше основное свидетельство миру. Нет и не может быть лучшего свидетельства, чем любовь христиан друг ко другу. Это основное отличие общины Христа от всех других групп и сообществ. Все хотят чем-то выделиться. Христиане призваны быть известными своей любовью друг ко другу, все другое значения не имеет.

Не нужно ничего доказывать. Или это есть, или этого нет. Ты не сможешь имитировать свою любовь. Ты не сможешь играть эту роль. Без Христовой любви мы не можем долго быть вместе, семьи распадаются, церкви делятся. Пребывать в Божьей любви, возрастая и делясь любовью, – это все, что нам нужно для того, чтобы быть Его свидетелями здесь и до края земли

В мире делений, конфликтов, эгоизма, потребительства, карьеризма Церковь являет собой общину любви и единства во Христе. Это чудо, это доказательство того, что Бог есть. Церковь как община любви – лучшее доказательство бытия Бога и Его близости к нам.

 

Наконец, в-четвертых, любовь друг ко другу – наш основной экзамен. Нет более сложного экзамена на зрелость нашей веры, чем заповедь Христа о любви и наш ответ на это величайшее повеление. Это экзамен, который мы сдаем не столько публично, сколько в глубине нашего сердца, отвечая Иисуса на вопрос: «Любишь ли ты Меня?». Мы можем ответить: я люблю, но хочу любить Тебя больше, так как Ты возлюбил меня — до конца, во всей полноте, всем сердцем, всей душою, всем разумением, всей крепостью, в жизни и смерти, в заботе об овцах, в свидетельстве миру, в благодарности и удивлении, в счастье и восхищении Твоей любовью. Это экзамен мы проходим каждый день, и для того, чтобы нам его сдать, нам нужно учиться в школе Христа, учиться любить, подражая Учителю, наполняясь Божьей любовью и делясь ей с другими.

 

Давайте спросим себя самих: если Иисус не спешит «забирать нас туда, на небо» и вместо того посылает нас к овцам, то как мы можем выразить свою любовь к Нему в заботе о них? Если в каждом из наших ближних или прихожан мы можем встретить Бога, то как мы должны к ним относиться? В каких малых делах, жестах, словах, поступках мы можем выразить свою любовь к Богу и Его людям, свою любовь к Богу через любовь к Его людям? Господи, научи нас любить!

 

 

 

 

 

 

 

Сломанные руки фараонов

• 1 января, 2022
• Статьи

 

Изрекая пророчество против Египта, Иезекииль рисует страшную картину полного унижения и разрушения. Мы помним фараонов сильными, упрямыми, жестокими. Теперь они оказываются беспомощными и жалкими.

Войны случались и раньше, но фараоны всегда держали свой меч крепко, на каждый удар отвечали ударом, на каждый вызов – яростной атакой.

Теперь будет иначе. Потому что против Египта будет не Вавилон, против Египта будет Господь.

И дело, собственно говоря, не в Египте. Дело в том, что Господь открывает Себя, показывает Свою силу и славу всем народам. Поэтому «година народов наступает, и пойдет меч на Египет… Ефиопия и Ливия, и Лидия, и весь смешанный народ, и Хуб, и сыны земли завета вместе с ними падут от меча» (Иез. 30:3-5). Достанется всем народам этого региона, включая иудейскую диаспору. Зачем же нужен этот «злочастный день», «день Господа, день мрачный» (3)?

Во-первых, чтобы напомнить гордым египтянам-идолопоклонникам о Единственном Боге, Который называет Себя также Богом Израиля. Бог Израиля – не только Бог Израиля, но Бог Вавилона и Египта, Тира и Сидона, севера и юга, запада и востока. Он обладает полнотой власти над миром и ревностно относится к претензиям фараонов и идолов: «Истреблю идолов и уничтожу лжебогов в Мемфисе, и из земли Египетской не будет уже властителя, и наведу страх на землю Египетскую» (13).

Во-вторых, чтобы напомнить вероломным иудеям, надеющимся на помощь Египта, что только их Бог, Бог Израиля силен спасать. Не египетские фараоны, не идолы, не армии. Но Господь Бог. Иногда путь домой лежит через Египет. Иногда нужно увидеть чужих идолов поверженными, чтобы вернуться к своему Богу.

Примечательно, что иудеи, призванные быть благословением для народов земли, принесли Египту беду. Они отвергли Своего Бога и поверили в силу фараонов и идолов. И теперь все эти суды над народами служат одной цели – показать миру настоящего Бога и утвердить Его верховную власть: «И узнают, что Я – Господь» (8,19,25,26).

Фараон был объектом поклонения, источником ложной надежды. Он сам верил в себя, и многие народы верили в него. Теперь он должен быть сокрушен вместе со всеми «подпорами» (6,8). «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я — на фараона, царя Египетского, и сокрушу мышцы его, здоровую и переломленную, так что меч выпадёт из руки его» (22).

Господь показывает Свою силу в том, что лишает силы царя Египетского, ломает ему обе руки, так что меч падает на землю. И в то же время Господь укрепляет руки царя Вавилонского и дает ему Свой (!) меч для суда над народами юга (24, 25).

Я хорошо помню, когда была сломана моя рука. Помню чувства шока, боли, растерянности, беспомощности, зависимости. Трудно верить в себя и свою власть, когда у тебя сломана рука. Еще сложнее, когда сломаны две.

Сломанные руки фараона – это напоминание сильным, о том, что вся сила и слава принадлежат Богу, и лучше с Ним не спорить, лучше не пытаться быть богом. Также это напоминание слабым о том, что не нужно искать прибежища в Египте, заискивать перед империями, кланяться чужим богам.

Мы знаем живого, настоящего Бога. В нашей верности Ему – наше спасение и счастье. Убегать от Него в Египет – погубить и себя, и Египет.

Что будет с этим миром?

• 28 декабря, 2021
• Статьи

 

Христианский мегаполис

 

Что будет с этим миром? Этот вопрос волнует всех. В том числе христиан, которые спорят о картинах будущего и ссорятся по вопросам библейской эсхатологии. Нам хотелось бы увидеть правильную схему, Божий план будущего, и наше место в нем. Ведь переживаем мы не столько из-за возможных трудностей, сколько из-за неопределенности, неизвестности, непонятности.

Мне же кажется, что события последних лет учат нас тому, чтобы начинать с себя, думать о своей ответственности за текущий момент, и при этом смириться с незнанием завтрашнего дня.

Я говорю это, потому что слишком много людей болеет, страдает, умирает, не отрываясь от телевизоров или не выпуская из рук смартфоны, просматривая новости политической жизни или увлекаясь сенсациями, скандалами и теориями заговоров.

Что толку знать о судьбах мира, если тебе осталось жить совсем-совсем немного? Что толку набирать в поисковике любые важные слова, если ты так и не решил свои личные вопросы?

Правда в том, что люди боятся думать о себе – ответственно, серьезно. Поэтому они думают о будущем своей страны или целого мира.

Хочу напомнить две простые истины, которые должны связать вместе малое и большое, нашу личную жизнь и будущее мира.

Во-первых, нам стоит знать, что есть два вида эсхатологии – личная и общая. Общая говорит об истории человечества, личная – о жизни отдельного человека. События конца мира и начала Божьего Царства, суды и скорби, явление антихриста и пришествие Христа – все это выражается в истории мира, но также в событиях нашей личной жизни. Наша жизнь вписана в жизнь мира, наша малая личная история – часть большой всеобщей истории. Возможно, мы не увидим больших событий, в которых явно сбудется библейская эсхатология. Но нам не миновать событий личной эсхатологии. Премиллениаристы и амиллениаристы могут спорить о тысячелетнем Царстве, и не заметить приближающийся конец их земной жизни. Куда важнее быть готовым к встрече с Богом в любой момент, чем иметь под рукой четко расписанный план будущего и успокаивать себя тем, что мы еще не в той эпохе, что еще рано, еще не время.

Меня лично общая эсхатология почти не интересует. Я знаю, что моя жизнь слишком короткая, чтобы ее потратить на схемы и споры. Мне достаточно того, что Господь имеет Свой план для этого мира и меня. Мне вовсе не обязательно этот план знать. Достаточно знать, что он есть.

Во-вторых, мы должны быть скромнее в своих попытках объяснить будущее, но при этом увереннее смотреть дальше – в самый конец истории. Важно не то, что будет завтра и послезавтра. Важно то, что будет в конце. А в конце будет Царство, которому не будет конца. Зная это, мы можем быть спокойны, мы можем сосредоточиться на выполнении нашей ответственности за день сегодняшний (Матф. 6:34), доверяя будущее Богу.

Мы должны практиковать доверие в малом и уверенность в большом и главном.

Мы не знаем, что будет завтра. Господь нам это не открывает – чтобы мы не расслаблялись и не паниковали, не были слишком уверенными или слишком растерянными.

Конечно же, мы, как христиане, – тоже люди. Мы хотим знать, что будет завтра и послезавтра. Хотим планировать свадьбу детей, строительство дома, семейный отпуск. Но знание ближайшего будущего нам не дано. Поэтому в наших планах мы всегда должны оставлять последнее слово за Богом: ««если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак. 4:15).

Итак, мы не знаем, что будет с нами завтра и послезавтра, что будет в 2022 году. Но Господь открыл нам, что будет в самом конце. Пусть знание большого будущего и незнание ближайшего будущего послужат нашему доверию в малом и уверенности в большом. Доверие и уверенность – это хорошее сочетание!