Online

Archives › Статьи

Если же он беден

Если же он беден
Закон Моисеев
строг, но не жесток. Бог не требует от человека больше, чем человек может дать.
Поэтому тот, кто может принести овнов, должен принести овнов. Кто не может
принести двух овнов, может принести одного овна и двух горлиц или голубей.
«Если же он беден
и не имеет достатка» — это великодушная уступка, Божий гуманизм, человечность,
встроенная, вшитая в закон так, что закон становится гуманным.
Насколько мы в
своих требованиях и своих «законах» способны на уступки в отношении к другим?
Насколько мы способны «снисходить» и «входить в положение»?
Для Бога важно
состояние сердца, а не ценность жертвы. Для Бога наша бедность не помеха.
Конечно, она мешает нам. Всем хочется «иметь достаток» и приносить не меньше,
чем другие, а пожалуй, даже больше. Но всегда будут те, кто богаче нас, и те,
кто нас беднее.

0
0
1
192
1098
ASR
9
2
1288
14.0

Normal
0

false
false
false

EN-US
JA
X-NONE

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:»Table Normal»;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-parent:»»;
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin:0cm;
mso-para-margin-bottom:.0001pt;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:12.0pt;
font-family:Cambria;
mso-ascii-font-family:Cambria;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-hansi-font-family:Cambria;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;}

«Бедных всегда
имеете с собой», — скажет позже Иисус. Бог не выравнивает имущественное
положение людей, не навязывает общий стандарт. Он всегда смотрит на наши
особенности и считается с ними. 
«Если же беден», то и для такого найдется свой
вариант. Бог показывает Свою доступность и одинаковое расположение для всех,
несмотря на социальное положение. 
«Если же беден…» — предложение начинается как
дискриминирующее. Но заканчивается оно хорошей скидкой.

Объявить нечистого нечистым

Объявить нечистого нечистым
Левит – важная книга.
Книга о Божьей святости, которая должна вызывать в нас встречное желание
очиститься и освятиться.
Интересно, что священник
(тот, кто следит за святостью и служит Святому) наблюдал не только за здоровьем
духовным, но и за состоянием тела, за гигиеной человека во всей его
целостности.
Если появлялась
зараза, человека изолировали и лишь после исцеления возвращали в общество.
«Когда у кого
появится на коже тела его опухоль, или лишаи, или пятно и на коже тела его
сделается как бы язва проказы, то должно привести его к Аарону священнику…
священник осмотрев его, объявит его нечистым. Священник должен заключить его на
семь дней… Больного должно остричь… Пусть омоет одежды свои. Если язва
распространилась по одежде.., он должен сжечь одежду» (Левит 13).
«Очищаемый омоет
одежды свои, острижет все волосы свои, омоется водою, и будет чист… И совершит
священник жертву.., и очистит его священник, и он будет чист» (Левит 14).
Эти непростые и
длительные процедуры сегодня могут показаться лишними, но они спасали людей от
массовых заболеваний.

0
0
1
242
1380
ASR
11
3
1619
14.0

Normal
0

false
false
false

EN-US
JA
X-NONE

/* Style Definitions */
table.MsoNormalTable
{mso-style-name:»Table Normal»;
mso-tstyle-rowband-size:0;
mso-tstyle-colband-size:0;
mso-style-noshow:yes;
mso-style-priority:99;
mso-style-parent:»»;
mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;
mso-para-margin:0cm;
mso-para-margin-bottom:.0001pt;
mso-pagination:widow-orphan;
font-size:12.0pt;
font-family:Cambria;
mso-ascii-font-family:Cambria;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-hansi-font-family:Cambria;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;}

Я думаю о наших сообществах,
в частности о христианских. Мы слишком терпимы к разной гнили и потому страдаем
от массовых расстройств и нестроений.  Мы
слишком невнимательны к Божьему закону, к его деталям. Но язва, паршивость, опухоль,
пятна не должны остаться без внимания. Нечистый должен быть изолирован – это касается
сплетников, обманщиков, интриганов, бездельников, предателей, злоречивых… Общество
должно быть защищено, не только ради собственного здоровья, но и ради того,
чтобы Бог мог пребывать среди Своего народа

Евангельская Реформация и будущее христианства: проект Владимира Марцинковского

Евангельская Реформация и будущее христианства: проект Владимира Марцинковского

Одним из наиболее достойных представителей восточноевропейской Реформации был Владимир Марцинковский, христианский мыслитель и проповедник межцерковного, экуменического масштаба, что позволяет его отнести к наследию большой, т.е. общей Реформации. Его программные тезисы были связаны с тремя темами – Реформацией православия, восстановления живой общинности и первохристианского духа, евангельского просвещения и преображения общества. Иными словами, он верил в то, что можно оживить православную традицию, а затем сблизить ее с другими церквами, чтобы сообща возродить неформальную евангельскую Церковь в виде сети общин верных и сообществ ищущих. Проект Реформации Марцинковского представляется пророческим и актуальным уже тем, что он открывает надконфессиональную перспективу, отвечающую и традиционному межконфессиональному многообразию региона, и пострелигиозным настроениям нашего времени.

Тема Реформации требует не только радикального, дерзновенного и глубокого осмысления, но особого, предельно широкого масштаба. Нужно признать, сегодня нам крайне не хватает такого способа мышления и личностей такого типа. Творцов эпохи Возрождения называли титанами. Но реформаторы были не меньшими, скорее даже большими титанами, поскольку смогли обновить Церковь, перестроить и приготовить ее к новой эпохе.
Чтобы говорить о Реформации и реформаторах, нужно или быть титаном самому, или каким-то образом оказаться на плечах великанов и увидеть всю историческую и экуменическую панораму идей, событий, людей. Довольно рискованно говорить сейчас о “времени и деле” Мартина Лютера, мы слишком далеки от него, но есть возможность приобщиться к наследию Реформации, к ее длящейся традиции через более близких и родственных нам мыслителей. Я предлагаю вспомнить о Владимире Марцинковском.
Масштаб и характер его личности и служения позволяет называть его реформатором. Делом его жизни стал проект Реформации, охватывающий и православие, и евангельское христианство, и даже иудаизм. Обычно Марцинковского рассматривают вскользь – как человека межцерковного, т.е. ничейного. Но именно эти особенности, не интересные конфессиональным историкам, должны заинтересовать тех, кто ищет следы большой, т.е. общей Реформации. Еще в большей степени наследие Марцинковского должно быть интересным для тех, кто думает о будущем Реформации, и готов изучать историю как дело, уже начатое и требующее от нас продолжения. В этом смысле Владимир Марцинковский должен быть понят как вполне современный, а его проект может рассматриваться как завещание, отложенное до востребования, и вновь открытое лишь через сто лет.
Марцинковский был личностью масштабной – и по биографии, и по географии. Он родился в христианской семье в селе Дермань на Волыни, но в своем служении и творчестве перерос национальные и религиозные границы. Учился в Петербурге, жил в Москве, преподавал в Самарском университете. Активно участвовал в работе Религиозно-философского общества имени Владимира Соловьева. Был лектором Российского студенческого христианского движения (РХСД). Принял крещение у меннонитов. Выслан в Германию. Умер в Хайфе, где служил евреям и арабам, выступал на радио и редактировал украинские переводы Библии.
Обращают на себя внимание несколько программных тезисов, которые стали осевыми для жизни и служения реформатора. Они были связаны с тремя темами – Реформацией православия, восстановления живой общинности и первохристианского духа, евангельского просвещения и преображения общества.
Во-первых, он исповедовал возможность евангельской реформации для православия через возрождение общины через крещение по вере, решительное отделение церкви от государства и личное обращение к Евангелию и Христу.
Во-вторых, он верил в недогматическое, евангельское христианство, которое объединит все конфессии в духе ранней, апостольской церкви. Здесь живой опыт всегда будет цениться выше догмы, а личные отношения с Христом – превыше любой традиции и церковной иерархии.
В-третьих, Марцинковский отстаивал внехрамовый, мирской образ христианства, открытого к людям и служащего им. Его храмами были университеты, библиотеки, музеи, тюрьмы – любые места, где собирались ищущие Бога люди.
Иными словами, он верил в то, что можно оживить православную традицию, а затем сблизить ее с другими церквами, чтобы сообща возродить неформальную евангельскую Церковь в виде сети общин верных и сообществ ищущих.
Марцинковский пытался представить христианство в не- или надконфессиональном виде, приемлемом даже для иудеев. Вот как он говорил в своей лекции, обращенной к студентам Хайфы: “Мы будем говорить не о внешней стороне христианства, не о формах и обрядах; сущность христианства, его суть, его внутреннее содержание — эзотерия, а не экзотерия — является нашей сегодняшней темой. Вспомним слова Владимира Соловьева: “Когда евреи будут евреями, а христиане христианами, тогда они будут братьями”. Он хотел сказать: когда евреи вернутся к сущности своей веры, а христиане к сущности христианства, тогда они будут едино, ибо, действительно, сущность обеих вер одна и та же» (7).
Примечательно, что сущность христианства по Марцинковскому связывается не с Церковью, но с Царством. «Царство Божие — это сущность христианства. Оно же является и сущностью иудейства, живого, истинного откровения, данного в Ветхом Завете. Царство Божие — это, прежде всего, состояние человека и всей твари, при котором царствует Бог» (7).
Он начинал с Церкви, с попыток ее реформировать, но в конце жизни все больше говорил о Царстве и о том, какой должна быть Церковь в свете Царства. И здесь стоит больше сказать о его понимании Церкви, ее внутреннего разнообразия, отношений с обществом и другими религиями.
Марцинковский, как и его учитель, «апостол студентов» Николаи, верил в то, что Церковь возможна «в рамках небольших групп единомышленников» (2, с. 60). Интересно, как характеризовали его деятельность работники ВЧК: «Мы вас не считаем политическим, но линия Вашей работы для нас в настоящее время вредна. К Вам собирается интеллигенция, белогвардейцы. Но самое главное зло Вашей работы в том, что Вы работаете среди студентов и стремитесь создать единый фронт из всех религий» (9, с. 27).
Как замечает баптистский историк Владимир Попов, «Широта взглядов Марцинковского, которая так испугала работников ГПУ, была естественным свойством его многогранной личности. Принимая в сентябре 1920 года крещение от меннонитского проповедника Тевса, он поставил условие, — не принадлежать официально ни к какой религиозной общине. И это была не личная прихоть, но осознание особого призвания свыше» (9, с. 27) .
В конфессиональные пределы он не вмещался. Как признавался сам Марцинковский, «Я не примыкаю в собственном смысле к какой-либо общине, но в основных взглядах, в частности, в вопросе о крещении я разделяю убеждения этих обоих течений — баптистов и евангельских христиан и потому нахожусь с ними в тесном общении» (8, с. 223). При этом на вопрос о его принадлежности к православию, он отвечал похожим, уклончивым способом: «в частности – разделяю», «в собственном смысле – не примыкаю», иными словами – «я нахожусь в притворе Церкви» (8, с. 104).
«В притворе» или «за церковной оградой» оказались лучшие умы того времени. Они ожидали Реформации и предлагали Церкви свою помощь в этом, но очень редко находили понимание и сочувствие.
В то время как в стране происходили головокружительные перемены, церковная иерархия демонстрировала нерешительность. Прошла революция, но так и не было Реформации. Об этом чуть позже, в апреле 1939, находясь в родной Дермани, Марцинковский напишет с горечью и разочарованием: «Поистине, не в том беда, что у нас была революция, а в том наше горе, что революции у нас, в сущности, не было. Не было истинного переворота, истинной переоценки ценностей, коренной перемены в человеке. «Гибель революции без реформации», – справедливо сказал известный мыслитель Гегель. Напрасна революция формы без революции духа, без возрождения человека» (6).
В то же время он надеялся, что Реформация охватит молодые поколения, не закрытые в тесных религиозно-конфессиональных рамках: «В наши дни сгущается тьма. Надвигаются сумерки истории. Странствуя по разным краям Европы и Азии, я видел тысячи юношей и девушек, целое движение молодежи ко Христу. Они несут Его свет в практическую, личную и общественную, жизнь. Своей деятельной и радостной жизнью они вновь и вновь свидетельствуют миру, что Евангелие не устарело и не умерло – наоборот, мир и человек стареют и духовно умирают без его животворящего света. Она, эта просветленная молодежь, исповедует религию радости и неиссякающей молодости духа, способную вдохновлять и преображать. Она зовет и тех, кто опоздал на пути, поспешить, пока день не склонился к вечеру, принять Свет Незакатный сегодня, сейчас…» (6).
«Свет Незакатный» в «сумерках истории» – здесь есть и трезвое, горькое понимание происходящей катастрофы, и подлинный христианский оптимизм, основанный на доверии Богу.
Примечательно, что наследие Марцинковского оказалось востребованным «инициативниками» в 60-70-е годы прошлого века. В журнале «Вестник спасения» (позже переименованного в «Вестник истины»), рупоре «отделенных» баптистов (критикующих конформизм признанного советским государством ВСЕХБ), появляются фрагменты его сочинений, наполненные критикой официальной церкви и призывом к проповеди живого Христа.
В статье «Апокалипсическое христианство» мы встречаем спор с историей и традицией: «Вспомним не только наше личное первоначальное, восторженное христианство, но и первохристианство всей церкви… Центром, душой и священной страстью этой любви были не догматы, не формы, не идеи, — а Сам Христос. Любовь ко Христу горящая, побеждающая, жертвенная – это христианство первых и последних дней… Мы часто живем так, как будто нет живого Христа; вновь мы падаем под бременем прошлого… и мы живем с такими тревогами о будущем, с такими планами и ожиданиями, будто Он не придет (1, 13-14).
Здесь желание Реформации совмещается с острым чувством скорого конца, поэтому Церковь должна не столько реформировать себя для долгой и успешной жизни на земле, сколько обновиться, очистить, приготовить себя к последнему времени и встрече с Христом. Путь такой Реформации проходит через выход, отделение и противопоставление себя официальной, «мирской» церкви: «Призванным к единству и миротворчеству дана заповедь отделения, выхода из мирского христианства, из Вавилона, мирской лжецеркви… приобщиться к светоносному сонму нового восторженного человечества… Увидеть луч грядущего вселенского рассвета» (1, с. 15).
Такая «апокалипсическая» Реформация предполагает также отрыв от быта ради нездешней, горней жизни: «Ожидать Христа – значит быть готовым всегда все оставить, или, как говорит Достоевский, уметь всем своим существом оторваться от быта, не привязываться ни к чему в этом мире, жить иной, нездешней жизнью (это инобытие, отсюда — иночество)… Мещанство, самодовольство, привязанность к месту, буржуазное комфортабельное христианство, культу вещей – это симптомы духовного вырождения современного человека. Ничто так не способствует этому духовному сну, как утеря чувства конца и ожидания Грядущего» (1, с. 16).
И конечно же, Реформация перед лицом «Грядущего Христа», означает обновление миссионерского посвящения Церкви, активную проповедь любви Христовой: «Любящие Христа имеют неистребимую жажду и другим свидетельствовать о Нем. Любовь любви открывается. «Иисус сладчайший», — так поет о Нем восточная Церковь» (5, с. 6).
Уже совсем скоро после этих публикаций ссылки на традицию восточной Церкви и Достоевского, «новое человечество» и «вселенский рассвет» навсегда исчезнут из журналов СЦЕХБ, что ознаменует консервативный поворот и отказ от Реформации как таковой. Тем не менее, след Марцинковского остался и в истории реформированного баптизма советских лет.
Конечно же, при всей близости и родственности Владимира Марцинковского к евангельскому протестантизму, основным его собеседником о Реформации и будущем христианства было «русское православие».
Он мечтал, чтобы обновленное в евангельском духе православие вместе с протестантскими общинами стало очагом духовного пробуждения страны. Марцинковский охотно выступал на стороне православия в публичных диспутах с атеистами, понимая, что православие для русского человека означает христианство как таковое. Такое сотрудничество церквей в деле проповеди Евангелия беспокоило советскую власть. Согласно докладам советских пропагандистов, «Часть верующих православных стала терять уважение и веру в попов, но веры в бога они еще не потеряли. Вот из этих колеблющихся сектанты и вербовали и вербуют своих приверженцев» (3, с. 91). Евангельский образ православия представлялся власти куда опаснее номинального христианства, поскольку сближал верующих разных традиций и мобилизовал их для активной проповеди: «Что особенно характерно в политической агитации сектантов, так это единый фронт их с попами во время борьбы с безбожниками. Когда идет борьба с безбожниками, сектанты и попы друг друга не трогают, а борются сообща против общего врага» (3, с. 101-102).
Но для того, чтобы православная Церковь смогла быть инициатором духовного пробуждения в народе и стать близкой для евангельских протестантов, ей предстояло пройти внутренние преобразования, решиться на полноценную Реформацию. Для Марцинковского большая Реформация начиналась с малых шагов по переосмыслению практики крещения.
В революционные годы он подготовил большой доклад «Крещение взрослых и Православие» и вынес его на обсуждение группы православного духовенства и мирян, при участии евангельских протестантов; а затем (в начале 1920 г.) представил основные тезисы патриарху Тихону в виде «Докладной записки от группы православных мирян по вопросу об обновлении православной церкви». Патриарх отнесся к этому сочувственно и просил разработать этот вопрос детальнее, чтобы представить его на соборное рассмотрение.
Этот эпизод достоин обширной цитаты из воспоминаний Марцинковского: «Я пошел с согласия нашей группы с этим докладом к Патриарху. Он был тогда под домашним арестом. Незадолго до этого времени Патриарх изъявил согласие посвятить меня в стихарь для проповеди слова Божия в храмах
— Ну, реформаторы… — начал он отечески-благодушным тоном.
— «Ваше Святейшество… мое личное затруднение заключается в том, что я на основании слова Божия признаю себя некрещеным, а в то же время я не имею желания выступать из Православной Церкви. Могу ли я быть крещеным по вере в православной Церкви?»
— «Ну, нет. Церковь признает только единое крещение».
— «Ваше Святейшество! Как же мне быть? До сих пор я ни от кого не слышал доводов из слова Божия против своих выводов…».
— «Ну, идите к анабаптистам, они вас и окрестят», — сказал Патриарх, полушутя.
— «Да, со стихарем придется обождать… Вопрос, интересующий вас, важен, — сказал Патриарх, возвращаясь к моей записке о крещении. — Работайте далее и готовьте материал для собора» (8, с. 105-106).
После этого патриарх рекомендовал продолжить беседу с его секретарем архимандритом Неофитом, который также советовал представить доклад на собор.
Стоит привести их краткую беседу:
— «Вопрос о времени крещения может обсуждаться: это не догматический, а канонический вопрос — и формы его решения могут меняться в связи с требованиями времени».
— Когда же будет собор?.. Разве мы можем его дожидаться?
— Это, конечно, не раньше конца гражданской разрухи.
— Но ведь разруха-то и могла бы придти к концу, благодаря духовному собиранию народа через собор» (8, с. 106-107).
Последние слова Марцинковского представляются особенно важными – «духовное собирание народа через собор» могло остановить братоубийственную войну и восстановить единство Церкви с народом на основании совместного обращения к евангельским истинам. Увы, эта мысль услышана не была, Церковь не решилась на преобразования, а уже вскоре утратила и саму возможность даже размышлять о них.
Чувствуя этот переломный момент истории, Марцинковский призывал «думать, молиться и плакать о возрождении христианской общины», поскольку «всем ясно, что русская православная церковь в параличе, омертвела, служит государству, изменив Богу; не текут от нее воды живые Евангельского слова… Нет, собственно, и самой церкви, как живой общины верующих. Ибо Церковь — это соборная неподкупная совесть народа, собрание верующих, возрожденных во Христе к чистой, святой жизни» (4).
По его логике, нет живой Церкви в церкви, потому что нет общины, а общины нет оттого, что не из кого ее составлять, нет возрожденных христиан, которые создают собой целое через крещение по вере. «Нет в нашей общине сознательных христиан, рожденных от Духа, — следовательно, мы не в Царствии Божием, не в Церкви. И получились члены Церкви только по паспорту, церковь — по названию. Причина омертвения церкви — неправильный прием в церковную общину, противный Слову Божию» (4).
Причиной этого печального состояние церковности и общинной жизни он считал неверный порядок – когда крещение предшествует вере, в то время как должно быть наоборот – крещение должно быть по вере, которая уже есть и находит выражение в сознательной решении креститься и быть частью общины: «Не крещение приводит к обращению, а обращение к крещению. Поэтому в древней подлинно-православной церкви крещению обязательно предшествовало просвещение и обращение» (4).
Детокрещение, по Марцинковскому, стало главной причиной обмирщения Церкви, поскольку «В церковь, которая стала господствующей, устремились не столько за благодатью, сколько за правами и привилегиями. Детокрещение было выгодным для государства, решившего вступить в союз с церковью, так как оно доставляло ему подходящий элемент в виде людей бессознательных и пассивных, готовых на послушание не только добру, но и злу, и всякому мирскому управлению» (4).
Он напоминал, что «Евангелие, как религия свободы, признает лишь добровольное, следовательно, сознательное вступление в Церковь. Можно утверждать как закон, что духовная высота Церкви всегда зависела от серьезности приема ее членов. Крещение просвещенных совпадает с золотым веком христианства, и, когда оно будет восстановлено.., христианская община, снова засияет неземным светом Христа» (4).
Свободу он считал евангельской ценностью и видел ее в жизни сектантских общин, принципиально неподвластным государству и держащихся исключительно на доброй воле и общих убеждениях: «Наблюдаю годами жизненность свободных христианских общин, приемлющих лишь крещение обращенных — евангельских христиан, баптистов, и думаю, как засверкает творческою благодатью православная община с ее многосторонним историческим прошлым, с ее красотою храма, богослужения, когда догматы, сохраненные верным преданием, будут не только на бумаге, но и на деле, когда они перейдут в живую, действенную практику. И создастся древнехристианская община, которая втянет в себя лучших людей, жаждущих социальной справедливости, Царства Божия на земле» (4).
Здесь мы видим, как частный вопрос детокрещения переходит в целостный план церковных преобразований, охватывающих и вопросы социальной справедливости и мессианские чаяния Царства Божия на земле.
Речь шла о Реформации, которая вернет жизнь в церковные структуры, изменит отношения священников и мирян, расширит христианство за храмовые пределы в жизнь обычных людей: «Если церковная община будет состоять только из возрожденных, то есть церковь будет Церковью, то не будет в ней тех тысяч мертвых мнимых христиан, над которыми одному пастырю приходится механически совершать бесконечные требы, не имея возможности ни поучаться в Слове Божием, ни поучать, ни способствовать возрождению новых членов. Священники из среды возрожденных будут только по Божьему призванию и всеобщему избранию. Одни из них будут совмещать свое безвозмездное служение с профессиональным трудом учителя, доктора, ремесленника (проект священника Красносамарского), другие, всецело занятые пастырством, будут на добровольном иждивении общины, — ибо разве верующие не будут гореть желанием поддерживать телесную жизнь того, кто способствовал их духовной жизни, их рождению в жизнь духа, истощая душу и тело для спасения ближнего! А храмов будет столько, сколько будет домов, — религия будет в самой жизни, и литургия верных, эта брачная вечеря Агнца, будет твориться, а не изображаться в каждой домашней церкви, как во времена апостолов, и Сам Христос будет вечерять с нами» (4).
«Храмов будет столько, сколько будет домов» — здесь Марцинковский своей дерзновенной верой превосходит самого Лютера, поскольку лишает огосударствленные церковные структуры не только доходов от индульгенций, но и их монополии на церковность, на право говорить от имения всей Церкви.
Возлагаемые надежды то, что столь ожидаемый собор станет реформаторским, не оправдались. Работу собора, участником которого Марцинковский был, верно характеризовали как охранительную, не творческую и не реформаторскую, хотя среди представленных проектов был и доклад о порочной практике детокрещения.
Так был упущен последний шанс для православной Реформации. Уже вскоре был обнародован декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. «Народ массами стал отпадать от Церкви, поскольку он принадлежал к ней лишь формально. И как обыкновенно, отпадение легко перешло в богоборчество, атеизм и антитеизм (8, c. 47).
В своих «Записках верующего» он приводит показательный пример: «В одном селе Казанской губернии крестьяне вынесли престол из храма на улицу и расположились вокруг него обедать. Однако местные татары не потерпели такого поругания святыни. Они отобрали престол и поставили его на место» (8, с. 47). Наблюдая за массовым расцерковлением еще вчера православного народа, Марцинковский обращал внимание не только на пустоту воинствующего атеизма, но и на «неправды официального христианства», задавался вопросом о «возрождении Православной Церкви».
В массовом исходе людей из Церкви он видел знак ее обновления: «Уже в том состоит очищение церковной общины, что отходят от нее лицемерные элементы, раньше примыкавшие к ней только из корысти и мирских выгод, которые давала принадлежность к официальной церкви» (8, с. 170). И если Церковь добровольно не шла на восстановление общинной жизни и евангельской простоты, то этому способствовали репрессии со стороны государства.
Марцинковский описывает церковные службы в тюрьме не без радости о того, что хоть здесь «реформация» удалась: «Согласно желанию заключенных, богослужения были разрешены, и для них было отведено в тюрьме школьное помещение. Это небольшой светлый зал, со школьными скамьями. На боковых выступах стен нарисованы портреты: слева — Карла Маркса, справа — Троцкого. В этом импровизированном храме не было иконостаса — средостения, разделяющего мир от клира, прихожан от духовенства. И это в свою очередь служило сближению религии с жизнью — небесного с земным. Много церковных споров и горячих протестов было направлено на эту реформу. Уже Патриарх Тихон разрешил некоторым московским священникам служить при открытых царских вратах — но это вызвало споры, и позднее было отдано распоряжение об отмене этой маленькой реформы. Но здесь в тюрьме жизнь безболезненно произвела реформацию (можно бы сказать — операцию) в Церкви и не только открыла царские врата, ведущие в алтарь, но устранила и самый иконостас. И все молящиеся оказались в алтаре, в Святом-Святых православного храма. Все просто, как, может быть, было в первохристианских катакомбах» (8, с. 171-172).
Ратуя за православную Реформацию и открыто исповедуя крещение по вере, Марцинковский оказывался в некоем межцерковном, ничейном пространстве – между западными и восточными влияниями. При том, что ему лично это было комфортно, он не мог игнорировать вопрос: «Какое вероисповедание победит в России? Будет ли это западный протестантизм или восточное греческое православие?» (8, с. 223). Отвечал он так: «Я лично полагаю, что в России будет русское христианство — так же, как в Германии есть немецкое, и в Византии было греческое. Притом это будет христианство свободно принятое, а не внушенное сверху, со стороны власти, до известной степени предписанное, как это было в Х веке, во время крещения Руси. Наконец, это будет христианство не Х века, а XX века — ибо Дух Святый говорит Церквам и доныне. Верую, что по-настоящему насытится русская душа лишь вселенским христианством, представляющим синтез, сочетание западной мужественной активности и восточной нежно-женственной созерцательности. Ценности православия, его некоторые глубокие догматические толкования, его пение и музыка должны быть сохранены и оживотворены той сознательной личной верой, которою богато свободно-евангельское христианство» (8, с. 224).
В этих сжатых ответах мы видим образ будущего христианства, которого чаял Владимир Марцинковский: христианство с национальным характером и культурой; свободное, сознательное и просвещенное; современное и творческое; синтетическое, восточно-западное, вселенское; православно-евангельское и глубоко-личное. К большому сожалению, этот проект до сих пор не вызывает интереса у тех традиций, которые были реформатору одинаково близки и сближению которых он посвятил свою жизнь.
Владимир Марцинковский думал не только реформе православия, но и о новом будущем для евангельского христианства. Он думал о такой реформации, которая сблизила бы и обновила в этом сближении не одну, но обе традиции. Больше того, он мечтал о христианстве, которое было бы привлекательным для других религий. Речь шла не только об иудаизме, но даже о буддизме. Вслед за Владимиром Соловьевым Марцинковский «приписывал Будде в некотором смысле роль Иоанна Крестителя в языческом мире, ибо он подготовил в нем отвращение к царству тьмы, без чего невозможно обращение к царству света» (6).
Иными словами, он мечтал о том, чтобы истина христианства очистилась от конфессиональных (и шире – религиозных) форм, скрывающих ее универсальный масштаб.
Завещание Марцинковского для православных и евангельских христиан наших дней можно сформулировать так: Церковь может обновиться только тогда, когда станет живой общиной спасенных и крещенных по вере, свободной от государства и своих собственных конфессиональных стереотипов, социально ответственной и миссионерской. К сожалению, он так и не увидел Реформации в православной Церкви, но зато был участником и свидетелем того, как возникали новые общины – в тюрьмах, больницах, библиотеках и университетах. Возможно, будущее Церкви связано именно с такими сообществами христиан. Их существование – свидетельство того, что Реформация продолжается, не дожидаясь соборов и официальных решений.
Духовный наставник Марцинковского, барон Павел Николаи за неделю до своей смерти в 1919 году написал в письме: «Это тьма перед рассветом. Царство Божье никогда не погибнет!» (2, с. 68). Марцинковский также видел «Свет Незакатный» до конца своих дней, даже в событиях мировых войн и коммунистических репрессий. Сегодня их биографы задаются вопросом: «Какими могли быть последствия для России, если бы Николаи и его соратникам, мирянам и священнослужителям, тем, чья деятельность имела в своей основе глубочайшую личную веру и осознание ими своего долга перед обществом, история предоставила больше времени для завершения начатого ими дела» (2, с. 74).
Мы, наследники этих реформаторов, в канун великого юбилея европейской Реформации, просто обязаны задать себе аналогичный вопрос: какими могут быть последствия для наших стран, народов и Церквей, если бы мы наконец решились принять всерьез проект Владимира Марцинковского и воплотить его в жизнь хотя бы частично?

Литература

1. Апокалипсическое христианство (Заключительная глава из проповеди «Христос Грядущий» В.Ф. Марцинковского) // Вестник спасения, 1967, 4 (20), с. 12-16.
2. Гундерсен П. Павел Николаи из Монрепо. Европеец, не такой как все. – М.: ББИ, 2004. – 88 с.
3. Зарин П. Сектантство в Воронежской губернии // Критика религиозного сектантства (Опыт изучения религиозного сектантства в 20-х – начале 30-х годов). – М.: Мысль, 1974.
4. Марцинковский В. Крещение взрослых и Православие // Марцинковский В. Слово жизни. – Ашфорд: Сеятель истины, 1986.
5. Марцинковский В. Первая любовь // Вестник истины, 1976, 1 (63). — С. 6
6. Марцинковский В. Смысл жизни. Сборник статей. – Новосибирск: Посох, 2013. – 128 с.
7. Марцинковский В. Сущность христианства. – Корнталь: Свет на востоке, 1996. – 22 с.
8. Марцинковский В. Ф. Записки верующего. — Новосибирск : Посох, 1994. — 271 с.
9. Попов В. Владимир Марцинковский и его миссия среди интеллигенции и студенчества // Материалы научно-практической конференции «Интеллигенция и церковь: призвание, реальность, тенденции». Альманах. Выпуск 1. – M.: Издательство РC ЕХБ, 2013. – C. 16-30.

И сказал Бог Моисею

И сказал Бог Моисею

Знаете ли вы, что почти все главы книг Исход, Левит и Числа начинаются со слов «И сказал Бог Моисею»?
Обращали ли мы внимание на эту удивительную повторяемость?
Что это может значить?
Почему священник Аарон всего лишь на второй роли?
Кто же такой Моисей?
Бог общается через Моисея, Он выбрал себе такого посредника и ни разу не менял его, не взирая на человеческие недостатки и ошибки.
Моисей не обладает официальным статусом, скорее он может быть назван неформальным лидером.
Даже тогда, когда формируется официальная религиозная иерархия, она же иерархия социально-политическая, авторитет Моисея остается непререкаемым.
Моисей – пророк и учитель, харизматик и пассионарий, отец и вождь. Ему не нужны регалии и титулы, Он получает власть и право от Самого Бога.
Без Моисея народ лишен связи с Богом, никто, включая знать и священников, не будет знать, что делать и куда идти.
Моисей был подготовлен к своей особой роли – воспитанием в семье фараона, мудрецами Египта, годами пустыни, опытом изгнанничества. Это удивительная личность, которую вряд ли можно назвать образцовой с точки зрения карьеры или успеха. Он все посвятил Богу и Божьему народу. У него нет своего голоса, его голосом говорит Бог. У него нет своего мнения, он слышит и передает слова Божьи.
Он не войдет в землю обетованную, зато подведет к ней целый народ. Он жил и умер в пустыне, чтобы народ вошел в землю, в которой текут молоко и мед.
Этот уровень скромности, посвященности, патриотизма, непритязательности вызывает страх. Кто на это способен? Кто сегодня достоин стать голосом Божьим? Кто озвучит волю Божью для нынешних священников и мирян, для фараонов и простых людей? Кто дерзнет вывести народ из рабства в путь? Кто пожертвует жизнью ради освобождения многих людей? Думая о Моисее, мы думаем о наших днях. Где-то в пустыне или при дворе растут новые Моисеи, мы должны их распознать и принять как пророков и учителей, чтобы проснуться от спячки и рабского беспамятства, чтобы услышать освобождающий голос Божий

Отличать чистое от нечистого

Отличать чистое от нечистого

Бог представляет Себя людям Святым и ожидает от Своего народа святости. «Я – Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Левит 11:44).
Апостол Петр повторяет эту мысль, подкрепляя ее прямой цитатой: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1:16).
Раньше мы не знали о Боге и Его святости, поэтому в неведении позволяли себе много недопустимого. Теперь, когда Бог открыл Свою волю, дал Свои законы, прояснил Свои ожидания относительно нас и нашей жизни, мы не можем себе позволить жить, как раньше.
Здесь нет места для агностицизма, будто мы не знаем и не можем знать. Бог дал нам закон, а затем воплотился и показал нам все на Своем личном примере.
Сегодня, при всем прогрессе науки и техники, мы все менее разборчивы в вопросах этики, духовной жизни, отношений с Богом.
Все кажется не черно-белым, а серым. Но не обман ли это? Деформация зрения, игры разума, обольщение духа.
Бог учит нас «отличать нечистое от чистого» и дает способность к этому. Это Его требование и это условие нормальной человеческой жизни.

Моисей и жрецы

Моисей и жрецы

Священники храма претендуют на роль главных посредников в общении людей с Богом. И даже Реформация не смогла что-то решительно изменить. Жрецы устранили пророков и закрыли рот учителям. Так они стали единственными посредниками вне конкуренции.
Посредничество само по себе очень даже нужно. Нужны посвященные Богу люди, которых Он выбрал, которые могут разделить ответственность народа за исполнение и неисполнение Божьих повелений.
Бог заповедал священникам «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Левит 10:11).
Сказать, что посредники не нужны, — значит ожидать, что каждый израильтянин может быть Моисеем. Наша протестантская самоуверенность, будто нам никто не нужен и Сам Бог должен быть всегда с нами на прямой связи, будто мы можем самолично упростить созданный Им священный порядок, не только наивна, но и греховна.
Посредники нам нужны, потому что Сам Бог так решил – Он общался с народом через Моисея, а затем назначил священников по чину Аарона.
Священники прикрывали собой народ, предстояли перед Богом, закрывая людей своей спиной и своими жертвами.
Но уже вскоре они почувствовали себя слишком уверенно и стали вольно обходиться с Богом данным регламентом. Судя по всему, сыны Аароновы перебрали вина и потому явились с «чуждым огнем», за что и были поражены (Левит 10).
Моисей вынужден был снова вмешаться. Он не мог сдержаться и разгневался на оставшихся сынов Аароновых.
Бог снова напомнил через Моисея ясные правила, преступать которые не позволено никому, даже избранным священникам.
Наконец Он обратился прямо к Аарону и напомнил об особой роли Моисея, через которого «изрек им Господь».
О чем все это говорит нам сегодня?
О том, что без священников нам не обойтись. Нам нужны посредники, которые будут круглосуточно предстоять за народ перед Богом, совершая непрерывный цикл служения.
О том, что посредники-священники склонные к произволу, любят менять правила и злоупотреблять полномочиями.
О том, что кроме жрецов есть еще пророки и учителя.
О том, что Моисей был выше священников, что Бог через него дал закон народу и священству, что Бог избирает пророков и учителей, чтобы привести в порядок жизнь Своего народа и Своего избранного священства.
Сегодня Моисей пришелся бы кстати.

Акценты для повестки дня

Акценты для повестки дня

Я очень рад, что лидеры евангельских церквей начали работать над собственной повесткой дня для церкви и общества. Но необъятное объять нельзя, поэтому все дело здесь не в трудолюбии и усердии, а в акцентах, в интуитивном, пророческом видении и воображении, в которых открываются перспективные направления и задачи. Мы не ищем черную кошку в темной комнате, мы можем быть уверенны в том, что Бог открывает будущее в достаточной мере, и эти контуры будущего проясняются, как правило, не во сне или неге, но в соборной работе.
О чем стоит думать сегодня в первую очередь? Где есть точки роста, в которых прорастает иное, новое? Где мы можем приложиться, чтобы изменить направление движения? Какие вопросы нужно вписать в повестку дня?

Требование и поиск новизны. В мире постоянных перемен удивить новизной все труднее, действительно новое ценится все больше и встречается все реже. Церковь, желающая обладать достойным местом в будущем, должна стать источником новизны. И здесь есть несколько вопросов.
— Евангелие для креативного класса. Стоит думать, как выйти из рабоче-крестьянского гетто и приобрести расположение наиболее динамичных социальных групп.
— Мотивация для карьеры. Христианам стоит видеть в карьере не столько повышение уровня благосостояния, но и расширение возможностей влияния и служения людям.
— Социальные сети. Сегодня богатство определяется не тем, сколько у тебя денег в кармане, но тем, насколько широк круг людей, на которых ты можешь оказывать влияние.
— Запрос на служащих и служивых. В обществе формируется устойчивых запрос на тех, кто готов служить – как монах, священник, рыцарь или дворянин. Это может быть и чиновник, и учитель, и политик, но с внутренней установкой на служение обществу Христа ради, с устойчивой мотивацией и без личного корыстного интереса.
— Новые лица в церкви и мире. Возникает новый мир и каждая новая эпоха требует своих лидеров. Увы, скамейка запасных пока очень короткая.
— Прорывные идеи. Сегодня, как никогда, идеи движут историей. Визионеры ценнее политиков. Харизматики, изобретатели, стратеги, реформаторы – все, кто способны на создание нового, — скоро будут на вес золота. Но их могут опередить революционеры.

Богословие социальных перемен. Между характером и скоростью общественных трансформаций и инертностью церкви – большое несоответствие. Нужно богословие, которое смогло бы пояснить и оправдать происходящие перемены, поместив их в свою собственную парадигму.
С этим связаны темы преодоления фундаментализма и конфессионализма, образовательной революции в церкви (здесь элементарная задача — остаться или стать вновь народом Книги, удержать и развить культуру чтения и понимания, мышления и творчества), актуализации Писания (попытка ответить на вопросы, что Библия говорит о нашем времени и что Бог делает сегодня?). Невелика задача – показывать и рассказывать о том, как все плохо. Гораздо достойнее другая задача – показать или даже предсказать, как в этих трагических, непонятных, разноплановых процессах проявляется растущее Божье Царство, т.е. Божественный порядок из хаоса.

Продолжение Реформации. Как известно, для тех, кто пережил на себе Реформацию, Реформация должна продолжаться. Чтобы оставаться собой, ее нужно продолжать. На сегодня импульс лютеровской Реформации исчерпан, что будет дальше? Откуда будет исходить новый импульс? Отеческое богословие мы получили от бывших философов, Реформацию от университетских профессоров, а кто станет инициатором новой волны перемен? Будет ли Украина особенным местом для обновленного христианства и преображенного мира? Способны ли мы преодолеть свою провинциальность, местечковость, самодовольство (ну и что, если богословия нет, зато у нас песни хорошие и сало вкусное)?

Возрождение общинности и создание альтернативных социальных моделей. В обществе назревает паралич общинных структур, социальных связей. Государству не на что опираться, нет ни партий, ни колхозов, ни профсоюзов. Мобилизационный потенциал политических и социальных структур почти исчерпан. В этой ситуации нового средневековья Церковь может взять на себя инициативу и структурировать общество соответственно своему видению, как минимум организовать локальные сообщества и жизненные миры.
Внешние люди задаются вопросами: где есть работающие или перспективные модели коллективного творчества, общинного взаимодействия? Церковь могла бы научить этому, но для начала она сама должна вспомнить, как это работало или может работать.
Церковные люди должны также спросить себя. Как распечатать потенциал общин? Как оживить общинную жизнь, как вернуть общинность церкви?
Как наладить обратную связь, взаимоскрепляющие связи?
Я должен признать, что нигде больше не встречал такой сильной общинной жизни, такого уровня посвященности и консолидации, как в движении отделенных баптистов советского периода. Но они закрылись и законсервировались. А можно ли и как именно можно совместить дух общинности, жертвенной посвященности, энтузиазма и нонконформизма с открытостью миру и ответственностью за него?

На мой взгляд, названные темы новизны-обновления, управления переменами, реформации религиозных институтов и альтернативных социальных форм на ближайшие годы будут ключевыми. И все они потребуют мобилизации христианских интеллектуалов самых разных традиций, а также их полноценного взаимодействия с прогрессивными общественными лидерами. В конце концов, этот интерес взаимный – как сблизить церкви и общество, объединить их потенциалы в совместной попытке понять современность, избежать грозящих катастроф, скорректировать развитие мира, вместе побороться и потрудиться ради лучшего будущего.

К богословию отцовства

К богословию отцовства

Газета «Мирт», 19 мая 2016

Христианская вера претендует на всю полноту жизни, так что даже отношения в семье проникнуты ею. В свою очередь, отношения мужа и жены, родителей и детей – это фон и примеры для того, чтобы понять отношение Бога к нам.
Особенно это касается темы отцовства. Бог и Отец, Бог-Отец. Такая прямая связь вовсе не случайна. Поэтому понять отца и отцовство можно только через понимание Бога, то есть через богословие. Поэтому всякое христианское понимание отцовства есть богословие отцовства.
Во-первых, Отец – это начало и порядок. Мы не знаем почему, но Бог открывается прежде всего как Отец, а уже затем воплощается в Сыне и окружает нас Духом Святым.
Отношения Отца и Сына – благая тайна Троицы, здесь нет доминирования, но есть радостное послушание и взаимная любовь. Христос часто говорит, что исполняет волю Отца и во всем послушен Ему. Он учит нас Своим примером: есть Божественный порядок и мы должны принимать его и быть послушными.
Всякий бунт сына против отца есть бунт против Бога. Всякий отец, не почитающий Бога и не являющий Его в себе, выпадает из этого порядка, нарушает собой порядок и провоцирует возмущение против себя и против Бога. Настоящий отец знает Отца и послушен Ему, лишь тогда он может быть отцом для своих детей и ожидать послушания от них.
Когда Давид победил Голиафа, царь Саул с удивлением трижды спросил: «Чей ты сын?» (1 Цар. 17). Сегодня спрашивают – «кто ты?», будто ты независим, сам выбираешь, определяешь себя так, что за отца не отвечаешь.
Но раньше спрашивали иначе – «чей ты сын?». Иными словами, мы определяемся своим отцом. Кто наш отец? Кто нас учил? Кто заложил основу нашей личности? Кто дал нам свой пример, на кого мы ориентируемся? Ответы на этот вопросы указывают на наше место в мире и обществе, призвание, характер, права, убеждения, возможности.
Без отца нет идентичности. Без отца мы сироты, без дома и наследства, без опеки и защиты, без совета и наставления. Давайте ответим сегодня, сейчас на этот вопрос: кто наш отец?
Во-вторых, отцовство — это принципы. Сегодня, в эпоху «отношений» говорить об этом не популярно, но тем важнее об этом напоминать. Отец ответственен за то, чтобы заложить строго определенные принципы в своих детях и в своей семье в целом. Иоанн Богослов, апостол любви и добрых отношений, подчеркивает важность верности верным убеждениям: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Ин. 1:4). Важно, чтобы любовь коренилась в истине. Важно, чтобы материнская любовь дополнялась отцовским наставлением в истине.
Более строгий и еще более «богословский» апостол Павел дает очень точный совет: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6:4). То есть отцы должны избегать раздражающего отцовского произвола и учить не рабскому послушанию себе (и своему самодурству), но «учению и наставлению Господнему». Мудрые отцы воспитывают в Господе и для Господа.
Так отец дополняет функцию матери. Детей рождала Сара, но веру в них рождал Авраам, за что был назван отцом верующих (Рим. 4:11). Мать дает физическую жизнь, окружает любовью и заботой, учит первым шагам. Отец закладывает принципы, убеждения, веру. Именно отцу предстоит залить фундамент, забить сваи, положить надежное основание, на которых ребенок будет строить свою жизнь.
В-третьих, отцовство — это и отношения. Важно не только заложить принципы, но и построить отношения. Принципы без отношений будут «раздражать» детей. Истина без любви не будет восприниматься.
В этом смысле притча о блудном сыне – это притча об отце блудного сына, о любви и терпении отца. Отец сделал все, чтобы сохранить отношения с сыном. Его объятия оставались распахнутыми. Он ждал и был готов принять. О настоящем отце можно сказать словами Сперджена: «Дверь его дома открыта».
Настаивая на принципах, мы должны сохранять отношения. Мы знаем, что в последнее время Бог пошлет Своих пророков для исцеления отношений между поколениями, между отцами и детьми. Так пророк Илия явится вновь, чтобы “обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием” (Мал. 4:6).
Исцеление, примирение, восстановление отношений отцов и детей – это наша проверка на зрелость.
В-четвертых, отцовство это начало взрослой жизни. Для мужчины стать отцом означает войти в полноту возраста. Отец готовит детей к взрослой жизни. Отец – учитель и закон жизни. И как закон он может быть назван детоводителем ко Христу (Гал. 3:24). То есть отец должен воспитать ребенка в Боге и для Бога, а дальше передать его, доверить Богу.
И здесь я, как отец, должен спросить себя, насколько я сам вырос из своего собственного детства, насколько я сам стал зрелым и взрослым, насколько я учусь и послушен отцу, насколько я могу быть примером для своих детей?
Отцам – учить и учиться от Отца. Учить и учиться порядку, послушанию, принципам, отношениям. Зреть, взрослеть, подражать Отцу, служить Богу.
Я люблю свою маму, я безмерно благодарен ей за жизнь, любовь, отдачу. Мама будет любить меня любым, каким бы я ни был. Но я понимаю, что как личность я подотчетен, ответственен отцу – за то, как проживу свою жизнь, кем стану и буду, что сделаю и чего добьюсь. И в этом есть Божий порядок – не только радоваться жизни и жить как живется, но отвечать на вопросы о цели и смысле, содержании и характере, успехе и качестве нашей жизни.
Почему-то я уверен, что в последние минуты своей жизни я подумаю об отце и о Боге. Мой отец учил меня вере и достойной жизни. Когда я встречусь с Богом, я скажу Ему спасибо за моего папу и попрошу прощения за то, что не все из его уроков смог выучить и выполнить.
Как отец своих детей, я надеюсь, что при всех моих неудачах они найдут в жизни главное – встретят Бога и будут служить Ему. Это все, что я как отец хочу для них – помочь им обрести веру и встретить на своем пути Бога. За это я благодарен своему отцу и именно этим я, как отец, буду счастлив за своих детей.
Отец – больше, чем родитель. Это учитель и друг. В каждом отце есть немного (или много) Бога. Нельзя говорить об отце и не думать о Боге. Лишь в Боге наше отцовство может состояться в полной мере. Лишь Бог-Отец может наставить отцов быть отцами, а детей быть детьми, быть каждому собой под Его небом, в Его доме, в Его семье.

Семейные ценности как часть

Семейные ценности как часть

Вокруг только и говорят о семье и семейных ценностях. Церкви нашего города организовали цикл публичных лекций о семье. В баптистском союзе все благовестие свелось к защите семейных ценностей. Основные события нашей поместной церкви посвящены этой же теме – клубы, лагеря, вечеринки, семинары и проч. И это не только вокруг меня, не только в нашем городке.
Вот две международных новости этой недели, от которых до сих пор болит голова.
В США произошло очередное жестокое убийство в христианской семье. На сей раз это знакомые мне люди из русско-эмигрантского, довольно консервативного сообщества. Как оказалось, муж и ранее проявлял насилие. В конце концов, он просто зарезал свою жену
На этой же неделе в штате Иллинойс было объявлено, что руководство государственных школ будет наказывать учителей и учеников за нарушение прав транссексуалов. Если кто-либо независимо от физических признаков считает себя женщиной, он имеет право заходить в женский туалет и никто не может ему препятствовать в его выборе и свободе его поведения.
Вот такие вот печальные новости. В семье, где строго блюли самые традиционные ценности, муж убивает жену. В стране, где протестанты имели большинство и формировали общественную мораль, размывается не только понятие семьи, но и понятие пола. Т.е. одни разрушают эти устои с ножом и топором в руках, другие – с обольстительной улыбкой.
И где здесь мы, наше место, наша роль?
При всей важности вопроса, я чувствую, что мы, евангельские христиане, слишком увлечены семейными ценностями. С одной стороны, это передний край обороны. С другой стороны, предмет и способ манипуляций.
Тем важнее удерживать целостность и ясность картинки. Одни из нас стали гомо- и исламофобами. Другие увлеклись вопросами социальной и расовой справедливости, насилия в семье, коррупции и проч.
Но все это лишь части более глобальных и глубинных, тектонических сдвигов в мировоззрении, самопонимании и способе жизни современного человека.
Есть ли у нас целостное понимание современности? Вот в чем главный вопрос. Все частные вопросы – провокативные. Они лишь отвлекают внимание от других участков фронта, где может быть нанесен главный удар.
Нужно понимать, что вопрос семьи – это вопрос преимущественно личный, сложный для обобщений. Нам нужно следить за тем, чтобы не потерять свои семьи. Нужно быть готовыми к конкуренции, где будет шанс показать преимущества христианской семьи. Даже если мы проиграем битву за общие правила, нужно бороться за вторую линию обороны – защищать права на семью, даже если мы станем меньшинство. Сейчас нужно апеллировать к естественным правам и природному закону, но также быть готовым к следующему этапу – апеллировать к правам меньшинств, если уж придется стать одним из них.
Так или иначе, истерика здесь не поможет. Что пользы человеку, если он семью сохранит, но душе своей повредит? Не превращается ли в ад семья, где уже нет веры и Бога, зато строго соблюдаются правила и традиции? Возвращаясь к двум упомянутым печальным историям: у антихриста много лиц и он может легко менять маски, представляясь то защитником транссексуалов, то поборником традиционных ценностей.

Люди зрелого оптимизма

Люди зрелого оптимизма

Мы уже знаем, что историю движут небольшие, но сплоченные группы. Их можно назвать влиятельным меньшинством, поскольку как бы ни было мало этих людей, но они занимают ключевые места, играют важные роли, видят ход развитий наперед и задают новые тренды. Говоря языком библейским, у них есть пророческое видение относительно будущего и потому они способны понимать главное и фокусироваться на перспективном, не размениваясь на второстепенное и не растрачиваясь на поиск и анализ.
Мы как христиане должны быть таким влиятельным меньшинством. Мы таким не стали, но мы призваны стать и быть.
Поэтому главное, что нам нужно сегодня – видение, воображение, откровение о происходящем. Важно, чтобы линии длящейся истории не обрывались уже в ближайшем будущем или свежем прошлом, чтобы мы видели всю панораму истории, не мучились в догадках и не теряли спокойной уверенности.
Если мы исповедуем господство Христа в истории и всей жизни – в том числе жизни общественной, то внутри должна появиться эта спокойная уверенность, без которой не возможно занять правильную позицию и разглядеть в мельтешении событий божественный узор, увидеть в «игре престолов» руку Божью, распознать в конце мира начало Царство.
Уверенность в том, что Господь Царствует и контролирует историю, спасает нас от ложных надежд на сильных мира сего, от страха перед властью зла, а также от мессианского самообольщения.
Пророк Исаия говорит «горе» «непокорным сынам», которые «делают совещания» и «заключают союзы» без Господа. «Ибо помощь Египта будет тщетна и напрасна; потому Я сказал им: сила их – сидеть спокойно… Оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша» (Ис. 30:1,7,15).
Здесь не идет речь о бездействии, скорее о самоуверенности, в которой принимаются поспешные решения, в которой нет места Божьему совету и вмешательству, защите и чуду.
Исаия не останавливается на обличении непокорства и самоуверенности, он говорит, что как только народ обратится к Богу, все начнет меняться – появится хлеб, вернутся учителя, пойдут дожди, откроется путь, будут песни и веселие сердца, победа над врагами и исцеление ран. «Он помилует тебя, по голосу вопля твоего, и как только услышит его, ответит тебе… И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: «вот путь, идите по нему»» (Ис. 30:19,21).
Для меня ясно, что спокойствие и упование не означают «нейтралитета», трусости или лени. Это значит несколько иное – искать Божьей воли во всем, что происходит вокруг нас и внутри нас, в чужих и наших решениях, в опасностях и возможностях; понимать, что последнее слово за Ним. Поэтому когда христиане улыбаются «все будет хорошо», хочется верить, что они демонстрируют не обывательскую наивность, но зрелый христианский оптимизм, основанный на доверии Богу.
Именно такой – не наивный, не примитивный, не потребительский, но зрелый, взвешенный, скромный – оптимизм мы должны нести миру.
Есть много разбойников и еще больше безразличных, но есть добрые самаряне. Многие попадутся в сети обмана, но «люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа» (Дан. 11:32-33). Вот таким должен быть наш оптимизм – не закрывая глаза на временные успехи «нечестивых» и страдания «разумных», нужно усиливаться, действовать, вразумлять.
Нашим настоящим успехом будет не самоуверенность при общем подъеме, но спокойная уверенность на фоне общего спада. Почему они не бегут? Почему они так спокойны? Что они знают, почему так уверенны?
И здесь вопрос возвращается к нам – насколько мы убеждены в благости Божьей, в Его благой воле относительно будущего нашей страны. Есть ли у нас откровение о будущем? Является ли это будущее открытым? Или все решено до нас и без нас? Можем ли мы как Авраам спорить с Богом о будущем наших городов и народов? Или мы должны выбрать место получше (Кальвин выбрал Женеву – не худшее место для христианских экспериментов), смиряясь с исторической колеей?
Важно помнить: убедительным может быть лишь убежденный. Историей движут убежденные и их убеждения. Причем такие убежденные, которые готовы стать против течения и бороться за иное будущее, оспаривая законы истории и природы, вымаливая милости у Бога и отвоевывая для Его Царства новые земли и народы.